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《道德经》的智慧

道， 可道 ， 非 常 道 ；
名， 可名 ， 非 常 名 。
无 名，天 地 之 始 ； 有 名， 万 物 之 母 。
故 常无 ， 欲 以 观 其 妙 ；常 有 ， 欲 以 观 其 徼 。
此 两者 ， 同 出 而 异 名 ， 同 谓 之 玄 ，玄 之 又 玄 ， 众 妙 之 门 。

  
道，可道，                    大道，可以说出来的，
非常道：                        就不是永恒的大道。  
名，可名，                     相名，可以命名的，
非常名：                        就不是永恒的相名。
无名，                           天地未成形的状态，
天地之始；                    是天地万物的开始；
有名，                           万物原本的命名，
万物之母。                    是生育万物的根源。
故常无，                        所以经常从无目的、无拘束、无局限的状态，
欲以观其妙：                 来观察“道”无名无形的微妙；
常有，                            经常从有目的、有拘束、有局限的状态，
欲以观其缴。                 来观察“道”有名有形之处的真实。
此两者同出，                 无名无形，有名有形来源于道，
而异名，                        是道的两种不同的形态和境界的同一真理。
同谓之玄，玄之又玄，         深奥啊，神妙啊，
众妙之门。                     这是洞察宇宙间一切奥妙变化的门径。



【智慧解析】
  

        先来听一个故事：五代时有个宰相名叫冯道，冯宰相养了不少门客。所谓门客，就是一种闲人，寄食在名人的门下，有时帮助名人出出主意。有一天，一个门客给别人讲老子的《道德经》，不想一开篇就遇到了天大的难题。古时候讲忌讳，尊者的名字不能随便说，不像现在的人，儿子敢跟父亲称“哥们儿”。“道可道非常道”，这一句可怎么讲？“道可道”，实在是不可道，因为这个“道”字正是主人的名讳，是不能讲的。于是他只得把“道可道非常道”，读作：“不可说，不可说，非常不可说。 ”

       这位门客没有想到，其实他的这句话是歪打正着地一下子触及到了“道”的真谛。道的确是不可说的，说出来就不是道了。

       这里，老子为我们讲述了“道”和“名”的概念，以及“无”和“有”的真意。记得朱子曾经说过：“道就像路一样，是人们所共同拥有的”。所有的天地人物都在遵循的规范，就是这里提到的“道”。

      《老子》一书之所以又名《道德经》，究其原因，第一，它要辩明的观点就是什么是“道”；第二，它要阐明的观点就是什么是“德”。搞清楚这两点，并掌握其概念的要领，才能逐步走进其所营造的特殊境界。

       古时候有人决不懂得什么是“上网”，也不知道什么是“电脑”和“手机”。“文革”时期的语言，现在的年轻人更不大明白；而黑道上的“切口”，局外人也听不懂。老子说，你要想了解现实中事物的变化，研究概念就可以了，你要是还想研究概念产生之前的那个无名宇宙的奥妙，那你就得用另一套语言系统才行。至于这另一套语言系统是什么，还真不好说。

       其实，研究宇宙奥妙的语言不只一套，有科学家用的，他们所阐述观点的语言多是术语，对于一般人来说是听不太懂的；有佛家用的禅语，这种语言如果没有一定的悟性，也很难明白。而老子告诉我们时，所用的又是另外一种语言，它虽然没有华丽的辞藻，但是如果不是有道之士，也无法明白它的深远含义。这种语言就是“悟语”。不仅要参悟语言，就连心灵都进行悟透，忘却欲望，忘却宠辱。所以说“常无欲以观其妙”，是无心得之。

       道，既然是《道德经》所要讲述的核心问题之一，那么，就让我们一同来探讨下“道”的含义吧!在天地还未生成之前，这个“道”就存在于浩瀚的宇宙之中了。所有天体的运动与变化，其中都有“道”的迹象可寻。在这里，“道”所呈现的这一规律，就是我们现在经常说的“宇宙观”，或者称为自然规律，当天地形成之后，“道”这种规律，就自然而然地存在于世间万物的生长、活动、变化，以至灭亡之中了。

       道，在天地末分之前就一直存在着；在天地形成之后仍然存在，并且为我们的意识所感觉得到。虽然我们无法看见和听见它，但是我们却相信它的存在，并且依旧按照它所设定的轨迹行走着。既然如此，我们就必须了解这种客观规律，让它成为我们的工具，更好地为我们服务。

       自从有概念开始，这个世界就分成了两大部分：一部分是现实的实有的世界，另一部分就是虚无的宇宙。一个可以用肉眼看见，另一个只有用心灵才能感受得到，而且还不是一般人的心灵。人类自从成为万物之灵后，有了自己的思想和语言，并且依靠它们进行着生产活动，也依靠它们不断地发展壮大自己，从而成为地球的主人。然而，我们人类的语言和思想活动有着很大的局限性，因此想认识和掌握这百亿年前就已存在的“道”，还是相当困难的。但是，我们人类是一个充满信心的物种，让我们在不断的探索中，去寻找和认识这种古老的终极规律。正是在这种永不停歇的探索和发现中，我们了解到人生和宇宙大道之间的距离，并且找到了一个新的角度，来让我们去思考宇宙大道和人类自身的真意。而提出这一思考方式的就是老子。

        他在《道德经》中讲述了“道”是宇宙间所存在的一种无法用语言来描述的大规律，而这种规律似乎存在于我们的意识形态之中，但却无法被我们所掌控。因此，在我们了解和认识它的过程中，就需要一个词冠于这个规律之上。然而无法用语言来形容的这种大规律，也不可能有一个长久的、恰当的名字予以冠之。这就是世上没有绝对不变的真理，宇宙大道同样是在不停变化的，所以它的奥妙仍需要我们不断地探索和研究!  

       但是，我们人类要想认识大道的真实，仍需要一个概念性的词语来体现和解释。这就是“无”和“有”所能承载的状态。俗话说：“无中生有”，在这里所讲的“无”就是没有的概念，表示一种虚空的境界，一种无法描绘的广阔，也就是大道的存在方式。而“有”的含义是从“无”中衍生出来的，它所代表的是一种孕育万物生机的能力和状态。当我们要认清宇宙和自然的这种大规律的时候，“无”和“有”是我们必须把握的两个概念，只有从这两方面去探讨，才有可能帮助我们了解大道的实质！才有可能打开众妙之门！

天 下皆 知 美 之 为 美 ， 斯 恶 已 。
皆 知善 之 为 善 ， 斯 不 善 已 。
有 无相 生 ， 难 易 相 成 ， 长 短 相 形 ，
高 下相 盈 ， 音 声 相 和 ， 前 后 相 随 。
是 以 圣 人 处 无 为 之 事 ，
行 不言 之 教 ﹔ 万 物 作 而 弗 始 ，
生 而弗 有 ， 为 而 弗 恃 ， 功 成 而 不 居 。
夫 唯 弗 居 ， 是 以 不 去 。


天 下皆 知 美 之 为 美，             天下人都知道了美之所以为美，
斯 恶 已。                               丑的概念也就知道了；
皆 知善 之 为 善，                   都知道了善之所以为善，                                            
斯 不 善 已。                           也就知道了什么是不善。  
有 无相 生，                            所以，有和无相并而生，
难 易 相 成，                          难与易相互成就，
长 短 相 形，                           长与短相互对比，
高 下相 盈，                            高与低相互充实，
音 声 相 和，                           音节与旋律相互配合，
前 后 相 随。                           先与后相互追随。
是 以 圣 人 处 无 为 之 事，        所以圣人用无为的方式处理世事，
行 不言 之教；                         施行不发号施令的德政教化。
万 物 作 而 弗 始，                 让万物自行发展而并不创始；
生 而弗 有，                            让其自由生长和活动而不占有，
为 而 弗 恃，                           任其自为而不施加自己的意志，
功 成 而 不 居。                      功成业就而不去占据啊。
夫 唯 弗 居，                           正是因为不去占据，
是 以 不 去。                          所以才永远不会失去。



    【智慧解析】  

       我们都听说过“白马非马”的典故。为什么白马不是马？因为马是个大概念，白马则是个小概念。白马不是马，就好比说树木不是森林，女人不是人；杨贵妃不是女人一样。白马非马的的命题被公孙龙发扬光大。公孙龙说：“马者所以命形也，白者所以命色也，命色形而命形也，故曰白马非马。”又说：“白马者，马与白也，白与马也。”如果你说白马是马，那白呢？哪里去了？白马是白和马组成的整体、活体，而不是抽象的马。

       按照老子的观点，这些都是人们自扰的问题。白马不是马是什么？不仅白马是马，黑马是马，就连那个不马的东西也可以是马，为什么？因为我们都是从一个地方来的，都是由一样的物质－－－非常小的微型颗粒变化来的，都是由肉眼看不到的最基本的分子啊、中子啊、原子啊、中微子啊等玄而又玄的东西组成的，而这一切都是从大道中孕生出来的。天地与我为一，万物都是一理。庄子有一天变成蝴蝶，不是做梦，而是真的变成了蝴蝶。人和蝴蝶在本质上有差别吗？所以，正是在这个意义上，庄子才说出了“天地一指，万物一马”的话。

       当我们了解了天地万物的生成都是从大道中得来的，我们也就明白了世间的一切都是变化的；当我们叩开了众妙之门的时候，我们更清楚地意识到，万物是相互依赖、相互转变的。而我们从认识世界所使用的概念中，知道了更多有助于我们了解大道的范畴。

       这些范畴不仅可以让我们去更好地探索宇宙大道的变化规律，同时也在我们的意识形态中帮我们营建了生存标准，确定我们的生活范围。比如，我们用东、西、南、北、中、上、下、左、右、前、后的概念来辨别方位；用酸、咸、苦、辣、甜的概念来标志味道等等。这些概念是我们可以感受到的，是可以用一个固定的“名”来标注的。而有一些绝对的概念是我们无法用器官来感觉、认识和判断的。对于这些无法感知但确实存在的概念，我们只有以人类特有的意识去理解和判别了。

       老子说，既然世上的事物是这样相对的，人们还干吗自寻烦恼呢？你什么都不要做，什么也不要说，你改变不了这个世界。不管你有多么犟的脾气，你只能顺着事物的规律走。你看世上的万物，是谁教化它们那样了？它们是自然而然的，不因为自己的存在而显示什么，当然更不居功自傲。事物和人一样，只要骄傲，就会灭亡。事物不懂得骄傲，所以，它们才能永存。而我们人类不行，我们总想对这个世界说三道四，总想按照我们的意志改造这个世界。改造得了吗？我们曾经开山造田，也曾毁林造田，搞过“人有多大胆，地有多大产”的试验，大自然已经狠狠地，或者正在狠狠地，或者将要狠狠地报复我们。不遵循大道而行，我们就是在用自己磨快了的刀子自杀!

       在我们的人生旅途中，有许多概念是处于相对的范畴的。我们在了解了美丽的同时，自然就知道了丑陋为何物；当我们知道了生的含义时，我们同时又了解了死的概念；当我们明了善良的本质时，就清楚地知道了为恶的结果……推而广之，当我们了解了什么是失败、苦难、妻离子散时，才会明白什么是胜利、幸福、天伦之乐。

       其实，当我们拥有知识头脑，产生了各种概念时，就是遵循大道的结果，延续着宇宙大规律的演变，它们天生就是相互对立、矛盾的。然而，我们在这种对立之中只愿意看对自己有利的一方面，不愿接受不利的另一方面，就像所有人都愿意听到他人对自己的表扬，而不愿意听到对自己的批评一样。这并不是我们的错误，因为万事万物都是相对而存在的，只是由于我们的语言和认识的局限性，使我们无法深刻地理解这种规律的真实性；无法真正表现出大道的真理。只能以虚假的、不准确的、不完全的概念去解释大道的概念，而无法真正领会大道那自由自在的境界。

        大道无言，大道无际，它孕育了天地万物，并使天地万物感受到它的存在和力量，然而却无法相应和准确地将它描绘出来。因此说，大道是均匀的，是没有对立的，我们也只有去掉了这种相互对立的概念，不用一种实际的“名”来确立，也就是没有了所谓的范畴，去掉了那种不该有的局限性，这时我们便与大道相融了，也就了解了大道的真意；也就没有了烦恼和忧愁，变得自由自在了!