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二零一二净土大经科注(第二十六集)2012/11/21香港佛陀教育协会档名:02-040-0026

(2018-12-08 10:00:07)
分类: 阿弥陀佛

二零一二净土大经科注  (第二十六集)  2012/11/21  香港佛陀教育协会  档名:02-040-0026

  诸位法师,诸位同学,请坐。请看《大经科注》第一百八十九页,第二行,从最后一句看起:

  「《要解》云:实相之体非寂非照,而复寂而恒照,照而恒寂。照而寂,强名常寂光土。寂而照,强名清净法身。故知身土不二,皆属强名。寂照同时,非思量境。」看这一段。这是极乐世界四土最高的一层,常寂光土。常寂光,念老简单给我们说明,法身佛所居之土叫常寂光。我们初学的人听到这句话,免不了生起分别执著,以为真有一个形相的法身,真有一个常寂光净土。真有是没错,但是它没有形相,只有它永远存在,它不是生灭法。惠能大师开悟的时候,第二句话所说的,「何期自性,本不生灭」,它没有生灭。不是说我们证得它就生,我们迷了它就灭,不是的,它跟迷悟不相干,它确实永远常住。它不是物质现象,也不是精神现象,也不是自然现象,所以我们的六根缘不到。眼耳鼻舌身所缘的是物质现象,第六、第七意识所缘的是精神现象跟自然现象。换句话说,我们的八识对它不起作用,它跟我们的八识不相干。如果我们能够转八识成四智,你就见到,那叫证得。证得,还是看不见,还是摸不著,还是想不到,但是你会承认它存在。为什么?你自己也融入跟它成为一体,它是光,你也是光,身变成光,土也变成光,光光互融。所以大乘经上有一句话说,「十方三世佛,共同一法身」。什么时候共同?现前就共同。在常寂光里头,没有过去、没有未来,没有此界、没有他方。换句话说,时间跟空间在常寂光里头没有,不存在,它是一个圆满的整体。这个整体「大而无外,小而无内」,这两句话是我们中国人说的,能说出这句话决定是法身菩萨,不是法身菩萨说不出来。学佛学的什么?就是了解这个事实真相,这叫诸法真相。了解事实真相,你就是明心见性,一般人常讲的见性成佛,你就成佛了。所以这是无法想像的境界,也没有办法用言语来形容,所用的名词都是勉强建立的,可不能执著,执著就错了。

  所以实相之体,说不上寂,也说不上照,但它确实是寂,确实是照。为什么说非寂非照?怕我们著相,著了寂的相,著了照的相,你就错了,你永远不能摆脱迷惑。所以它寂而常照,寂是体。寂是什么?什么也没有,叫做寂。三种现象都不存在,科学里头说的物质现象、精神现象、自然现象,全不存在,叫寂。这三种现象,在佛法里面就是阿赖耶的三细相,阿赖耶的境界相是物质,转相是精神,业相是自然现象。这个东西虽然被科学家发现,但不是证得,虽发现,他得不到受用。如果是证得,证得是用禅定功夫,不要用科学仪器,定中你就见到,那个得受用。科学家不是用禅定,是用精密的科学仪器去观察、去捕捉,找到了。这桩事情,佛在大乘经上有说明,所以也不稀奇。底下这句说得好,照而寂,勉强说一个名词叫常寂光土,不是真的有土。但是寂而照,寂能起照的作用。照,虽然照,它还是寂。这个寂是什么?我们说一句比较容易懂的,寂是不起心、不动念,照是一切通达明了,我这样讲大家就好懂了。你没有不明了的,清清楚楚、明明了了,但是没有起心动念,这就叫照而常寂。虽然没有起心动念,一切法完全不迷,通达,不迷惑,这就是寂而常照。这个比较容易懂一点,了解寂是不起心、不动念,照是明了,一切明了。所以寂而照就强名清净法身,照而寂就强名(勉强叫它)常寂光土。实际上,土也没有,身也没有。「故知身土不二,皆属强名」,它身土是一体。

  只有在寂静的时候,光才通达,《楞严经》上佛说「净极光通达」,这个光通达就是一切统统明了了,不用学。为什么?这是自性本具的智慧,本来就明了,而是我们现在迷失了自性。怎么迷的?起心动念迷了,分别是迷上再加迷,执著那就再加一层迷,就迷到家了。六道凡夫就有这三种迷惑,起心动念、分别、执著统统有。四圣法界,净宗里面讲的方便有余土,这里面的人比我们高明,我们是三种迷惑全具足,他们只有两种,他没有执著。他能对一切法不执著,这就得自在,智慧虽然没开,这是阿罗汉、辟支佛。法身没证得,为什么?不起心、不动念,就证得法身;起心动念,法身就不见了,迷了。所以他们有起心动念,还有分别,没有执著,这是方便土。分别放下了,起心动念也放下,他就明心见性,生实报庄严土。起心动念的习气都断尽,自自然然就回归常寂光,实报土不见了。所以《金刚经》上说这句话非常正确,「凡所有相皆是虚妄」,连实报庄严土也是虚妄。佛没有说实报庄严土例外,没讲这个话,换句话说,它也虚妄的。所以我们放下起心动念那个时候,实报土现前,实报土出现了、出生了;起心动念的习气断尽,它就没有了。实报土有生有灭,没有变化,所以它叫做一真法界。十法界有变化,十法界刹那刹那在变化,无常,这是虚妄的。

  十法界里头,这个经上教给我们一种观想的方法,好,能够把你的烦恼断掉。什么方法?前面我们说过,说了很多次,教我们观弥勒菩萨所说的事实真相,所有现象都是一千六百兆次的生灭在波动。所以经上一句话教我们「不断之无」,它这波动不断,但是它真是无。不断之无,我们看迷了、看错了,以为里头有有,其实是无。因为每一个画面存在的时间是一千六百兆分之一秒,我们眼耳鼻舌身意都缘不到。不断之无,不断是相续相,不断是指一千六百兆分之一秒那个不断,它念头不断,每一个画面都是无,都是立刻就没有了。佛在楞严会上告诉我们,「当处出生,随处灭尽」,一出生立刻就灭尽了。它存在的时间多长?记住,是一秒钟的一千六百兆分之一,这是它存在的时间,你怎么能捉得住?所以真的是无。我们现在看这个世间以为有,我们是看电视的萤幕,幻相,你要到放映机上看看就晓得,不是这么回事情。在放映机里面看到不断之无的真相,银幕上看到不断之无的假相。我们看的是银幕,是假相,真相完全不知道。所以那个不断之无,我们要常常挂在面前,那是说明什么?说明宇宙万法的真相。真相是不断之无,你就不会执著它,你也不会分别它,你才能一切放下,能做到不起心、不动念,为什么?了解这是什么回事,真搞清楚了,你怎么会去认真。用这样的心态去念佛,没有一个不往生,而且往生的品位肯定很高,不是一般品位。为什么?你了解真相。这个了解真相就是经上讲的诸法实相,诸法实相就是真如本性、就是自性。不断之无四个字用得真妙!

  故知身土不二,它是一不是二,说身、说土都没有真实义。所以佛自己说,如来说一切经法就好比黄叶止啼。这个比喻很有味道。小孩哭了、闹了,大人捡一片黄叶,秋天树叶落下来黄黄的,捡一片树叶,别哭、别闹,拿去,这个很值钱,去买糖吃。小孩拿到,欢喜,不哭了。目的达到,叫他不哭。这说什么意思?诸佛如来说一切经法,假的,不是真的,哪有法可说?无法可说那个法就是黄叶止啼,众生就像小孩一样,哭,迷惑颠倒,哭著闹著,拿个黄的来骗骗你,你听了,欢喜了,不哭了,这目的达到了。确实如此,所以佛法不能执著。「法尚应舍,何况非法」,这《金刚经》上说的,连佛法都不起心、不动念、不分别、不执著,何况世间这些虚妄的、假的?这个你心才真的定下来了,这个定是自性本定。自性本定的功德就不可思议,为什么?自性的无量智慧起来了、出现了,无量的德能出现了,无量的相好出现了,你障碍全没有了。这就是宗门所讲的明心见性、见性成佛,不需要修很长时间。凡夫成佛,实在讲就在一念,一念觉就成佛,一念迷就堕落成凡夫。我们希望这一念觉,念念觉,觉而不迷。所以寂照同时,身土不二、寂照同时都是假名,非思量境。不能去想,想就错了;不能去说,说就错了,这叫上上乘法。大乘叫向上一著,不能说、不能想,把言说跟思想都放下,就见性了。

  「又常寂光三字全显涅盘三德如来秘藏」。涅盘三德,底下接著就说,「常即法身德」,常是显法身。常是什么?「法身常住」,就是它不生不灭,真的不生不灭,所以也叫做涅盘。涅盘是梵语,意思就是不生不灭。「寂」是解脱。解脱,换句话说大家好懂,得大自在就是解脱。我们为什么不能解脱,自在得不到?我们的心不寂。寂就是清净,你心里有念头,就不自在;有分别、有执著,你就造业。《地藏经》上说得好,「阎浮提众生,起心动念,无不是业,无不是罪」。所以释迦牟尼佛示现给我们看,什么都不要,常寂。释迦牟尼佛要是要,你想想看,他多少弟子,在家弟子有十六大国王,大富长者不知道有多少,他要是要供养,谁不供养?谁不欢喜?不要,一分钱都不要。这示现什么?寂,他得大自在。有钱,心就不定,总会想著这个钱怎么用法,这麻烦,这找麻烦!这害你,它不是成就你。释迦牟尼佛这个人真是了不起,不受你的怨害,你害不了他,他不要。他要的是一钵饭,一钵还不是一家的,你这家拿一口,那一家拿一口,一钵千家饭,不是你一家的。你们家吃剩的,多下来的,给一点点,他就要这一点。日中一食,树下一宿。寂就解脱,解是什么?解除烦恼;脱是什么?脱离生死,脱离轮回。所以一定要知道,接受人的供养可不是容易事情。人家供养,你是三宝,供养你,希望他得福,你将来没有真正修持,他得不到福,你得要还他。古人讲的话有道理,「施主一粒米,大如须弥山,今生不了道,披毛戴角还」。这是麻烦事情,你看穿了、看透了,我们就不要了。

  但是出家人,人家来供养是种福田,你又不能不接受。这一招我是学印光法师,这李老师教给我的,印光法师所有供养的钱,他摸都不摸,有人替他收,干什么用?专门印书。这老人教我们就做一桩事情,印书好,普度众生。印出来,他拿去卖也好,为什么?人家买,总会看,这书只要有人看,哪个人看,哪个人得度。所以他全用在这上面。拿这分供养建了个印刷厂,在苏州报国寺,叫弘化社。那是印光大师创办,供养他的全部都进入那里头。第二个,有灾,有水灾、旱灾,这些灾难老和尚知道了,也不能不问,也得表示一下,去救灾。救灾,从印经钱里面拨出一点点拿去救灾。实实在在讲,印经布施是真正的救灾,没人懂,那是从因上下手。人都能读佛经,都是好人,好人是有福报的人,福人居福地,好人居住的地方不会有灾难。灾难是我们业力感召来的,心,贪瞋痴慢疑;意,怨恨恼怒烦;业,杀盗淫妄酒,搞这些。这些东西,你要天天做的话,哪有不遭灾难的道理?接受佛陀的教诲,就能把这个东西断掉,远离开,就不遭灾难了。所以真正大慈大悲救苦救难是佛菩萨,释迦牟尼佛做了一辈子做给我们看,没人看懂,也没有人解释。

  寂这个字是关键的字,常寂光三个字,它在当中,它是关键。所以心,寂就是清净心,惠能大师开悟,头一句话就说这个,「何期自性,本自清净」,这就是寂。第二句,「本不生灭」,就是讲的常。后面两句是讲它的德用,「本自具足」是德,「能生万法」是起作用,自性起用。自性起用具足常寂光圆满的意思,它这个作用里头有常、有寂、有光,这是大乘。所以法身常住,是常;寂,「尘劳永寂」,烦恼真断掉了。我们常常观想,就在我们面前,事事物物,不断之无。你常常想著这个,外境来干扰的时候,一眼看穿,不断之无,你心就定了,不受它干扰。功德之最大的是什么?是做榜样给别人看,要做好样子,不能做坏样子。做坏样子,无边的罪孽;做好样子,无量功德。好样子是什么?把断贪瞋痴慢疑做出来,断怨恨恼怒烦做出来,断杀盗淫妄就自然表现出来,杀盗淫妄那是外在的行为。一个心,一个意,一个行为。心要远离贪瞋痴慢疑,意要远离怨恨恼怒烦,身体自然不造杀盗淫妄,自然不造。这常寂光圆满的意思,尘劳永寂。

  下面,「光即般若德,智光遍照」。光是自性本具的智慧,《华严经》上佛说「一切众生皆有如来智慧德相」,所以一定要肯定一切众生是平等的。阿弥陀佛做出来给我们看,释迦世尊住世八十年表演,我们看到了,得会看!谚语所谓「会看的看门道,不会看的看热闹」,看热闹不得受用,看门道得受用,问题是会不会。为什么不会,看了一辈子都不会?烦恼习气没断。他的六根有烦恼蒙蔽他,所以他看不到、听不到,不觉悟,依旧是迷在财色名食睡里头,这就没有法子了。这就是讲了,对这些没法子救的人,最后还有个方法,因果教育。教他看造恶因堕恶道,受三途的苦报、受三途的折磨,他害怕了,他惊醒了,这惊醒都有救。所以三恶道也是诸佛如来救众生的方便法,只有这个方法能叫他觉悟、叫他醒过来,那就用这个方法。然后我们才晓得,一切法都是如来自在方便的德用,全都是用来度众生的,帮助众生回头的。这里头有善有恶,都叫善巧方便。终极的目标就一个,叫你回头,回头是岸。智光遍照。

  「等觉大士破尽四十一品无明」,这里所说的是无明习气,「更破最后一品生相无明」,要特别著重生相这两个字,生起现象。现象是怎么生的?是最后一品生相无明,这个生相没破,你就看到万象。如果这个破了,整个宇宙现象没有了,你看到是什么现象?一片光明。所以大乘经上称它作大光明藏,那就是无明断尽的境界,一片光明。「法身全显」,光明就是法身,光明就是净土,法身没有法身的相,净土没有净土的相。「圆证三德」,圆证三德没有证得的相,为什么?他没有起心动念。「彻本心源」,常寂光是本性的心源,「究竟清净,证入常寂光土」。

  现代这些科学家,最近我们看到很多科学的著作,有所谓零极限,有所谓回归原点,跟常寂光很接近,有这个味道。但是他有没有真的回归?没有。为什么?他还有起心动念,他还有分别执著,所以它是一种知识、是一种常识,它不是智慧。因为常寂光这三个字他没有,具足这三个字就证得。三个字是一而三、三而一,有一个就有另外两个,有常,一定有寂、有光;有寂,一定有常、有光;有光,一定有寂、有常。一而三、三而一,不是说只有一个,不可能的,一体的三面。这是我们学佛终极的目标。所以往生西方极乐世界是我们修行的中途站,这一站非常重要,这一站阿弥陀佛照顾我们、加持我们,保证我们回归常寂光。其他的法门没有中途站,中途的障碍非常非常多,不小心就上当了。

  我们再看下面这段文,都看念老的注解,倒数第三行。「凡夫带业往生同居土」,这是最容易得到的,我们每个人都有分。可是你要记住,你有分,怎么样才有分?把这个世间事丢得干干净净,你就有分;你在这个世间有丝毫的贪婪,你就没分。在今天这个时代,建道场不是为自己,为自己的你没分。建道场是为了什么?是为佛做的、为正法久住做的,是为度一切众生做的,行,这个没有事情,你能生净土;为我做的,我来居住、我来受用,没分了。所以道场不要建得很华丽,为什么?增长贪心,你舍不得离开。为什么真正修行人不住庙?这是中国修行人都有这种认知,在庙的旁边建个茅蓬。茅蓬多半什么?自己盖,在山上砍几棵树,搭个架子,砍茅草盖在上面,盖茅蓬。虚云老和尚一生住茅蓬,距离寺庙不远,一、二里路,二个华里就是一公里,所以它不太远。为什么?取东西方便,你要吃饭,要米、要油,这个常住那个地方去拿,一次拿个二、三天的,二、三天去取一次。柴火,山上去捡,烧个小炉子就行。住茅蓬的人,多半一天只吃一餐,他心清净,他很省事。为什么?为常寂光,跟这个相应。所以一个寺庙,多的时候有一百多个茅蓬,少的也有一、二十个,一、二十个是非常平常的。没有别的,就是要与常寂光相应,决定不能够跟贪瞋痴相应,跟贪瞋痴相应,没有不堕落的。

  佛门也有一句谚语说,「地狱门前僧道多」,这是从前,哪些人下地狱?出家的人,佛门的、道教的。为什么?路走错了,都是庄严的宫殿。因为从前寺庙宫殿是皇帝建的,国家建的,富丽堂皇,建筑比照皇宫。所以从前民间的房屋不能盖黄瓦,那是犯法的,但是寺庙、道观可以;不能用红色的墙,这都是皇上的、皇家的,寺院可以用。比照皇宫来做,人贪恋,贪心一起来,就是三恶道去了。现在民主自由开放,没人管这些事情,我看到很多寺庙真的建得富丽堂皇。在台湾造的,台湾的那个钱都是十几亿,二、三十个亿建造的,我看到害怕!这些信徒、善信,把他们的钱拿来埋在地下,它不起作用;这个钱你要拿来弘法利生,干多少事情!钱多了,建电视台,这个弘法效果最大,全世界都能收到。所以利用这些高科技做弘法利生的事业,自己居住的小道场愈小愈好,开销小。

  我在台湾有个小道场,佛陀教育基金会,名气很大,全世界佛教界里面大概都知道,将近三十年了,印送经书。我把它比喻作佛门的后勤补给站,我们不分宗派,哪一个宗派的经典我们都印,我们都供应。南传小乘的《大藏经》,巴利文的《大藏经》,我们印过,印了全部送去。藏文的经典我们也印,只要有委托我们的,我们一定全心全力替他做。我们自己一生修的是净土宗,对於每个宗派都照顾。决定不发展道场,所以几十年了,我们就那么几间房子,是一栋大楼,我们只占了四层。大楼面积不大,我们的大讲堂是用一层楼,大概可以坐两百人的样子,就坐满了,你就晓得不是很大。像我们现在这个摄影棚,大概六个,六个大,就这么大的面积。所有一切供养统统做印经,很少数的来做慈善,这是我们学到印光大师的家风,我们做得心安,做得很自在。

  「凡夫带业往生同居土,以亲闻佛训故,无退转故,寿命无量故,故必於此一生圆断诸惑、圆净四土,故生同居亦即生上三土,故曰圆生四土。」圆生四土特别是对凡夫说的,也就是特别是对我们说的,我们修这个法门能得到这样殊胜的利益。这种殊胜利益在其他的法门、八万四千法门里面都得不到,只有这个法门可以得到,因此疑虑就产生。它没有例外的吗?找不到相同的吗?所以怀疑这是真的吗?这可靠吗?这太便宜了,天下哪有这么便宜的事情!所以不敢相信,变成难信之法。可是它真容易修,真容易成功,而且不费很长的时间。真干!自古至今,我们看到许许多多的案例,大概不出三年,真容易!

  为什么我们三年没往生?我们就是放不下。放不下起心动念,放不下分别,放不下执著,这是从总的来说。从事上来说,没有把贪瞋痴慢疑放下,没有把七情五欲放下。贪瞋痴三毒,毒中之毒,这佛都说过,我们太大意才疏忽。三毒是贪瞋痴,贪的核心是什么?现在新名词叫原始点,贪的原始点是什么?情执。情执是贪的原始点,傲慢是瞋恚的原始点,怀疑是愚痴的原始点,如果我们能够从这三方面下手,断贪瞋痴就有指望了。断贪,从最难断的地方下手,情执;瞋恚,从最难的地方,傲慢,傲慢每个人都有。实在讲,三毒烦恼是我们与生俱来的,从一念不觉那个时候就有了。怎么知道?你看看八识里头的第七识,第七识是什么?第七识给它一分析,四大烦恼成就的末那识。头一个就是我见,执著有个我。这个我不是真的,假的,根本没有我,执著有个我。所以佛真有智慧,教人真正学佛从哪里学起?破身见下手,真正认识这身体不是我,你才能入佛门,入佛门的条件如是。

  五种见惑,就是错误的见解、错误的看法,你统统放下,你就入佛门来了,做真佛弟子。在小乘,这是须陀洹;在大乘,初信位的菩萨。菩萨,十信、十住、十行、十回向、十地、等觉,五十一个阶级。最初一个初信,初信跟小乘的初果条件完全相同,就是要破见惑。惑是迷惑,见是你的看法,你全看错了,迷惑颠倒的看法,你要把这个放下,你才能入门,才是佛菩萨承认你,你是佛弟子,你是佛的学生。如果没有做到,受了三坛大戒、九坛大戒也没用处,佛菩萨、护法神不承认你,这个我们要知道。我们自己要以为我受了大戒、受了菩萨戒,我什么?这叫大妄语。

  大妄语罪过,拔舌地狱,蕅益大师知道。你看,蕅益大师受了戒之后,赶快去退比丘戒。退戒很容易,在佛菩萨面前说明,「我做不到,我退戒」,戒就退掉。蕅益大师一生持沙弥戒、菩萨戒,他很多著作题名菩萨戒沙弥。因为老师称沙弥,他的学生不敢称沙弥。成时法师也了不起,蕅益大师的传人,蕅益大师的著作全部是他整理出版的,留传给后世。成时自称出家优婆塞,优婆塞是在家居士,他是「我是出家的居士」,不敢称沙弥。这都是什么?知道自己的本分,我在什么地位上,清清楚楚,不敢越轨。他懂得,他明了,自己是什么身分清清楚楚,我们自己的身分。民国初年,弘一大师研究戒律的,他老人家自称出家优婆塞,不敢称沙弥。为什么?沙弥十戒、二十四门威仪做不到。

  我跟章嘉大师,大师重视戒律,提醒我几十次之多,当时都没有在意。等他老人家圆寂,我认真反省。我在他的火化场搭了个茅蓬,茅蓬是甘珠搭的,很大的帐篷,里面住十几个人,我也参加在其中。我住了三天,认真反省,我跟大师三年,他教了些什么?我学到些什么?这一反省,印象最深刻的一句话,「戒律很重要」。这句话他跟我讲了几十次,所以印象非常深刻,从来没有留意过、认真反省他为什么说这句话说得那么多。他又告诉我,「佛法重实质,不重形式」。形式上,那种传三皈五戒、三坛大戒,那是形式。形式是宣扬佛教的舞台表演,但是最重要是实质,你是不是真的得戒了,传戒的老师是不是真的把戒体传授给你了。如果只是舞台上做形式、做表演,那就另当别论。实质是什么?我学一条,我把这一条真做到了,你虽然没有经过这个形式,佛菩萨承认你。他教我一条一条的学。

  形式也不能不要,没有形式,别人讥嫌你,你没有受过戒,这是讥嫌。其实世间人根本就不懂骨子里头的道理,世间人不承认,佛菩萨承认。你能够因戒得定、因定开慧,开慧就是大彻大悟、明心见性,你成佛了。我们看惠能大师,他给我们表演的样子,他大彻大悟没有任何仪式,也没受戒,五祖衣钵就传给他了。十五年之后,遇到印宗法师在光孝寺讲经,风动幡动这个故事,是印宗法师讲《涅盘经》。这一发现,惠能大师在下面听经,知道之后,印宗给惠能大师剃度,取得出家身分,同时也受了戒。所以你看,他得到衣钵之后,十五年之后再做这个仪式。但是在没有做这个仪式之前,无尽藏比丘尼得度了,惠明法师得度了,这都在他之前的,都明心见性了,那是实质。所以佛法重实质,不重形式。

  我们看看世尊当年在世示现的八相成道,从这个当中就能体会得到,佛法是搞真的,不是搞假的,对假的不重视。终极的目标就是回归常寂光,真正学佛是以这个为目标、以这个为方向。所以法门平等,无有高下,因为任何一个法门都能够达到无上正等正觉。方法就是放下。千经万论,八万四千法门,总的来说,放下,放下就是,什么都要放下。自己成就提升,随缘,教化众生也是随缘,没有丝毫执著。像我们这个环境、这种习气,这读书人,读书人有读书人的习气,喜欢广学多闻,这个毛病很严重。广学多闻,路就很长、很遥远,要很有耐心,要很有很好的把持。最重要的,古人寻求老师,不以戒律为标准,以见解为标准,正知正见。他虽然在戒律上好像没有遵守,很随便,知见是正,这个人就是老师、善知识。如果戒律非常严格,知见有问题,这不是善知识,这不能亲近他。这个道理、这桩事情,要认识得很清楚。

  我们的正知正见从哪里来?从经典,起心动念、言语造作决定不违背经典。经典依靠一部就够了,今天我们所选择的就是这部《无量寿经》。《无量寿经》它所讲的道理清楚,它所说的方法能记住,最高的指导原则就是「发菩提心,一向专念」。菩提心,我们最近二、三十年所说的都用《无量寿经》经题,真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心,这是菩提心。要用清净平等觉对自己,这叫深心,用慈悲心对一切众生。释迦牟尼佛的一生是给我们做出最好的榜样、最好的典型,我们要记住。他的榜样就是教我们怎样远离一切障碍菩提心法,也就是教导我们远离贪瞋痴慢疑,引导我们回归常寂光。常寂光是我们自性本具的三德,法身、解脱、般若,自性本具的。这个东西发显出来得大自在,这真的不是假的,能解决世出世间一切疑难杂症,没有不能解决的,无需要广学多闻,完全用自性的智慧、德相。我们要肯定自己是凡夫,不敢傲慢。不但是凡夫,凡夫里面下下根,下凡,把自己傲慢、嫉妒这些严重的障碍,把它洗刷干净。知道求善知识,没有善知识,我们不能成就。

  善知识是谁?善知识是阿弥陀佛,遍法界虚空界第一善知识,最殊胜的善知识,我们求他。他没有妄想,他没有杂念,他没有偏爱,他没有烦恼、没有习气,最能够信得过的。我们对他不能有丝毫疑虑,这是一个最可靠的人,你相信他肯定不错。这部经从头至尾就是介绍他,读经就是亲近阿弥陀佛,就是认识阿弥陀佛,了解极乐世界。念多了,很熟,这是我们要去的地方,自然就去了。去不了,对极乐世界生疏,对这个娑婆世界他很熟,他留恋这个地方,这就去不了。我们必须把它颠倒过来,希望对这个世界陌生,对这个世界我们跟它远离,不看它,不听它的,不接触。每天读经、听经,跟大家在一起分享,跟极乐世界一天比一天接近。确确实实,我们的大殿在哪里?大殿就是我们的心,大殿里头只供一尊阿弥陀佛,念兹在兹。常常提醒自己,「少说一句话,多念一声佛」,对这桩事情应当是分秒必争,别的事万缘放下,哪有时间搞六道轮回事!我们在这个世间时间不多,这个世界不是我们久居之地,我们在这里不能得无量寿。时时刻刻有我要离开的心,欢欢喜喜的离开,欢欢喜喜的生极乐世界,一定亲近阿弥陀佛。

  所以「亲闻佛训」,阿弥陀佛在极乐世界讲经没中断过,一切时、一切处你都能听到佛的法音。而佛所说的就是对你一个人讲的,佛有这个能力,专对你的烦恼习气,谁听就是对谁讲的。「佛以一音而说法,众生随类各得解」,每个人根性不一样,每个人听到的不一样,叫真有受用。「无退转故」,这个世界有退转,极乐世界没有退转。这个不退转是弥陀本愿功德威神的加持,他帮助我们,让我们能够得到不退转。「寿命无量」,这都是阿弥陀佛加持我们的,阿弥陀佛对我们的恩德,十方一切诸佛刹土没有无量寿这个字样。「故必於此一生」,所以这个法门是当生成就的法门。我们往生,要记住是活著往生去的,不是死了才去往生,不是的。佛来接引的时候,你看到了,你还有呼吸,你还活在这个世间,你看到他来了,看到莲花。佛光注照你,这个光摄受你,让你在这个光中自自然然的离开你这个房子,你坐在莲花上,你自己很清楚。坐在莲花里面,莲花就合起来,这一合里面就产生变化。什么变化?相宗里面所讲的转八识成四智,这是阿弥陀佛帮助你,不是你自己修到的,转八识成四智。所以到极乐世界七宝池里头,花开了。花开的时候,这个时候你的身是法性身,你的环境是法性土,变了,产生极大的变化。法性身不是染污的,是清净身,法性身不需要饮食、不需要睡眠,你说你多自在,跟阿弥陀佛一样。

  所以你进阿弥陀佛的讲堂,规规矩矩坐在那里听经,提升自己境界;离开讲堂,你就成佛,你就回到常寂光去了。没有能力回归常寂光,你就没有办法离开讲堂,为什么?你没有毕业。所以进入弥陀的讲堂是学生,出来的时候就毕业了。时间长短,各人不定。为什么?各人根性不相同、缘分不相同,有人很快,有人要很长时间。但是你在这讲堂里头听佛说法,法喜充满,快乐无比。所以它极乐,它不苦,它极乐。虽然没有离开弥陀的讲堂,但是你有神通,智慧、神通、道力跟阿弥陀佛差不多,所以有能力化身、分身到十方世界去供佛,供佛是修福;去闻法,每一尊佛都在讲经说法,去闻法,闻法是智慧,福慧双修。他没有障碍,本身在阿弥陀佛讲堂没动,分身出去。不但能供佛闻法,也能普度众生,你在十方诸佛刹土遇到跟你有缘的人,你自自然然会帮助他,你会现身说法。现什么身?那个众生想什么身,你就现什么身,想佛身,你就现佛身;想菩萨身,就现菩萨身,像《普门品》所说的三十二应,「随众生心,应所知量」,这才叫真正上求下化。上求下化,上求是在十方诸佛那里求,下化是普度众生。不生西方极乐世界,上求下化有名无实,不是真的;往生到极乐世界,上求下化是真的,兑现了。

  这地方能不去吗?什么时候去?现在去都嫌晚了。现在去,行吗?怎么不行!我们起心动念,阿弥陀佛全知道。为什么佛不现身来接我?我们的心不诚,嘴里头是说了,我现在就想去,现在真来了,我还不想走,还想多住几年。所以佛晓得,你不是真的,你是假的;什么时候,哪一天,你一念真心,佛就来了。这是我们不能不知道的,我们得真干。这经上都有,有一类慈悲心特别重的人,看到这个世间众生这么苦,想多多帮助他们一点。这看缘分,你有这个缘分,佛加持你,寿命到了,也帮助你寿命延长,众生需要你。在这个状况之下,什么时候往生,自己不要操心,这桩事情交给阿弥陀佛,时间到了,阿弥陀佛自然来了。我们自己现前这个心就跟常寂光相应,没有妄想、没有杂念,常寂光就在当下,常寂光就在面前,我跟佛融成一体,事情照干,佛号照念,清净本然,自在无碍。决定要知道,往生到极乐世界才真正是「圆断诸惑」,诸惑是一切烦恼,无明、尘沙、见思统统断干净。「圆净四土」,从同居土、方便土、实报土到常寂光,一即是四,四即是一,圆满清净。「故生同居亦即生上三土」,这叫圆生四土。三土的相有没有?有,有三土的相,没有三土的事。为什么?他融在寂光里头,寂光里头能照见三土,所有一切受用全是常寂光,这还得了!

  下面这一段,「极乐胜於十方」。我们看一百九十页第三行,「又此土修行难」,为什么?「退缘多故」。这个退缘就是魔障,魔是折磨,障是障碍,通名叫烦恼。烦恼的根源就是自私自利,自私自利的根源就是个我,众生都有个我,我也有个我。现在学了佛,佛告诉我们,我是假的不是真的,虽然说了千遍万遍,我还是没有放下。佛有殊胜方便,我们没用上。最殊胜的方便就是一句佛号,没有人知道,没有人真懂,所以我们还要找一些方法来做补助,其实什么方法都比不上这句佛号。佛法在中国,用《金刚经》做补充教材的人特别多,所以古时候读书人,他不是佛教徒,他能背《金刚经》。《金刚经》不长,五千多个字,因为言简意赅,譬如讲的四相、四见,简单扼要。帮助我们在日常生活当中提醒观照的有几句话,「凡所有相皆是虚妄」、「一切有为法,如梦幻泡影」,跟《万善同归集》讲的「不断之无」一个意思,这都是帮助我们观想的。那我们再想想,这一句佛号跟这些相不相应?完全相应。这一句佛号也是不断之无,这一句佛号也是凡所有相皆是虚妄,这一句佛号也是一切有为法如梦幻泡影,一体,一丝毫差别都没有,只是我们没有透彻了解它。佛经上真的是一即是多,多即是一,一多不二,所以一通一切就通。那我们应当用什么方法?正用,因为我们专修净土,我们的目标求生极乐,那名号就第一,名号里头经论上所说的一切统统包括在其中。实在,六根在六尘境界里头起心动念了,用《金刚经》这些句子观照很管用,能收到效果,我们就远离,就不要了。

  所以我常常劝同修不要供养我,供养我是给我添麻烦。什么供养?你老实念佛求生净土,是真供养我,到极乐世界我一看,你也在那个地方,这真供养。其他全是假的,不但是假的,还起副作用,这副作用都不善、都不好,道理要搞清楚、搞明白。我是经历这些事情经历太多,学佛六十年当中逆境多、顺境少。顺境现在也不要,心定了什么都顺了,一切逆境统统顺了。寂这个字了不起!只要你有这个字的时候,一切逆境都是顺境,对自己没有一样不是帮助自己提升的、帮助自己放下的、帮助自己看破的。

  退缘多,「故修道者多如牛毛,得道者少如麟角」,这话是真的,一点都不假。学道的人多,修道的人多,成就的人没几个。净土宗成就的就是得道,但是真正成就的不多。真正成就往生,要自在,不能生病,不需要人助念。最好,根本就不能让人知道,自己跟阿弥陀佛约好什么时候去,预知时至,不告诉任何人。为什么?告诉人,那个人叫魔障,他来障碍你。我来,我来帮助你助念,其实他是来障碍的。要助念,往生之后你再来帮忙,往生之前用不著你们。这就是真正得道,末法今天除净宗之外,一个都找不到。「极乐成佛易,无退转故」,为什么容易?就是因为不退转。这个地方退转的太多,障缘太多,这不能不知道。

  经中《往生正因品》里头有这么一段话,「诸往生者,皆得阿惟越致,皆具金色三十二相,皆当作佛」。这是经文,说得很清楚。诸往生者,就是一切往生到极乐世界的这些人。哪个是真往生的?所以你想想看,助念的时候,人家看你是不是往生了,摸摸你的顶热不热,这障碍!临终他都不饶他,他来找麻烦。我们万万不求这个事情,安安静静的,没人知道,坐著走、站著走,你说多潇洒、多自在。留下这个榜样给人看,那就是无量功德。为什么?增长念佛人的信心,让念佛人看到,这真的,这不是假的。特别是年岁大的人,加功用行,来日无多,分秒必争,真的万缘放下。所以一切往生的人皆得阿惟越致,它没有说哪一品,换句话说,从凡圣同居土下下品,到实报土上上品,全都是阿惟越致。三种不退,位不退、行不退、念不退,具足这三种不退,决定成佛。为什么皆具金色三十二相?这一句我们要看作圆满来解释,不要执著这三十二,三十二是世尊方便说的。古印度很多人都把这三十二相称作贵相,人间富贵,某人长的是贵相,三十二相。实际上,我们这个世间跟极乐世界不能相比,印度人称三十二相就不得了,就好相了。《观无量寿佛经》里面告诉我们,佛有八万四千相,每一个相又有八万四千好,每一个好能放八万四千光,光中有化佛菩萨在那边大作佛事,佛事就是讲经说法教化众生。这都是我们无法想像的,不可思议的境界,我们一定要知道。所以看到数字就懂得,那是圆满。《弥陀经》上讲七代表圆满,七是四方、上下,加上当中,这个圆满。《华严》用十代表圆满,它用数字,一到十,是个圆满数字。所以表法的意思多。皆具金色三十二相,就是到西方极乐世界相貌是圆满的,没有差别,平等的;身体是圆满的,金刚不坏身。「皆当作佛」,生到极乐世界就告诉你,你决定作佛。

  今天时间到了,我们就学习到此地。

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