人有多劫的大业,此业随境转化为人的贪痴嗔的习气,人有觉知故有念,而人的起心动念往往都是贪痴嗔,并且随着贪痴嗔的念去有所言和行,甚至为自己随贪痴嗔所转的言行去找理由和借口,随业化的我执贪痴嗔不断造业,所以修行就是要转化习气从内心去改变自己,在起心动念时得觉察自己心念的动机,看清心念后的贪痴嗔的动机,不随这些执念去言行,就在用自性转执念,就在用自性消掉转化业执即习气,这就是戒定慧,用戒去掉贪痴嗔的业执习气。当然修行是长期的过程,并且是在觉者的加持消业下才可能见性成佛,三世诸佛还得依于上师而成就,修行就是在上师的佛力加持和自性的作用下不断消掉贪痴嗔这些业障,即执于名利情的业执。
我们很多信佛修道信教的人,往往走进一种宗教形式,而不是从内心去改变自己,不知随顺去我执,如此和家人周围的环境对立,烦恼越来越大,我们修行就是去烦恼的,有烦恼是因执我不放,不知随顺,即无我,老是执我怎不烦恼呢,有很多居士因在家修不过夫妻生活了,不吃肉吃素食,家里矛盾重重,烦恼不断,不知修行就是修心,要心自由不执相即住相,没了色欲心和贪吃肉的心就可过夫妻生活和吃肉,执于不吃肉和不过夫妻生活就是执相住相了,不住相就是心空自在即可这样也可那样,不执相住相。修心能转境,你放下了执怕心贪求的心,对方也就不太执了,周围的环境都是你的业执所化,消掉了境就转了,你的烦恼就少了,不是你念经咒抄经就是修行,那是一种辅助的修行方法,就如你念佛号磕头,你在起心动念随贪痴嗔的念头转,习气没变,你内心深处念的还是你的贪痴嗔,你是外念佛号外在拜佛像,内在是在念念不忘你的贪痴嗔,拜的是你的心魔贪痴嗔,佛法僧早被你所忘,也无皈依,你的心不去观止戒掉贪痴嗔,你皈依的还是自己的心魔,贪痴嗔。当然你也不能有求顺而执于随顺家人凡夫了,又执了。
有的人在信佛读经静坐梦境等形式中得到加持点化或有功能,都是叫你深信佛法修下去,而不是要你自大,自以为是已见性或证悟,学者也不要迷此盲从。开悟就是对佛法有所悟,但不是明心见性或证悟,你要真明心见性了,你就会真正明白懂得佛法自性是非善非恶的,并依此法理去修行,你要真证悟了,就能讲了义法自在渡人,也明白懂得过去觉者讲法渡人留下的经意。真正的觉者是用智慧渡人而不是神通,因为神通也改变不了人的业力,就是神通不敌业力。心的本性是空非善非恶,若讲法者住于善相让人有执,就没见性,如执于善相,讲德,执于慈悲渡人等。释伽佛在讲大乘法有几千比丘比丘尼离去是因这些修者没智慧,福德不够,接受不了,所以修行是弟子找师,你的智慧有多大你就找什嬷样的师,觉者讲随缘,你能理解接受信持上师讲的你就修下去,不能接受就离去。在修行或闻思佛法的过程中众生的智慧也会变化的,能在动心念中放下贪痴嗔,就在持心戒戒去种种执相住相的业执即习气,就会在戒定慧中增加自己的福德而有幸心见觉者,能听闻觉者讲的正法随其修行。
佛号是用来警醒自己不要执,自己本性是阿弥陀,磕头是礼敬觉者放下我慢,不要执等,学者要明了外在的形式都是用来辅助修的方法即加行,不要执于外在这些修行的形式。修行的核心本质是从内心去改变自己,就是要内观自心的心念动机,从内心深处放下种种贪痴嗔的习气,就是急于成佛的心也是贪,我们有解脱成佛的愿望即可,但不能老想,否则是执,做好当下每件事,时观内心妄念冒出不随其行即是观止,若自观不能强压下就随其宣泄,若强压不下还压也是执,如此业念也会冒消,但自心得清醒,这些执得放下,不要又陷于顽空不修。
修行就是要用佛法修行的道理指引自己不断消业去执,真正解脱,而不是用世俗的观念名利情束缚自己,被其转控,造业轮回。人在世俗中修就受世俗共业的影响,所以得常看觉者讲的法背诵信持,即信接受依理坚持修下去。





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