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华德福教育与中国文化重建

(2015-05-22 23:26:21)
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文化重建

辛庄师范

分类: 华德福教育
[编者按]
今天上完主课,赶去北京西站乘高铁,到郑州参加“第二届中原华德福教育国际论坛”。来到会场,已经是下午四点多了,正赶上管城区穆局长的演讲,台下坐了泽武、赵丹、Ben老师等许多老朋友,大家汇聚一堂,畅谈中国教育的未来。教育的作用之大,是可以“改命”的。所谓“改命”,不仅仅是“知识改变命运”这么表层的意义,而是关系到个人慧命到群体共命的大事。现将我的发言稿刊发于此,供更多朋友参考和批评。


华德福教育与中国文化重建
(2015年5月22日郑州“中原华德福教育论坛”演讲稿)

  尊敬的各位老师、尊敬的各位专家、亲爱的朋友们:大家下午好!
  今天我演讲的题目,是《华德福教育与中国文化重建》。围绕这个主题,我将从三个层面来论述:一是中国文化之现状;二是如何改造今日中国之文化;三是华德福教育与中国教育改革,和文化重建事业的关系。

一、中国文化之现状

  欲了解中国文化之现状,我们不妨看看几则最近的新闻。
  
  第一则新闻:据报道,一段时间以来,色情表演在中国农村泛滥成灾,许多葬礼都请人来跳脱衣舞“助兴”,主持人播放完哀乐后,马上就有脱衣舞女郎跳了起来。一边是死者遗像和挽联,上写“寿终德望在,身去音容存”、“天悲地哀”,一边是淫秽下流的表演。为什么在葬礼这种肃穆的场合,会上演这样的闹剧呢?据说是因为香艳刺激的演出,能吸引大批观众,说明人丁兴旺,这成了当地的新风俗。
  第二则新闻:据统计,今年第一季度,全国立案查处的贪污贿赂犯罪案件4000多起、近6000人,涉案总金额12.8亿元,这些案件大多集中发生在社会保障、医疗卫生、教育科研等民生领域。其中,有一个案例备受瞩目。当事人曾任云南省第一人民医院院长,他利用职务之便,多次收受他人财物,除了3500万元现金,还有100套房产,价值人民币8000多万元。
  还有一则新闻:去年北京积水潭医院有位医师,治烧伤很厉害,网名“阿宝”,他说中医是骗人的伪科学,向中医界发出挑战,说中医自称用脉诊能知道人是否怀孕,他不信这个邪,愿意打赌。后来这个赌局不了了之。而最近,杭州的一位中医站出来,愿意出资5万挑战积水潭医院的院长,挑战的项目不是中医是否能准确地检验出怀孕,而是有绝对的把握治愈痛风、腰间盘突出等疑难杂症。
  
  以上就是发生在我们身边的真实事件。要想办好教育,我们的视野不能仅仅停留在几十平米教室的空间,用华德福教育创始人斯坦纳博士的话来说,教师必须对我们身处的这个世界充满兴趣,才有可能引领孩子清醒地入世。

(一)思考教育的根本问题,需要“则天参往”。

  今天的中国,人们价值观的混乱、迷失是普遍现象。创办一所学校,不是搭建一个空中楼阁,它离不开一个现实的文化土壤。而我们今天所遭遇的这个文化土壤并不太理想,说得严重点,我们是在一块盐碱地里种庄稼。
  经验丰富的农夫都明白一个道理,要想庄稼长得好,只对农作物下力气——给它喷药、打营养针是不够的,关键在于如何让土地提高肥力。我们这次论坛的名字叫做“中原华德福教育国际论坛”,外国朋友可能不太了解,被称为“中原”的河南省是中国第一农业大省,第一粮食生产大省,我们脚下的这块土地养育了中国人几千年,依然保持着很高的肥力。我们的农民朋友用祖先世代相传的智慧,依然每年可以保持粮食的高产量。我们的祖先早就懂得,人养地,地养苗,苗养花,花养籽。育苗如此,育人何尝不是如此呢?教育的关键也在于养地、养根。
  河南是中华文明的摇篮,可以说大地母亲依然在给我们提供丰富的物质食粮,然而这个时代中国人获取精神食粮的文化土壤已经板结、荒漠化了。如何让文化土壤重新焕发出活力?这是我们这些在教育领域耕耘的“农夫”必须要认真思考的问题。
  河南洛阳的周公庙,墙上写着一段话:“参天之木,必有其根;怀山之水,必有其源。不知古,不足以论道;不知祖,不可以开来。”我们思考教育的根本问题,有两个参考维度,一是高于人类的更高的存在,人类各个民族文化传统都承认它的存在,我们一般把它称之为“天”,我们效仿天道而行,这叫做“则天”;二是人类过往的历史,主要是人类精神的传统,我们一般称之为“道统”,我们对照它检讨今天人类的行为,这叫做“参往”。

(二)当前有明显偏差的价值观:流俗主义、拜物主义和科学主义。

  今天人们看待生命、看待世界、看待宇宙的观念存在着许多偏差。这些价值观的偏差就像蛀虫一样,腐蚀着人们的精神,损害了人类的文化之根。中华博学院的首席导师王静心先生,将当前社会存在的有明显偏差的价值观概括出十种,称之为“十蠹”,我认为他概括得十分恰当,在这里也愿意把这十种价值观列举出来,供大家参考。这些有明显偏差的价值观有一个共同的特征,就是执着于枝节的观察和局部的思考,不顾整体,把这个局部当作全部,上升为“主义”。比如前面的三个例子就分别对应三种主义。
  第一则新闻中,在葬礼上跳脱衣舞,以聚人气,就是典型的“流俗主义”。中国人自古重视葬礼,由于中国人认为死亡并不是结束,而是生命告一段落,生命的本质是终而复始,生生不息,所以中国人并不把死亡看作是一件绝对的坏事,因此悼念死者的态度是哀而不伤,甚至把长寿者的葬礼称之为“白喜事”,可以吃流水席、热热闹闹的。但再怎么热闹,也不应该伤风败俗。葬礼上的下流表现,与我们整个时代的风气下流有关,它的出现不是偶然的。
  第二则新闻反映出来的官员腐败,贪得无厌,则与“拜物主义”有关。一个人睡觉,不过身占六尺,一个人却霸占了100套房子,他也不好好想想,自己住得过来吗?人在精神上找不到方向,容易用物质来填补内心的空洞。物质决定一切的思想,一方面必然造成人的精神虚无,因为这种价值观不能帮助人们很好地面对生死问题;另一方面,它还必然造成人去追逐物欲的满足,追求感官的各种刺激,及时行乐,不计后果。
  至于第三则新闻涉及到中医是否是“伪科学”的争议,也不是新鲜事了。从“五四”运动之后,中国人开始崇尚“赛先生”,就以科学思维代替中国人自古以来认识自然的思维方式,把科学当作认识宇宙的惟一途径,这种做法就叫做“科学主义”。这种价值观对我们的文化、教育造成了非常大的伤害。
  
  我提醒大家,请记住“1919年”这个年份。在这一年,中国爆发了著名的“五四”运动。同年,斯坦纳博士和他的同事们在德国的斯图加特创办了世界上第一所华德福学校。由于今天在场有不少外国朋友,所以允许我简单介绍一下中国的近代历史。
  1919年1月,“第一次世界大战”的战胜国在巴黎召开所谓的“和平会议”,中国作为“一战”协约国之一,参加了会议。中国代表在和会上提出废除外国在中国的租界和特权,撤退外国在中国的军队,取消“二十一条”等正义要求,但巴黎和会不顾中国也是战胜国之一,拒绝了中国代表提出的要求,竟然决定将德国在中国山东的权益转让给日本。此消息传到中国后,北京学生群情激愤,学生、工商业者、教育界和许多爱国团体纷纷通电,斥责日本的无礼行径,并且要求中国政府坚持国家主权,并于5月4日这一天爆发了大规模的学生游行。“五四”运动的爆发,与当时的“新文化运动”带来的思潮有关,因此,人们一般把“五四”精神概括为:一是民主,二是科学。
  近代科学的兴起,深刻地影响了人类的思维和生活方式。然而,需要指出的是,科学只是认识世界的诸多途径中的一种。已故的美国天文学家卡尔·萨根曾经有一个比喻,他说:科学就像手电筒的光柱,在这束光柱照射下,一切都明明白白,但是在这束光柱之外,是茫茫的黑夜,是魔鬼出没的世界。萨根的这个比喻说明了科学思维的局限性,同时也体现出这位科学家本身也深受科学思维的束缚。其实,科学解释不清楚的领域,同样是明明白白的,只是科学没有能力解释而已。中医就是这样的一个典型例子,中医的智慧远远超出了科学主义者的认知范围。按理讲,你理解不了的东西,不能轻易地否定它的存在。因为用科学思维解释不清楚中医的原理和方法,就认为中医是骗人的——这是科学主义者的偏狭和狂妄。
  
  尊敬的老师们、朋友们,前面我提到了洛阳,这是一座中国历史文化名城,距离这里130公里,不太远,建议外国朋友有空可以去看看。2000年前那里曾经有一所学校,名叫洛阳太学,它是屹立在世界东方的第一所国立中央大学,对后世产生了深远的影响。东汉洛阳太学规模浩大,人数最多时达到三万人。这所学校曾经出过一位优秀的学生,名叫张衡,他发明了“浑天仪”和“地动仪”,可以准确地预测地震。他用的不是现代科学的思维模式,而是中国人自古以来认识天地自然的思维模式,既有原理,也有方法。我要告诉大家的是,这种智慧在民间传承了下来,今天依然有人懂得这样的方法,在前些年中国的几场重大地震灾害发生之前他们就有了准确的预测,但遗憾的是被科学主义占据头脑的学术权威们完全无视这些情报。这种情形与今天中医被主流医学排挤、打压的境遇是类似的。今天中国的主流医学把人体视为一台机器,可以拆装零件,可以修修补补,而不是把人体视为一个精神和肉体统合的整体。华德福教育对人体的认识倒是与中医非常相近,它发展出了人智医学。尽管人智医学在西方社会也属于另类医疗,但它与主流医学相比较,更接近生命的智慧。

(三)对中国人伤害最大的价值观:“社会达尔文主义”。

  说到中国的近代历史,有一种价值观对中国人的伤害最大,那就是“社会达尔文主义”。在这样一种价值观的影响下,中国人认为自己的文化是落后的,而落后就要挨打,要想不被别人欺负,就要武装自己。其实,弱肉强食只是自然界现象的一个局部观察,而不是全部。但从“五四”运动开始,我们否定了自己的精神传统,打倒“孔家店”,全盘接受了“物竞天择,人定胜天”的价值观。这种价值观至今仍然是我们历史教科书的基调。
  中国的家长很熟悉这么一句话:“不要输在起跑线上。”鼓励竞争、鼓励斗争的价值观,动摇了自古以来中国社会的伦理基础。中国人本来崇尚“以和为贵”,但在“文化大革命”期间,学生批斗老师,儿女与父母划清界限、脱离亲子关系,伤天理,祸人伦,这是人世间一场惨痛的悲剧。它的危害影响至今。
  人类社会不是线形发展的,而是如四季更替,盛极必衰败,冬去又春来,周而复始,生生不息。中华博学院将圣人的智慧总结出了一份启蒙教材,里面是这样看待强弱的:“威武不欺弱,卑微不屈强。”我们的祖先不是把贫弱者视为低贱而抛弃他们,而是扶弱济贫,信奉的是“众生与我相依,人人与我共命,争则俱伤,和则皆荣。”
  今年是“第二次世界大战”结束70周年,我们对待这场人类惨剧的态度不应该是庆祝,而是哀悼,哀悼死于这场战争的9000多万亡灵。崇尚暴力,害人害己,战争当中无赢家,胜者负者皆当泣。斯坦纳博士经历过“第一次世界大战”,他到处演讲,呼吁人类要深刻反省,要悬崖勒马,否则很快会出现“第二次世界大战”。斯坦纳博士1925年去世,他的预言却不幸言中。

(四)天下为公,超越民主主义、自由主义、国家主义和群族主义。

  我们回到“五四”运动这个话题。“五四”运动除了崇尚“赛先生”,还崇尚一位“德先生”。有人说“民主”是好东西,难道你还想对“民主”说三道四吗?把“民主”奉为不可动摇的真理,这种价值观叫做“民主主义”,也是我们需要警惕的。崇尚民主的人士把不赞同他们的做法一律都视为专制,“不民主即专制”,我们应当跳脱这样非黑即白的思维模式。
  民主的目的是为了自由,而自由的目的是什么呢?当今时代的人绝大多数都崇尚自由,因为可以让个人得到充分发展,享受各种各样的权利,包括不受权威妨碍做“自己的事”的权利。“惟自由至上”的价值观带来了什么结果呢?这在西方自由世界可以看得更明显:
  “在这些国家,人们对暴力和年轻人的性滥交痛心疾首,但为了‘思想的自由’,尽管色情和暴力的内容充斥在电影、书籍、商店、俱乐部、电视、互联网,以及流行音乐的歌词里,也不准压制。在这样的规则下,言论(至少在美国)的意思得到了扩大,也包括了行动,可以烧毁国旗而不受惩罚,因为它是意见的宣示。”
  刚才我引用的这段话出自一本书,它的书名叫做《从黎明到衰落》,副标题为:“西方文化生活五百年,1500年至今”。大家可以找来读一读。这本书的作者雅克·巴尔赞(Jacques Barzun)1907年出生于法国,2012年在美国得克萨斯州去世,是美国著名的史学大师。这位“世纪老人”考察了从文艺复兴,到20世纪末这五百年间西方文明的方方面面,在书中细说了在五百年中,西方文明如何渐渐开花结果,带来我们如今所见的世界,又如何盛极而衰,面临再生的瓶颈。
  
  给孩子多大程度的自由?这是教育者要面对的现实问题。
  中国北方种麦子,到了春天要用碾子到地里碾一遍,压过后还要把表层土松一遍,这样做麦子长得更好。为什么呢?大家知道,土壤太严实不行,不透气。但太松了也不行,地下水气上不来。用碾子将土地耕种层压实,深层水就渗上来啦。为什么刚刚压实又要搞松了呢?因为如果表层太实,地下水气容易直接升到表面蒸发掉,也就是表面太实藏不住水。农业的术语把这个方法叫做“保墒”。
  对待孩子,也像育苗一样,不光太紧了、太松了不行,就是松紧的不是地方也不行。只有即“中”又“中”才好。第一个中字是“中度”的意思,第二个中字是“切中”的意思。
  这个学期我在南山的幼儿园实习了两个月,对学龄前的孩子有些观察,说实话我有点担忧。幼儿园中午要让孩子搬小床睡觉,两个小朋友说我不搬,我只搬我自己的。我说,叠在上面的床不先搬,你们的床在下面怎么搬得成呢?小朋友依然不搬,我说:“必须!”小朋友没办法了,嘟着嘴只好搬。第二天午餐时,老师和小朋友围坐在一桌吃饭,其中一个四岁的小男孩突然冒出这么一句:“华德福老师不能说‘必须’。”
  华德福教育注重教学的艺术,“润物细无声”,这个用心是好的,但也不能忘了教学艺术只是载体,载什么道才是根本。从一个四岁孩子的表达,可以反映出目前我们部分家长和老师对“自由”的理解。
  
  “惟民主至上”、“惟自由至上”、“惟快乐至上”势必导致个人主义,各行其是,惟我独尊。我想这样的自由大概不是斯坦纳博士论述“自由意志”的本意。
  斯坦纳博士曾经与人合作,编辑过哲学家叔本华(Schopenhauer)著作全集,叔本华曾写过这么一段话:“每个人都相信自己从因到果来看(a priori)是完全自由的,就连自己的私人行动也是如此。他们还认为,自己可以开始一种新的生活方式。不过从经验中由果及因来看,人们会惊讶地发现他们并不自由,他们要服从于必然,从他出生伊始到撒手西去,他必须肩负他自己都表示谴责的个性(character)……”
  斯坦纳则在他的《自由哲学》(The Philosophy of Freedom)一书中表达:内在自由和外在自由这两方面是每个人都必需的,而真正的自由只有等人们团结一致才能实现。
  中国古代的圣人,以及世界各民族历史上伟大的先知们,没有人会反对民主、自由和人权,但他们会加上一个先决条件,那就是“天下为公”。人类文化的源头是相通的,出于各民族文化之源的经典,如《圣经》、《古兰经》、《道德经》、《佛经》,以及孔子的《论语》、《大学》和《中庸》,其态度是一致的:所有的人在人格上都是平等的,公权是为众人谋福利的,对不同心智的人讲不同层次的民主,美国违宪审查也只是大法官的民主,不是全美国一人一票。再说自由,也只有在遵守道德的前提下才能有自由。中华博学院的启蒙教材《圣德纲》,为此概括了四句话:
  “人格皆平等;公权为人谋;心智内民主;道德内自由。”
  中国的经典里有一篇很重要的文章,名字叫《礼运大同》。开头写道:“大道之行也,天下为公。选贤与能,讲信修睦。”这个思想对中国人的影响是深入到骨髓的,尽管今天的中国人当中很多人没读过这句话,甚至也说不清楚它的意思,但这种思想已经成为几千年来中国人的信仰,流淌在我们的血液里,有了合适的时机,中国人就会回归和重新确立这个信仰。而有了“天下为公”作为基本信仰,自然会超越狭隘的国家主义和群族主义。
  
(五)最后两种不容易辨识的价值观:福利主义和道德相对主义。

  尊敬的老师们、朋友们:前面我已经提到了八种有明显偏差的价值观,它们分别是流俗主义、拜物主义、科学主义、社会达尔文主义、民主主义、自由主义、国家主义、群族主义,还有两种价值观,我们平日也很熟悉,但它的危害我们不太注意,很容易被它迷惑。这两种价值观,一是福利主义,二是道德相对主义。
  《从黎明到衰落》一书的作者雅克·巴尔赞在论及“福利社会”时指出:福利的理想不仅使穷人得以生存,而且提供了各种办法使每个人都安全舒适。然而,福利需要巨大的资金和超常的努力,民主国家为努力维持福利而陷入泥沼,没有能力维持政府机器的正常运转。而贫困、街头流浪者和得不到治疗的病人仍然存在,各种享受福利的团体继续轮番抱怨说福利“不够”——无论是工人、农夫、商人、医生、艺术家、科学家、教师、囚犯,还是无家可归者。
  可见,仅有善的愿望,没有清晰的思考和行之有效的方法,结果未必是善的。就像教育孩子,仅有爱是不够的,还要有恰当的价值观作指导,否则爱会害了孩子。就我观察到的,在中国的华德福学校里,许多老师和家长信奉的是片面强调“爱与自由”的教育,这可能与斯坦纳博士的初衷有些偏差。
  两年前我去日本采访,请教90高龄的宫崎勇先生(他曾任1950年代日本经济企划厅长官,是日本战后重建的亲历者和推动者),他说:“日本之所以能在短时间实现经济腾飞,主要是因为日本人民的勤劳,就像中国过去三十多年的经济发展,没有中国人的吃苦耐劳、勤奋努力是不可能的。靠发钞票保证不了社会的安定祥和。”我非常赞同宫崎勇先生的观点,“天道酬勤”,勤劳、节俭是人类自古以来的美德,为什么今天的孩子就不需要这些美德呢?
  这个时代盛行一种价值观,叫做“道德相对主义”。这种价值观否认存在固定的对与错,好与坏。这样就为跟随任何时髦的行为铺下了基础——“做什么都行”,“别人都这么干”。当相对主义变成了习惯,支持它的惟一理由就是自我放纵。因此,104岁过世的雅克·巴尔赞先生很无奈地说:“在道德领域中,当今最明显的荒诞包含在‘相对主义’这个莫名其妙的词中。它若与自由主义政治联系在一起的话,它就意味着不负责任,又自我感觉良好的表现。西方文明可以当之无愧地夸口,说它发展了多元的思想和机制。它在一个政体中容纳了互相矛盾的宗教、道德守则和政治学说。人们一方面拥护多元主义,另一方面又抱怨没有一个治愈道德疾病的绝对办法,这样的荒诞仍在继续。”
  
  尊敬的老师们、朋友们:请大家静静地回想一下,在我们平日的生活当中,是否经常听到类似的话?——“没有绝对的好坏、也没有绝对的对错,每个人为自己的行为负责,谁也没资格去评判别人。”——这就是道德相对主义的价值观。那么,请问这种价值观产生的原因是什么呢?
  我向王静心先生请教这个问题,他说他能想到的一个原因是阶级学说的出现。这种学说认为道德是有阶级性的,不同阶级、不同集团有自己不同的道德。它否定了道德的绝对性。其实,道德不是人为规定的,在人为上面有天意。人世间的事情,人在做,天在看。——这就是道德的绝对性。人类的先知和圣人们很清楚,说我们每个人内在有着最高的纪律,它有一个名字叫做“良知”。天良就活在我们每个人的心头,从来没离开过。我们的心每天都很忙碌,喋喋不休,发表着自己的主张,而它就静静地待在那里,看着我们,等着我们回头。
  关于道德的绝对性,老子的表达最为直接,也最为充分。他说:“人法地,地法天,天法道,道法自然。”自然不是乱来,而是完美的和谐。
  我很能够体会斯坦纳博士经历了“一战”之后的那份悲痛,他四处演讲,无非就是想唤醒人类的良知。因此,斯坦纳博士说过这么一句话:“教育即唤醒。”唤醒什么?唤醒的就是上天赋予我们每个人的良知,它与生俱来,比任何外在的老师都有智慧。斯坦纳博士还说过另外一句话:“教育即疗愈。”疗愈什么?疗愈的就是我们有偏差的思想和行为,这个偏差有后天形成的,也有先天带来的。

二、如何改造今日中国之文化

  前面我们“则天参往”,对照人类伟大的精神传统,可以知道当前人们的价值观偏离得多么严重。对于中国而言,过去一百年完全斩断了与这个精神传统的联系,导致了今天信仰迷失、思想混乱的局面。那么如何改变这个状况呢?
  其实,解决这个问题并不难。首先,我们要肯定道德的绝对性。生命无常道有常。无论什么时代,风云变幻,但有一个东西永远不变,那就是“天”。世道会变,天道亘久不变。《易经》里面把“不变”与“变”的道理说得很清楚。中华博学院的启蒙教材用四句话概括为:
  “万物天道成,物物有其命。万物时处变,万变不离宗。”
  这个“宗”如何具体落实?今天的时间不够,只能简单介绍一下三条基本原则。王静心先生把它称之为“大同三则”:
  第一条原则,“天下至公”。所有的价值观都必须服从这个前提,可以讲民主、可以讲自由、可以讲人权,但要把“天下至公”放在前面。如此,才可以实现多元一体,共信共享。
  第二条原则,“万物至和”。与此相对应,中华博学院的启蒙教材中也有四句话:“天人本和一,物我同舟济。人我应和一,利人终自利。”这个时代的人好竞争,怕吃亏,其实顺天而为,为而不争才是智慧的。
  
  在这里,讲讲孔子的智慧。有学生问孔子:“请问老师,以德报怨,何如?”孔子说:“如果以德报怨,那么何以报德呢?合适的做法是以直报怨,以德报德。”
  别人伤害了我们,我们如何对待?这是日常生活中要面对的问题,我们的老师也应当经常和学生去讨论这类问题。有的人是这样做的:“人不犯我,我不犯人;人若犯我,我必犯人。”以血还血,以牙还牙,这种态度叫做“以怨报怨”。我们看社会新闻、国际新闻,就知道以这种态度去处理问题的大有人在。
  也有人不是这么做的。耶稣说过:“如果有人打你的左脸,那么你伸出右脸也让他打。”这种态度显然比“以怨报怨”要大度得多。所以,孔子的学生也会有这样的想法。但孔子指出,以德报怨固然体现出一种美德,但并没有从根本上解决问题,因为伤害别人的人并没有从中得到教训,因此以这样的方式去对待,可能是对恶的纵容。所以,“以直抱怨”的意思就是用合乎道德的方式对待别人的错误,既要制裁,又要关爱,给犯错误的人以教育,让他们改过自新。
  这就是中国文化里面最强调的“中道”。中道之人才是真正的中国人。
  孔子的伟大不是我们一般人能够想象的。他证悟了天道,用“天则”来指引人伦,做到了“至公”、“至和”,还有“至位”。
  
  因此,规范社会秩序的第三条基本原则为“百序至位”。天地万物本和谐,因此,人类应当效仿这个完美的秩序,各安其位,各尽其才。教育是治理天下的头等大事,政治、法律、教育都应以教化人心为导向,以德教为主,政教为辅,法教不得已才为之。许多人说中国社会法治不健全,应当加强法治,以法治国。其实,还有比“以法治国”更重要的,那就是“以礼治国”。“礼”能帮助人们辨别是非,而“法”是为了维护“礼”的,应当是礼治为主,法治为辅。因此,孔子说:“以德化民,以礼齐之,以政导民,以刑禁之。”
  孔子承继道统,主张应天顺人,行教化,可以做到让警察、安检天天很清闲,监狱里空空如也,没几个犯人。当年,孔子带着学生周游列国,楚昭王很敬重孔子,打算给他封地,请孔子做一个文化示范区。这时候,大臣子西劝阻楚王说:“孔子乃当世圣人,门下又人才济济,如果他有了一块地盘,必然像当年的商汤一样,‘以七十里而王天下’,能做到近者悦,远者来,得到天下老百姓的拥戴。到时候您的地位恐怕就保不住了呀。”楚王听了这番话,就打消了主意。
  今日中国,虽然问题多多,但否极泰来,中国跨越“五四”迷失,回归伟大的精神传统已经是大势所趋。圣人之道离我们并不遥远,圣人之道也并不虚无飘渺。我一直有一个信念,文化不仅是吟诗作画、个人风雅之事,文化是有力量的,它可以面对世界上所有的难问题和硬问题。
  最近,我作为中华博学院的一员,在参与规划河南商水县示范区项目的过程中,这个信念更加坚定了。商水县130万人口,相当于欧洲的一个小国。全县有学校(包括幼儿园、小学、中学)480所,在校学生22万人,在岗教师13000人,572个行政村,867个医疗点,我们准备从教育、医疗、文化和经济产业四个领域重新建立一个体系,争取做到家家有好风气,家家都健康,家家有恒产,村村有恒业。一个县就是一个小天下,如果我们的示范成功,将对中国的文化重建事业具有决定性意义。经济要靠文化来指方向,一所学校就是改变民风的领头羊。

三、华德福教育与中国教育改革,和文化重建事业的关系

  下面我来谈谈最后一个主题:华德福教育与中国教育改革,和文化重建事业的关系。
  认识我的朋友,都知道我本来是教育的门外汉,因为孩子的缘故,做了一名老师。在过去六年的教育实践当中,自己一方面学习华德福教育的理念和方法,一方面学习中国传统文化。当我越深入学习中国的精神传统,越能够理解斯坦纳博士,感受到他的不凡和远见,因为天下道理都是相通的。但据我的观察,今天的华德福教育不自觉地受到时代潮流的侵蚀,有偏向自由主义、道德相对主义的危险。
  每年,我都会去国外华德福学校参观、学习,每次都有许多收获,但也看到一些现象,令人深思。正如一位资深的德国华德福高中老师,来到中国和我们说:“在德国的华德福高中,只实现了斯坦纳博士初衷的20%,我希望你们在中国可以做得更好!”我相信他说的是事实。
  当今世界的主流为各种有明显偏差的价值观所主导,华德福教育在欧洲和美国等地发展迟缓,有的地方甚至开始呈现萎缩的态势。但是,华德福教育来到中国大陆,不过短短十一年时间,发展迅猛,引起了广泛的关注。为什么华德福教育在中国如此受欢迎呢?我想,最主要的一个原因,是因为斯坦纳博士认识的教育之道与中国自古以来的精神传统是契合的,也就是说,斯坦纳博士真正的知音在中国,我想斯坦纳博士今天还活着的话,一定会成为我们的好朋友。
  感恩与华德福教育的相遇!我相信,华德福教育与中国传统文化的融合,不仅将有力地促进中国的教育改革,而且将在世界范围内深刻地影响主流社会,使得越来越多的人回归人类伟大的精神传统。大道之行,水归其壑。面对上天,人类本来就是一体。
  去年,我们创办了辛庄师范,进行了第一届全日制师资培训的实验,一方面学习中国传统文化,一方面学习华德福教育,取得了一些经验。今年九月,辛庄师范作为中华博学院的师学院(将来我们还会有医学院、农学院等等),会继续深入地开展全日制的师资培训。在中国的传统里,“师者,传道,授业,解惑也。”传道是教育的第一义,因此,我们培养出来的老师首先是道统的继承者。继往,才能开来!同时,我们还将组建大同博学院研究院,下设师学研究中心、医学研究中心等,对华德福教育、中国现代教育,以及中华古典贤英教育进行专题研究,届时也会邀请在座的许多专家朋友一起来深入研讨。
  感谢这次论坛的主办方——郑州管城区教育局!因为你们,大家得以汇聚“天下之中”,畅谈中国教育的未来。《中庸》里说:“中也者,天下之大本也;和也者,天下之达道也。”希望我们都能回归中和之道,做上天的好的孩子,做真正的中国人!
  谢谢大家!
  


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