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谈中国传统文化中的孝道

(2013-05-12 20:31:57)
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孝道

忠孝

孝顺

孝敬

杂谈

分类: 杂记

中华传统文化以儒家、道家、佛教为主流思想,对于孝道最为崇尚。自舜以大孝的资格,得到尧的禅让而成为天子后,孝道便十分的受到重视,以致提出"以孝治天下"的政治观。

 

中国传统文化中,“孝道”一直中国传统文化教育的核心,在中国老祖宗创造“孝”这个字的时候,已经就富裕了深刻的意义。。“孝”字在甲骨文、钟鼎文等古代文字中就出现而常见。《尔雅》解释“善事父母为孝”,《说文解字》解释“善事父母者,从老省、从子, 子承老也”。

 

现代学者如徐中舒主编的《汉语大字典》、康殷的《文字源流浅说》,从文字的意义来说,孝的上面是个老人,弯腰弓背,白发飘拂,手拄拐杖,一副老态龙钟的模样,已经不能好好照顾自己;而孝的下面是个孩子,把两手朝上伸出,托着老人,作服侍状。

 

“孝”在古代还有两个主要内容:其一,“尊祖敬宗”这是早于“善事父母”的初始含义,古人认为去世先人,特别是氏族首领,在天庭与天帝为伍,可以左右天帝意志,对部落和氏族的吉凶祸福至关重要,从而产生了祖先崇拜,主要形式为宗教式的天帝与祖先共同祭奠,其目的主要是为使氏族集体趋福避祸,繁荣昌盛而为。

 

儒家讲“孝道”,明确提出就是对父母双亲要“孝养”和“孝敬”。用现代话来说就是;当父母和长辈在年老、多病、力衰的时候,做子女的应当;经济上于以供给;精神上于以慰藉;生活上于以照顾;去世后礼葬祭奉。


子曰:“今之孝者,是谓能养。至于犬马,皆能有养;不敬,何以别乎?”——《论语 为政》,用今天话来说,“今天人们所说的孝,若只是向父母提供衣食生活之养。狗和马也都能得到饲养;如果没有孝敬父母之心,只是赡养父母与饲养犬马又有什么区别呢?。

 

孔子的这段话告诫我们;孝顺父母,衣食住行是最基本的,而最重要的是在于有孝敬之心。现代社会愈来愈崇尚金钱和物质,有些人甚至认为金钱和物质无所不能。殊不知,金钱和物质是换不来亲情和孝心的。“孝”不仅是形式,而是一种发自内心的真挚情感,是一种爱的心情。

 

因此儒家的“孝”,着力于“孝敬”二字。那么怎样才算孝敬呢?孔子提出“无违”和“色难”两说:“无违”是指;对父母和长辈,生时要以尊敬和爱心待之、死后要以礼葬之、葬后要以礼祭之。“色难”是指;子女在侍候父母时,要和颜悦色,使父母顺心,为父母做了事也不要有,不愿不悦的表情,而使父母难堪。

 

儒家又提出“孝比忠更为重要”的理义,把“孝”看作为一个人能否从政、能否尽忠的基本标准。孔子认为;一个连自己父母和长辈都不孝的人,是不可能为国尽忠、为民谋事的,也是没有资格当官从政来管理天下事。如若君王不孝,就没有资格做君王,就 应废了君王。所以说;孝是忠的基础,忠是孝的延伸和外化。

 

“孝”并非只是家庭之事,而是关系着千家万户,关系着每一个家庭,关系着每个人、关系着社会的和谐和安定。“孝”在儒家的伦理道德中的地位是至高无上的。

 

中国的道家也非常注重孝道,《史记》中就有“孔子问礼于老子”的记载,孔子拜见老子,向老子请教道家的“道生一、一生二、二生三、三生万物”的哲理,感受到道家高层次的审美和高层次的快乐境界。老子也向孔子请教了儒家的伦理道德,特别是儒家的“孝道”。

 

道家老子和庄子都接受了儒家关于孝养和孝敬的“孝道”理念。但,道家认为这些伦理道德的理念只是最基本的人与人之间、人与社会间的规范,庄子更认为天下的“孝道”应该是自然的本性。

 

道家的理论体系中,一再强调遵天法祖,认为“道有三本:天地者,生之本也;君师者,治之本也;祖宗者,类之本也。” 。

 

老子生活在一个动乱纷繁、道德沦丧的历史时期,读他的著作,常常能感受到这位哲人的愤世嫉俗之慨,《道德经》一书,谈到"孝字"只有两次。经中第18章说:"六亲不和有孝慈。"六亲指的是父、子、兄、弟、夫、妇,也就是家庭中所有成员。老子这样说:“六亲不和,有孝慈。”对此,我们作这样的理解:正因为当时社会连六亲(父子、兄弟、夫妇)之间都不能和睦相处了,所以才凸显了“孝慈”的难能可贵。在第十九章中,老子又这样说:“绝仁弃义,民复孝慈。”意思是说,废弃了那些虚伪的“仁义”,人们才能恢复孝慈的本性。由此,我们不难看出,老子对当时社会现实的极度不满,和对“孝”和“慈”这种优秀品质的无限珍惜和重视。

 

庄子把“孝道”归纳为层层深入的六个境界;

 

第一境界是;儒家说的“孝养”。

 

第二境界是;儒家说的“孝敬”。

 

第三境界是;子女忘记父母的存在。子女在幼年时,父母是其抚养和监护人,子女听从于父母。但当子女长大懂事有独立思维时,往往会发生这样的事;很多的见解和内心想法,以及自己的日记和书信,宁愿与朋友、与同事交流,都怕让父母知道,怕父母反对,因为他们心里总存在着父母威严管教的阴影。如果说,子女能忘记父母的存在,与父母没有距离、没有隔阂、不把父母视为威严的长者,而把父母当成自己的良师益友,是朋友而不是严教严管的人。那末,子女和父母之间的交流就畅通了,很多因隔阂而造成教育上的误区也就没有了。这不但给家庭带来了真正的天伦之乐,而且体会到真正的和谐家庭之温暖。

 

第四境界是;父母忘记子女的存在。“子女是我们养,当然要受我们管”这是很多做父母的通常心理。庄子认为孝顺达到一定深度时,父母会忘记子女的存在,像西方人走进基督教堂,心中只有上帝是天堂父,任何人都是上帝的子民,都是兄弟姐妹而没上下尊卑之别。父母分享着子女成功的快乐,也分担着他们的苦楚。子女常常会在父母面前撒骄,父母有时也会对子女撒骄。父母、子女两相忘,父母子女是生命的共同体、命运的共同体。

 

第五境界是;忘记天下人的存在。在“孝道”的问题上,子女的做法和行为往往会受到来自社会的种种褒贬议论,有时会弄得你无所适从,左右难逢。庄子认为;只要自己对父母长辈问心无愧,只要自己孝顺了,只要父母高兴了,就不要太在意别人怎么道,怎么样说,不管天下人怎样判断。

 

第六境界是;让天下人忘记我。让天下人忘了我是在尽孝,“道”本是宇宙万物的整体,“孝道”之道,本来就是如此,子女尽孝,天下人都认为这本来就是平常事,不孝是罪恶。“孝道”中没有虚伪,因为这原本就是正常的事而已。

 

庄子从道性自然的观点出发,在儒家的“孝养”和“孝敬”的基础上,一层又一层地深化,提出“四个忘记”,归纳于六个深浅不同的孝道境界。最后把“孝”归结在万事万物的道性自然之中。

 

被认作是道教信众行事规范的《太上感应篇》里,也有这样的教诲:“积德累功,慈心于物,忠孝友悌,正己化人,矜孤恤寡,敬老怀幼,昆虫草木,犹不可伤。”其中所指出的为人处事的四个重要方面“忠孝友悌”里,就有“孝”的位置。

 

至于在民间传播甚广的《关圣帝君觉世宝训》里,则更是明明白白地指出:“淫为诸恶首,孝为百行先。”中国传统的道德观念认为,淫和孝都是关系生命价值的重大社会问题。道理很简单,淫,破坏生命的基础,败坏社会的伦理道德,会引发一系列的社会问题,所以被列为诸恶之首;生命来自父母,爱人要从父母爱起;行善要从恭奉父母做起;所以,“孝”理所当然被看作是百行之先。

 

在《抱朴子》、《张三丰太极炼丹秘诀》相关著作中,都提到了“欲修仙道,先修人道,人道不(未)修,仙道远矣。”他们都认为要想修成仙道,想长生久视,就应该先把人道修好,做一个道德高尚的人;否则,距离“仙道”就遥远了。而所谓“人道”,亦即作为社会的人所必须遵循的行为、道德规范,也就是人类社会的伦理。此中,首先要做到的无疑是“孝”,因而道家也就有了“百善孝为先”的教诲。从某种意义上说,“孝”是“爱人”的出发点,人类所有善良、美好的品质,都是“孝”的延伸与升华。

 

佛家的孝道观,佛教源自印度,传入中国后,在和儒道的对立中,为了适应中华文化的伦理,而消融了许多儒道思想。印度文化,原本不像中华文化如此重视孝道,这是因为印度文化的出世思想极为浓烈。婆罗门教把人的一生分为四个时期:(1)梵行期:要专心研究吠陀经典,不问凡事;(2)家居期:娶妻生子,履行世俗义务;(3)林栖期:孩子长大后,便弃家入林修行;(4)遁世期:到晚年,则舍弃一切,四方化缘,求得死后解脱。佛教虽然反对四姓阶级,提倡众生平等,其苦行思想虽然较为淡化,但仍旧具有强烈的出世思想。

 

儒家自韩愈起,提出道统说,以抗衡佛教的法统。儒家以孝道伦理,批评佛教的出家,极为不孝,提出的理由包括:(1)出家人剃发,犯毁伤之忌;(2)出家人不蓄妻,犯无后之罪;(3)出家人绝于事亲,犯不孝之过。佛教则辩白:(1)孝不由形相,应出于内心;(2)妻子财物乃身外之物,不足惜之;(3)世间孝不足道,出家方为大孝。

 

为了立足于中国,佛教遂走向中国化,大力弘扬有关孝道的经典,其中最着名的就是《地藏菩萨本愿功德经》,并称之为"佛门第一孝经"。甚至,从原始佛典《长阿含经》中发展出《盂兰盆经》,提倡盂兰盆节,标榜目连救母的精神。

 

中国佛教认为,孝并非只是事亲,其更高层次在于修身养性。出家人不仅仅是为了个人解脱,而是为了救助更广大的众生。中国佛教较为推崇菩萨道的思想,正如《华严经》所说:"不为自己求安乐,当愿众生得离苦"。而且,中国佛教更从广义上提出"一切男人是我父,一切女人是我母",提倡戒杀美德。作道场为众生祈祷吉祥,为亡灵超度,被当作是最大的孝。佛教徒身在古庙,心系父母,时刻为父母求福,这也是孝。佛教徒尊敬师傅,对佛祖诚心,也是孝。如此一来,中国佛教就成了"孝道无边"。

 

总之,孝,大致有三重意义,一是孝顺,善事父母;二是尊崇祖先,效法先人,继承先人的遗志;三是发扬光大“孝”的精神,以“善”的诚意对待一切人,营造一种和谐、健康的社会氛围。由爱自己的父母——“孝”为出发点,可以升华为对祖国和民族的忠诚——“忠”;可以延伸为爱他人,爱一切人——“博爱”。

 

中华文化源自大易生生不息的精神,因此对生命情缘有着积极的肯定。中华文化的生命情缘观包含了家庭伦理,其特点概括起来就是"缘分"和"命定"。

 

"缘"本是一个偶然,代表一个相遇的机缘;"分"是我们的家世背景、志趣和才学。"缘分"的意思是"缘会而有分定",在这个"缘"的当下,让"分"把命定下来。"分定"是孟子的义理,是性分中本具的德。"分"也是道德和责任感。要有"分"才能稳定缘,有道德的人才有生命中的美感,享有人间永恒的喜悦。缘会是美感,本分是道德,随缘很好,但是要能不变,稳得住才放得开。

 

佛道都讲"缘",儒家则讲"命",孔子在《论语》的最后一句话里说:"不知命,无以为君子。"我们的命是父母生下来的,需要用爱心去认同。不要伤感自己的命不好,这会成为一种障碍,以致陷落在生命的缺憾里。所以说,认命就是好命。在生命情缘的流转中,要跟随善缘,谁和我们在一起都很好,好父母、好兄弟、好姐妹、好家庭、好婚姻、好朋友、好同事、好社会、好国家、好世界。

 

中华族最盼望的就是一家大小,老中青三代每天都回家相聚,很"圆",但没有拥抱、谈心还不算满,要拥抱才体贴,谈心才会贴心。我们的内心要满满的都是亲情、爱。、友谊,好温馨好实在。满满的就是有笑容、有体贴,能读对方的眼神,读你千万遍也不厌,这样就满了。人生追求团圆,真正的意思不是在于过年过节的形式团聚,而是圆了要有满,心底满满的感觉才真正温馨。但是,太满就没有余地,还是要留有缺口的。孩子还没回来,就不锁上大门,虚掩留个缺口,还留一盏灯,他才会觉得家在那儿。

 

圆满之后的消融是必要的,如此消融之后还会有圆满,周而复始,永无止休。这就好像胃装了满满的食物,要消化它才会变成营养。成绩好或事业有成的人,不能太自满,要懂得谦虚,进而回馈大家。"圆融"就是说圆满要消融,经过消融才会无碍,如此便是与命同在,与缘同行。假如没有圆满,说消融并没有意义。老子庄子轻松自在,孔子孟子圆满庄严,讲自在轻松,是要热爱生命中的一切美好事物,谈崇高的理想和道德使命,是要走更长远的路。

 

我们对别人的好不要成为一种障碍,愈放下自己的好,愈能看到别人的好,这叫无碍。假如处处说自己好,那别人就好不起来,这叫有碍。我们的不好要改过,但更难的是放下自己的好。因为我们容易忘记自己的不好,但很难忘掉自己的好。

 

人生往往在等待中过去,最后人都变老了。所以,要得救就要解脱出来,不能陷在条件的设定中。儒家说"天行健,君子以自强不息",道家说"无待",佛家说"当下即是",所以无论何时何地,都要所在皆是。人生是漫长而坎坷的,屈原说"路漫漫其修远兮,吾将上下而求索",我们的修养和修行是无穷无尽的,请给自己一个机会。今生今世是圆满庄严的,每个当下的解脱是消融自在的。人生如果能一方面圆满,一方面消融,那就不会有障碍和陷落了。

 

结论 今生今世有两件大事要做?第一件大事是"了前生",怎么做呢?很容易,那就是孝敬父母。人生第二件大事,要"修来生",怎么修?教养下一代。我们是今生,儿女或下一代是后生。我们不会有后顾之忧,父母的生命在儿女身上,老师的生命在学生身上,生命总是会往下传。

 

人生完全自己负责,不要怨天尤人。我们要通过中华文化儒释道的兼修,来让人生安身立命。人生路上,我们最爱的就是父母和子女,香火要相传。还有,薪火也要相传,老师和学生也很重要。人生很简单,小时候为父母读书,现在为儿女读书;小时候为老师读书,现在为学生读书,一点都不会有存在的迷失和价值的失落。我们不感怀为谁辛苦为谁忙,为了父母和下一代,我们都认了,认祖归宗,认回五千多年的传统文化。

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