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发博文“可怜的狸猫被摔晕又醒来，它躺在地上，不知道在想什么，乌溜溜的圆眼睛里，慢慢流出眼泪，谁说眼泪是人的专利？它就这么静静地伏在地上，身后是它同伴们的尸体。它的上方还有一个人拿着刀，在飞快地剥它同伴的皮……轮到它了，几乎没有挣扎，它也被吊起来，几分钟的时间，它也和同伴一样，被利刃活活剥去了皮毛。肌肉已经完全裸露在外面，它晕厥之后又短暂地醒过来。这时候，它已经被丢到一辆车上，身上全是它同伴们的尸体。它还在喘气，挣扎着起身，一次，两次……它终于扭过头，看到自己被剥去了皮的身体，那么陌生，那么痛。它小小的脸上满是血，乌溜溜的圆眼睛分明透着绝望，眼泪顺着没有皮的脸流下来，它低沉地哀嚎了一声，倒在同伴们的尸体上……”
这是一段对狸猫（貉）被剥皮的视频的描述。人们为了制造皮衣，而大量屠杀狸猫。在人与自然不和谐的种种现象中，这只是冰山一角。而在全世界范围内，人口爆炸、耕地沙化、能源匮乏、物种灭绝、淡水危机、核威胁、温室效应等，这些都足以使人类连同所在的星球毁灭。
翻开创世记，我们惊叹伊甸的美丽、神人物间的和谐，对比现在的生态环境，不禁会问：伊甸真的存在过吗？基督徒应思想：人是否能一边敬拜创造主，而同时却毁坏他的造物？再看启示录，人也会发问：这个星球将会如何？星球上人类的命运又将如何？
“生态学”（Ecology），英文此字由希腊文οiκος（房子、家或住处）和λόγος（学问、知识或观念）组成，所以“生态学”原来的意思是说“有关人类及所有生物的住处（即自然环境）的学问”。地球这个所有生物的“家”为何会变得如此陌生？为了不失去这个家园，“基督教信仰对于生态危机及其文化思想的基础，能说些什么？”或有基督徒要说，我们只等新天新地的降临，不想对此世说什么。但是在这世上，我们要用肮脏的水洗礼表示洁净吗？我们要用受过污染的食品作为“圣”餐吗？作为生活在此世、后现代社会中的基督徒，有必要从基督教信仰的角度，来思想生态破坏意识上的原因和如何恢复的可能。
一、生态破坏的主因：人类的自我中心。
世界的中心：上帝？人类？自然？
1985年德国信义宗与德国天主教主教会议联合宣言，说“人类的世界观把人类置于主要地位，而把自然和大地视为可以控制的‘东西’。……忽视了自然固有的价值”，生态破坏得如此快速、彻底，人类的自我中心是罪魁祸首。当上帝按着自己的形像和样式造男造女，并赐福于他们，说“要生养众多，遍满地面，治理这地；也要管理海里的鱼、空中的鸟，和地上各样行动的活物”，人们就以为自己是这个世界统治者，可以为所欲为，却忘了，是上帝“托付”人来管理这地，人只是“代理”者，而非所有者，真正的主人是造物主――上帝。人却以自己为世界的中心，一切判断标准从自身的利益出发，在一本法文辞典中，“个人中心主义”的意思是“以自我为中心，仅仅为自己的利益出发去看外部的倾向”。
人类自我中心的根源是创世之初，始祖对耶和华上帝的背叛，即意味着人以自我为中心，为寻求个人的“知”而违背上帝的命令，从此人与神的关系不再和谐，从而人与人、人与世界的关系都扭曲了。当人犯罪，不但自己承受罪的恶果，连地也为人的缘故受咒诅。上帝用泥土造人，人是大地之子，人与大地本是亲密、和谐的，但从犯罪之后，人与地就不再和谐。
当人类傲慢地认为“人是一切事物的尺度”时，却常忘了，在人出现在地球上之前，自然万物早已存在在那里了。而即使人类在自己的折磨中慢慢死去，地球却会在没有人类的情况下继续存在下去。上帝在创造万物时，看着都说“是好的”，即说明宇宙万物本身都具有被上帝肯定的、自身的、内在的价值。人从来就不是这个世界的中心，是人依赖自然而生存，而不是自然依赖人而存在。那么自然是世界的中心吗？当然也不是，因为“世界存在着，可是它不一定得存在，它可能也可以不存在。只有上帝是因着自己而存在，而不是因着其他因素而存在”。因此上帝才是世界的中心。人只有回归上帝，弃绝人类自我中心，而代之以上帝为生命的中心，遵循他所命定的自然法则，生态才有可能恢复平衡。
二、生态破坏的第二个原因：过度的物欲
全球化，促使民族经济向全球经济过渡，通过经济――技术过程的世界性网路，以前所未有的飞快速度在进行，也即是说，全球化促进世界经济飞速地发展，而这也导致了后现代消费文化的产生，“速度化的消费社会孕育了欲望人……将人培育成欲望机器或欲望主导的消费者”。人们心理上对物质的渴望远远超过了自身的需求。正是物欲的促使，使人们疯狂地破坏自然，以换取经济繁荣的外表。而人“对于大自然的空前索取，立即遭到大自然的空前报复。索取越多，报复也越多。”“工业文明带来了前所未有的环境污染。各种形式（气体、液体、固体）的废料，与日俱增的污染着天空、陆地、河湖和海洋。污染了的环境，日益逼近地包围着人类”，现代人“越来越难以喝到干净的水和呼吸到干净的空气（连水和空气这两个生命存在最基本的要素都不能保障，现代人的‘进步’是不是该打一个大大的折扣？）。”教宗若望保禄二世认为“生态危机之所以产生完全是由于人类追求物质享乐的欲望所使然”。这不是说人要返归原古，经济不再发展，而是说经济的发展不应以牺牲生态为代价。
人类日欲膨胀的物欲，也蒙蔽了对自然的审美和尊重。曾经，人看到盛开的桃花，会感受到一个美好的生命在无言地倾诉；而今人看到一棵树，即刻就想把它变成自己舒适的椅子；看着水里游动的鱼，不是先从上帝造物的角度去欣赏它，而是想着怎么把它吃掉。人失去了灵性，也不再以大自然为有灵性的。而英国诗人却认为“最卑微的花，也能给人以深沉得不能用眼泪表达的思绪”，后现代掳掠了人的审美。而若只把造物当作工具，人对自然生命也就无动于衷了。史怀哲认为人当敬畏生命，因为生命从上帝而来。我们无意间看到的一颗草，也有可能是上帝所造千年的生命，这样，我们如何能不对生命和赐生命的上主充满敬畏呢？早在十七世纪，John Arndts就“极力排斥当时把地和被造物视为满足人类需要之工具的思想潮流，而主张在人类和自然界之间存在着一种爱的关系。”
为了自己的生存，也为了下一代，人必须学会过简朴的生活，由此莫特曼提出了以安息的法则来领人走出生态危机的策略。他认为安息法则是上帝的生态策略，要保存上帝所创造的生命，这生命包括人类和其他造物。从创造论看，人类是在第六天被造，而第七天即安息日是人类在世上所度过的第一日，而这一日上帝先要人学会安息，去欣赏上帝的创造，并尊重它。人当在安息日，停下劳作，去欣赏上帝精心设计的世界，一是纪念上帝的创造，二则也能使自身从劳作中得释放。而遵守安息日，减少一天的工作，能源消耗降低，对地球的开发也暂停一日，让地有个喘息的机会，以达到环保。新教主日的崇拜与安息日的安息有异曲同工的作用。
而人只有与神的关系和谐，以神为中心，人才能清心，不以自己的需求为首要的追求。圣弗兰西斯说“世界才是真的修院，世物为忠实伴侣”，如果我们能将此世当作修院，在其间修身养性，也就不会被物欲控制，而去疯狂地为自己的物质利益而伤害自然了。
三、爱中共建家园
人不再以自我为中心，而能以神为中心；不再以物质为满足，而能以神为满足，才能和星球上的其他生物共存。
McFague认为，“任何的身体都会有空间。任何生物都会占有供它们健康成长的独特空间和生存环境，而如果我们要公平地对待其他生物，便要给予它们生存所需要的空间”，地球是我们的家，也是其他造物的家，在一个星球上，我们不只要共处，而且还要和平。圣弗兰西斯以上帝为父亲，大地为母亲，太阳为兄长，月亮、星辰为姐姐，以风为弟弟，以火为朋友，即是以地球为一切上主的创造物共有的家园，人类和万物都当有着手足之情，互相爱惜与接纳，他所描述的万物之间的关系真是其乐融融的。“家”即意味着不再竞争，关系不再紧张，而代之以“安静与祥和”。莫特曼断言，“要么一个世界，要么没有世界”，若不和平共处，只有一同灭亡，而首先走向灭亡的却将会是人类自己。
而有爱才会有和平。基督在十字架上已经灭了冤仇，包括人与神之间的敌意与对立，以及“人与自己及彼此间的仇恨，人和自然的敌意，及自然本身各种力量间的敌意。基督的平安是普世的，贯穿整个造物界。”十字架成就了宇宙的和平，是基督的爱改变了神与人之间不和谐的关系，消除了人与人及自然间的仇恨。人是上帝按三位一体的真神形像所造的，“只有当他们彼此联合的时候，才与三位一体的上帝相符”。而三位一体的上帝互渗互存，彼此为对方献出自己，人类要同这位三一的上帝相应，就不能凭藉统治和征服，乃只能透过群体和彼此间促进生命的力量，共建一个受造物的团契，让上帝的荣耀在地如在天。
生态哲学的开拓者和奠基人、美国学者Holmes
Rolston提出“象爱自己那样爱你周围的环境（Love your
neighhood as you do yourself，此句源自【圣经】“Love your
neighbors as you do
yourself”“爱邻舍如同自己”）”，我们知道要爱，但我们虽有了伦理，却不一定有动力，因此人类必须回归上帝，在基督里与神有了合宜的关系，而后才能和人和自然有和谐的关系。
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