《文明的冲突》，看完了这本著名的书。
 
1. 
 
觉得我们国内一时半会不可能出这样的书，有研究，有资料，有道理，有见地。国内的制度环境暂时还产生不了这样的学者。即便充分估量国内学者的能力与智慧，但因为学者的御用性，就是研究工作为党和国家直接服务的要求，使得学者不可能深入某些方面，有的话甚至连说都不敢说，何况研究经费的控制也加强了对思想的拘囿。反过来，正是学者御用性太强太直接太显白，使得任何稍微有点不循往例的说法都可能被外界解读为政府动向，而这，越发叫政府紧张，不敢在学术上放开。但是，每个人都承认，像《文明的冲突》这样的书，即便你不赞同其观点和道理，却不能否认它有深刻广大的影响，是有启发力的。现在距离作者第一次发表这个说法已十五年，世贸双塔已倒，萨达姆已死，中国已能玩弄世界于订单之间，俄国已重现精神，回头看他的论述，必须佩服有些是相当精到准确，叫人不禁击案。
  
简单地讲，作者认为在美苏冷战结束后，世界上的国际关系框架是以几个文明为基准的，他指出七大或者八大文明：中华文明，西方基督教文明，东正教文明，印度文明，日本文明，伊斯兰文明，拉美文明，或者再加个非洲文明，这些文明大多数都有一个代表性的核心国，比如中华文明的是中国，东正教文明的是俄国，西方文明的是美国，这些文明互相间的利益和博弈，就决定世界秩序。其实，正如我们把自然界用一套方法加以划分，以便形成系统，进行处理操控，一个例子是时间，我们碰巧把某天定为新一年开始，并相应地规定小时和分秒，再按照这套时间去工作和生活，我们对人文社会做相似的事。仅仅在20世纪后半叶，人类对世界就有若干种划分并随之形成理论和行动，比如资本主义和社会主义阵营，比如毛主席提出的三个世界，比如北南关系 -- 那时说富国多在北半球，穷国多在南半球，所以提出了北南合作、南南合作的说法。资本主义和社会主义两大敌对阵营这个框架，无论如何是20世纪后半叶国际政治的主导理论基础和行动纲领的参照系，然而苏联解体后，国际冲突仍然发生，就需要一个新的理论来罩住，这就应时应运产生了文明冲突理论。它的出现不是谁闭门造车想出来的，而是通过观察、研究、归纳总结而得的成果。任何理论系统都不能尽善尽美尽周全地解释世界，但是作为框架，是有特定指导意义的。
 
实际上，文明差异和冲突这个概念，最近十几年来已经普遍被人注意，即便不是接受。虽然经济利益仍然是一个解释国际关系的基石理论，然而即便同样的经济上的需求，比如石油战略，在世界上不同地区就发生不同的具体事件和演变，可见当地文明属性和传统于其中是有重大作用的。显然，西方对伊斯兰文明的独特性现在越来越有所认识了，他们对中华文明的长久生命力和影响力的重视，可能也超出了我们中国人自己的想象，所以我们往往觉得不能理解为什么西方人对我们那么戒备和猜忌。我们屡屡听到西方人说某某国家不是基督教国家，这话里已经透露了足够的以文明划界的意思。我们也确实观察到了，欧洲和北美的人之间，不管来自哪个国家，很容易相处，仿佛没有隔阂，这就是同一文明亲族；而我们和东亚人也比较容易相识，同一文明背景使人们具有相同相近的价值观。假使排除相对于文明来说比较短暂的政治上的因素，我们可以说中国人和日本人之间，其实比和西方人之间容易理解，这就好比法国人、德国人、英国人之间有战争遗留的仇恨和鄙视，但他们之间并不难互相理解。 
 
要出门，待续。
 
2.
 
读这本书的过程，被一些警句雷到，很想抓起笔来记录，但读过去了又具体想不起来，说明这些话其实原本已在心里。多年来做跨文化旅行体验的收获，被亨廷顿用精辟的语言说出来，一下激发共鸣，而最终表达却不一定要用他的言辞。
 
这本书一开始就说到国际冲突的三个模型，一是意识形态上的，二是贫富的，三是文明的，作者说还是文明冲突更具有持久动力，原话不记得，大意如此。看到此我有点激动，因为我自己刚刚不久前模糊触及这个结论，而我的探究的起点，是多年前由不愉快的亲身经历引发的思索：为什么华人被西方人颠来倒去地看不起。长期断断续续的思索和旅行观察，把我带到文明差异这个层面，过分简单化地说，他们不喜欢华人的做事方式。到3月份藏独和火炬事件发生，一时间简直全世界都和中国作对，国内讨论也浪浪走高，这个话题再次来到我面前。在msn上和在蒙特利尔工作的一朋友说起，她说觉得外国的敌视还是意识形态上的。我以为不然，意识形态、经济、文明三个层级上，其实意识形态是最浅层的，最容易煽动的，也最容易蒙蔽，而且也最易变。反对共产主义，反对不尊重人权，是个太现成的幌子，实际上当今世界上哪还有纯粹的“共产主义”？稍微深究一点，就看见那些生活在所谓民主制度下的华人，照样被西方人鄙视，比如台湾旅游团到欧洲，也被人取笑。我说的是统计意义上的，您不必非得举出几个受尊敬的华人精英不可。这里我也不是做文化检讨和自我批判，我就事论事，说文明冲突。至于他们为何不喜欢华人做事方式，也择机另述吧。我只是在说，文明冲突在民族关系、国际关系里起根本性作用，这恰好是我拿起这本书之前得到的初步结论。
 
文明的、价值观的冲突，是深层的核心冲突，是人民互相猜忌难以化解之处。不同文化背景的人相遇，对同一个举动会有不同理解。8年前我为一家杂志写稿时说了这话，我举的例子是一个女孩坐在你对面，朝你莞尔一笑，她什么意思，来自不同文化的人会有不同的解读。这是漂亮姑娘还一切好办，要是军舰、轰炸机，气氛就大不轻松了。
 
书的临近结尾部分谈及一个有意思的话题，说文明内部的冲突经常发生，比如中国侵略越南，这是书里举的例子，但是当另一个文明介入干预，原来冲突的两方就会联合起来对外。的确常有此事。中国大凉山彝族在民主改革以前，他们自己各个家支打的不亦乐乎，为一个放屁的事，冤家可以打75年之久，但要是汉人介入，他们就联手抗拒。我想，由此可以引伸出一个不妨称为“文明边界相对论”的东西。大凉山彝族，相对于汉人，可说他们拥有自己的文明，但把视界放大，他们就是中华文明的一部分，要是继续放大，世界各文明都是地球文明的组成部分。倘若外星人入侵，地球人会齐心抵抗。为什么呢？首先因为人们倾向于和与自己的价值观比较近的人靠拢，互相好理解，也就少了猜忌和矛盾。文明边界是相对的，文明特性也是相对的，是存在于对比之中的，没有彼文明，就显不出此文明的独特性，没有差异逼上门来，自己文明的特点未必见得会受重视。我国少数民族和外界接触多了，才拼命开发民俗旅游，以至于失真地夸大民族特点，便是一个例证。
 
作者还说到一个相当雷人的观点，说美国社会的文化多元化要是持续进行下去，会使得作为西方文明代表的美国消失。它之所以能当这代表，除了军事、经济能力强大外，首先因为它保有足够的本文明的独特性。这个说法，是对美国大众普遍接受赞同的多元文化观的一个反动，是对中部地区一些白人至上主义者的强力支持。我不能肯定本书作者是不是有这种保守主义的主观倾向，至少他这段言论，叫任何人都想到保卫美国作为西方文明核心国的地位的必要性。
 
其实问题讨论下去，可能有一个引伸的终极点，就是地球上各文明会不会最终融合成一个同质性很高的文明，就如中国境内以前有很多小的隔绝的民族文明渐渐统一到中华文明，此类情况在世界各国都一直在发生着，那么观望后来，似无绝对理由说地球文明不会统一成一个吧。也许到那时就很少有冲突了。不过没有冲突的世界，估计也不怎么好玩。