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闽台王爷信仰及送王船的研究(一)

(2006-12-05 11:01:05)
分类: 我的人类学

王爷信仰在闽台地区是一个重要的民间信仰。尤其在闽南沿海地区和台湾南部沿海地区,王爷信仰及其仪式是社区最重要和最为隆重的信仰活动。由于王爷信仰缺乏妈祖信仰和保生大帝信仰那样有受到国家政治力量的册封,其信仰传播范围较小,更由于王爷信仰在民间有“巫”和“瘟”的因素,其仪式的活动曾被认为劳民伤财,时而受到封建统治者的打压,王爷庙被认为是“淫祠”被拆除。王爷信仰在学界受到关注较少,有关王爷信仰的研究并没有得到深入。本文对王爷信仰中的有关问题,结合有关资料及作者自己的田野调查,阐述若干浅见。

一.王爷研究概述

王爷最浅显的意思为皇帝的兄弟,和皇帝万岁相对比皇帝小一级,故也叫“千岁”。但闽南话中的王爷并不完全是皇帝兄弟的意思,而是对于有功德,或者受到崇敬、尊重、敬畏的一种尊称,当这些王爷的闽南话的语意被翻译成汉语的王爷的时候,人们从汉语的意思中去理解王爷的概念,它在闽南语中的语意就消失了。

    闽南语中的王爷正如上段所说的是对于有功德,或者受到崇敬、尊重、崇拜、敬畏的一种尊称。王爷信仰就是对于这些人的崇拜而产生的民间信仰。这种尊称可以在口述中认为受到玉皇大帝册封,也可以没有这种册封而是百姓对其的尊称。在闽南语中常常这样对人说:哪天你靠自己奋斗成功,人家当你是王爷公、王爷伯,这体现了人们对于王爷的崇敬。闽南语中也有这种说法:你这个人这么坏,干嘛不让王爷抓去。这体现了人们对于王爷的畏惧。福州人骂人的时候,也有“让瘟神抓去”的说法,这和闽南话是异曲同工的。

王爷信仰目前在大陆学术界研究较少。相对来说,台湾学者对于王爷信仰关注较多。台湾学者刘枝万先生通过大量的田野调查,写下《台湾之瘟神信仰》、《台湾之瘟神庙》二文[1],是学界第一次比较系统的对于王爷信仰的揭示,是王爷信仰的研究的开山之作。蔡相辉先生的《台湾的王爷与妈祖》[2]一书,对于王爷信仰研究进行了一定的总结并赞成连横先生提出的王爷信仰来自于郑成功一说。长期在台湾研究的外国学者康豹先生写了《台湾的王爷信仰》[3]。该书以大量的田野调查,并以其博士论文的基础,探讨了王爷是何种神明,其信仰的仪式及其社会功能、涵义。康豹先生认为瘟神与王爷是有区别的,大部分的王爷和瘟神沒有直接的关联,甚至扯不上关系。台湾有些地方的王爷是古代的瘟神,但是有些地方的王爷虽然也像瘟神一样是要被送走,从其姓氏、图像、传说来看,他们和瘟神却是完全不同的。大陆学者徐晓望先生《略论闽台瘟神信仰的若干问题》[4]提出了从瘟鬼到瘟神再发展到神格化王爷整个信仰的发展过程。李玉昆先生的《略论闽台王爷的信仰》[5]提出了王爷信仰少数是瘟神,大多数是地方保护之神或万能之神的观点。石奕龙先生对于王爷信仰也做了许多研究,其中石奕龙先生认为从迎王、送王仪式程序中所体现的象征意义看,王爷是由水中的孤魂野鬼转化来的,与瘟神无关。即其来源是被称为“海上漂客”海上的无名尸体。[6]目前,学术界关于王爷信仰的争论在于王爷信仰形成的来源的问题。主要争论焦点在于王爷信仰是否来源于瘟神的信仰。

二.王爷信仰形成的口述版本

关于王爷信仰的民间口述,有许多版本。归纳如下:

1.进士被误杀

这种传说版本在闽南最为广泛。大概版本如下:唐朝皇帝欲试张天师的法力,命进士(人数不确定,有十八、三十六、三百六十名等)在地窖中奏乐,问张天师是否为鬼乐如何应对,张天师作法将进士全部杀死。进士被误杀,唐太宗内疚,册封进士为神,血食四方。

我在厦门钟宅村听到是这种传说,漳浦也有听见这种传说。在厦门同安吕厝这个版本的传说还有加上情节:进士的冤魂在一瓶子里,漂流到吕厝,有人将其打开,冤魂飞出来奔向京城向皇帝哭诉,皇帝册封为神。[7]

还有些版本是说进京赶考的进士在海上遇风浪或过河时落水而死

    和这个版本较为类似的是秦始皇焚书坑儒,被杀的儒士的冤魂被册封为神。

2.救人献身被毒死

     该版本也在闽南地区也非常流行,并且是福州地区关于王爷形成的主流版本。版本如下:某人(故事主人公有进士、官员、或者平常百姓经常行善者等)偶然听到有瘟鬼欲将瘟药投毒在井中,就守在井口劝说百姓不要食用井水,百姓不信,于是自己喝井水证实井水有毒,暴病身亡,被百姓敬奉。以下列举几种我调查和研究中听到和接触的几种版本:

丁王爷,名鸿基,曾为太子內帝官。因遇见瘟神來此处散播毒药,奋然夺而而食之,身死成神。

池王爷,姓徐名春生。任知县時,洽逢天庭派使者欲將瘟药投入龙井池惩罚作恶的县民,徐春生以代放为由骗得瘟药自服而亡。朝廷知其善行封为徐王爺,取龙井池之池赐姓,玉帝則封其为代天巡狩。

唐代五进士投宿驿站时,朦胧听到有瘟神要在五口大井中投放瘟药。他们为了拯救当地百姓,投井而死,百姓看到井中有尸体不敢饮用,避免瘟灾。五进士灵魂升天,被封为王爷。

相传五帝皆里中秀才,省试时,夜同至一处,见有群鬼在一井中下药,相谓曰:此足死城中一半矣。五人叱之,不见。共议守井,勿令人汲。然汲者以为妄也。五人不能自明,有张姓者曰:“吾等当舍身救人。”乃汲水共饮,果中毒死。阖城感之。塑像以祀云。[8]

其中明代余象斗的《南游记》和《北游记》记载的斑竹村的故事最为详尽:

却说玉帝一日升殿,斑竹村中灶君出班奏说:“斑竹村中有三百灶火,百姓俱不行善,恶人为生,作恶非常,不信天地。”玉帝闻奏大怒,准奏。即宣行瘟使者钟仕贵,领旨降凡行瘟,灭了斑竹村一村人民。钟仕贵领旨出朝,下中界,土地迎接。钟瘟神曰:“玉帝闻奏大怒,说这一村人民不信善事可灭,差某下凡,你可将我此药明日巳时放于各井中,与众人饮水,则尽瘟死他一村人民。”土地禀曰:“这里人果不行善,该灭,其中只有一人,姓雷名琼,卖豆腐为生,其人为人心好,常种善根,施舍心重,此人不可害他。”使者曰:“善人当救,余者不可卖放。”将药吩咐土地。土地接了药,变一老人,去到井边等候。正遇雷琼来打水作豆腐,土地于琼背后曰:“此水你多担些去,明日巳时,此水放药,吃人会死,吃不得。”琼听见回头一看,不见其人,琼大惊,心中忖曰:“若天降之神,明日入药于井,害却一村之人,吾安可知而隐之,偷存自己性命?不若宁作我死,倘若救得一村人,亦是老夫阴功。古云:宁可信其有,不可信其无。”次日自天光一起,直至井边等候,看果如言否。果见一老人,手拿一包药而来,正欲放入井中。琼向前一抢在手,土地大惊,正欲抢回,那老子一气吞下,即时瘟死于地,四肢青黑。土地大惊,即时带此老子三魂六魄,上天宫去见玉帝。玉帝闻奏感叹,封雷琼为威灵瘟元帅,头戴百姓帽,赐金花一朵,金牌一面,内有四字:“无拘霄汉。”出入天门无忌,下界助师。雷琼谢恩,奏帝赦一村人民。玉帝准奏。雷琼转回斑竹村,托本村中人梦,个个改过行善。[9]

 

3.有功德的人士

民间某位官员生前清正廉洁,爱护百姓,为百姓造福,死后被百姓供奉,祭祀为王爷。

这这个版本最突出的例子为郑成功的故事。版本如下:

施琅收复台湾后,清政府为防止郑氏旧部造反,将郑成功的骨骸迁至大陆。台湾百姓感恩郑成功生前爱民如子,但迫于清朝的统治,只好偷偷祭拜,移郑成功的骨骸的船出海后,百姓的船载着祭品随后遥拜。因闽南话中郑和池发音相识,就把拜的郑王爷假托为池王爷。这就是王爷信仰的由来,载着祭品遥拜郑成功的船就是送王船的由来。

这个说法最早为连横考证,连横认“台人建庙以祀其故君,而假为梓橦之神也”。[10]这个版本作为民间对于王爷的信仰的一种解释固然能引起我们的关注,但是这些年来有些台独学者把这个版本的故事作为王爷信仰的由来,为台独的本土文化寻找证据就未免牵强了。王爷的信仰早在清朝以前就有记载了,绝对不是从清康熙年间开始。且池府王爷信仰只是众多王爷信仰中王爷姓氏的一种,并不能代表所有的王爷信仰的种类。我们可以从史料中找到在郑成功以前台湾就有王爷信仰和送王船的证据。《诸罗县志》记载:

昔有荷兰人,夜遇船于海洋,疑为贼艘,击炮攻击,往来闪烁。至天明,望见满船皆纸糊神像,众大骇,不数日疫死过半。[11]

    瑞士人Albrecht Herport于1660年到1662年到台湾旅行,他所见到台湾庙里供奉的叫Joossi神明的描述即可以判断出那个时代台湾已经有了王爷信仰。[12]

    其他有功德而被称为王爷的版本也有很多。台湾北港镇所供奉得蔡府千岁。据传来历为有一朝廷命官蔡瑞,被发配至一偏僻地区为官。蔡瑞生前勤政爱民,廉洁公正。死后被百姓供奉为王爷。朱王爷,名仙,出身医学世家,任扬州刺史,有一年所属新罗县暴雨成灾,他率官吏救灾,日夜操劳,积劳成疾,歿职于灾区,被奉为王爷。

生前有嘉行或骁勇之士,对国家朝廷有忠义行为死后被百姓尊为王爷。例如开漳圣王陈元光也被人称为陈王爷。施琅部将余华龙被人尊称余王爷。包公被称为包王爷。这些人生前骁勇善战、刚正不阿,死后鬼神亦畏惧之,所以在民间信仰中,这些人也有驱鬼辟邪得功能。有关此类信仰,多为同姓后裔子孙将祖先神格化祭祀。

4.其他种类的王爷

民间信仰中有些王爷是源于动植物的天然崇拜。例如榕树称为松王爷,樟树称为樟王爷,石头称为石王爷。民间有关白王爷和常王爷的崇拜是一条青蛇。王爷并非全为男性,少数地方亦有女性,有些地方把夫人妈崇拜作为王爷。笔者在漳州白礁村调查的时候还听到王婆(王妈)一说,王婆即王爷的夫人,传说是比王爷更为厉害的角色。

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