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道德经 第五十七章  以正治国

(2007-04-14 11:05:18)
分类: 道德经译评

第五十七章  以正治国

以正治国,以奇用兵,以无事取天下。吾何以知其然哉?以此:天下多忌讳,而民弥贫;人多利器,国家滋昏;人多伎巧,奇物滋起;法令滋彰,盗贼多有。故圣人云:我无为而民自化;我好静而民自正;我无事而民自富;我无欲而民自朴。

译文:治理国家必须推行正直、诚信的教化,对战争则力求诡道,用奇变横生的战法才能取得超常的战果;治理天下则必须以不妄加造作为原则。我是如何知道这些道理的呢?以下是我的依据:哪个时代对百姓约束得越多、限制越死,百姓就越困穷;民间滞留有大量的武器、兵刃,个个好勇斗狠,社会治安必然很混乱;社会上一昧推崇智谋、巧计,各种只求功利的手段,就会产生很多奇诡邪异的坏事和恶人;各种法律、命令发布过多,就会使民众无法适从、动辄得咎,触犯刑律的人日益增多,钻法律空子的人也越来越多,反而成了培养盗贼的温床。所以高明的统治者说:我不妄加造作,百姓就会服从教化;我心静如水,百姓就会正直诚信;我不独断独行,百姓就会丰衣足食;我无私无欲,百姓就会质朴纯真。

点评:本章是提出的是正本清源的思想,想要做好任何事情,出发点一定要正确。

“以正治国,以奇用兵,以无事取天下。”

治理国家必须推行正直、诚信的教化,因为治理国家的重点在于教化人心,所以基本国策必须坚持正道,才能国泰民安。正直、诚信的教化是引导人心向善的,是弘扬正气的,是凝聚民心的,所以才能把国家从根本上治理好。

用兵是特殊的情况,是不得已而采取的国家暴力行为。用兵的目的在于取得胜利,《孙子兵法》上说:“兵贵胜,不贵久。”。战场上是只求胜利而不择手段的,为了胜利可以牺牲别的一切——战场不是讲究正道、滥施仁义的地方。所以战争的精华在于出“奇”制胜。

“奇”就是不按常理出牌。兵法上讲究“以正合,以奇胜”,意思就是用兵的统帅要懂得战争的基本规则,但又不能拘泥于那些规则。既要会布下堂堂之阵,又要善于奇变横生。战争是讲究斗“智”和斗“力”的。

“天下”这个概念是比“国家”更广泛的概念。老子时代的国家,大的数百里,小的数十里,而天下就是所有“国家”的总称。对于幅员广阔的“天下”来说,统治者就应该是“无事”——顺应自然,不去造作生事。统治者以自然法则——“无为”来管理天下,那么天下才能各行其是。

各行其是就是在具体的时空环境下选择最适宜的发展策略,这种具体的策略不应该是天下最高统治者去策划的,而是应该层层放权给各级管理者,最终到每个个体去策划的。当然,个体的自由最终仍旧要服从大局、整体的体系,这是另外的问题了。

“吾何以知其然哉?以此:天下多忌讳,而民弥贫;人多利器,国家滋昏;人多伎巧,奇物滋起;法令滋彰,盗贼多有。”

老子提出以上观点的思想基础在哪里呢?一共有四点。

“天下多忌讳,而民弥贫”。忌讳就是不能触犯的高压线,忌讳多了,自由就少了。老百姓本来都是可以自己来决定自己的发展方式的,但是统治者不允许他的治下有千奇百怪的发展方式,只允许在他规定的一种或几种模式里发展。统治者怕失控,怕出现路线问题,怕老百姓不跟他走,所以统一规定老百姓只能这样做,不能那样做,这样就极大地限制了老百姓的创造力和生产力。整个社会的财富不能多元化的发展,老百姓被无形的绳索捆住了手脚,又怎么能不贫困呢?

“人多利器,国家滋昏”。为什么大家都会持有“利器”?原因很多:可能是安全没有保障;可能是国家崇尚武力;可能是法律缺乏制约等等。但无论如何,“利器”是用来进行暴力活动的,“利器”最应该出现的场所是在军队或者战场上。如果“利器”在国家的范围普及了,就意味着整个国家都成了战场,每个人随时准备战斗,每个人都没有最基础的安全保障,国家已经失控了——暴力可以随时挑战国家的权威性。

“人多伎巧,奇物滋起”。社会上崇尚技巧、智能,而不是崇尚道德、人性,会有什么结果?大家都会去急功近利,凭借着各自的技巧、智能去夺取。有的人似乎是合法合理地占有了财富、功名、权位,因为他是依靠技巧、智能去夺取这些的,所以也会有后来者用同样的手段来抢夺。社会因此就往恶性上发展了:凭借着技巧、智能能够防止技巧、智能的犯罪吗?“道高一尺,魔高一丈。”立法的速度永远赶不上犯罪技巧更新的速度。

“法令滋彰,盗贼多有”。治理国家是不能依靠法律的,法令是什么东西?法令是人为的东西,人来制定、人来解释、人来执行的东西,体现的是人和人之间的强制服从的关系。需要强制服从的东西,肯定会产生抵触的心理,即使不敢直接与它背后所代表的强力对抗,并不意味着就没有反抗的余地了。

不从改善人心的根本上去解决问题,而只是强调从外在去规范人们的行为,这是舍本逐末的愚蠢行为。立法越多,违法的就越多。往往违法的、受到法律制裁的还并一定就是立法真正本意要打击的对象,反而真正存心戏弄法律的人可以凭借他的智巧不断地游离于法律的打击以外。法律越完善,人心就越堕落。不断地“亡羊补牢”,把法律这个“牢”补得越来越结实,最后就是“牢补羊亡”。每个人都在被动地服从法律的时候,整个社会就再也没有人性的光辉了。

“故圣人云:我无为而民自化;我好静而民自正;我无事而民自富;我无欲而民自朴。”

那么最根本的做法应该是怎样的呢?

老子说:“我不妄加造作,百姓就会服从教化;我心静如水,百姓就会正直诚信;我不独断独行,百姓就会丰衣足食;我无私无欲,百姓就会质朴纯真。”

这其实是从内修得来的宝贵经验。内修在“至虚极,守静笃”以后,到达“万物并作”的时候,“吾”所要做的,就是“观其复”。注意:是“观”,不是“作”!我不妄作,“气”就会顺着经脉运行;我保持宁静的心态,“气”就不会乱跑;我不去强行导引,“气”就会丰盛壮大;我不去期待神通,“气”就会纯净绵长。

治理天下和内修是一个道理:天下就是我的身体,百姓就是“气”。作为统治者,我要做的就是保证源头的清明宁静,“勿意”——不意气用事、“勿必”——不绝对必然、“勿固”——不顽固保守、“勿我”——不主观独断,这样百姓才会成为最好的百姓:自觉、自愿、自发、自动、自省、自律、自爱、自强!

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