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我的入门 一行禅师讲演录 节录

(2009-11-26 19:04:26)
标签:

毗卢遮那

名相

波浪

释迦牟尼

杂谈

我的入门 一行禅师讲演录 节录
 
《一行禅师讲演录》,我的佛法入门书之一,给我一种简单易行,轻松安详,不谈玄说妙而贴近生活的感觉。现节录禅师两段印象特别深的智慧之言。也是实修者应该注意的。

 

一 阳光与绿叶

    一旦觉知的太阳开始照耀,当下便发生了巨大的变化。静坐,让觉知的太阳更容易升起,我们得以看得更加清晰。当我们静坐时,似乎存在著双重自我,一个是思绪和情感的流动之河,另一个则是照耀著它们的觉知太阳。

    哪一个才是真正的自我?到底孰真?执假?孰善?孰恶?请平静下来吧,我的朋友。先放下你那把概念思惟的利剑,别急著将你的“自我”砍为两半。这两者都是自我,它们既不真,也不假:它们既真又假。我们知道光和颜色是息息相关的,同理,自我的太阳(指觉知)和自我的河流(指思绪和情感)也没什么不同。

    跟我一起坐下来,让你的脸上展露笑容,让你心中的阳光闪耀。假如有必要,你可以闭上双眼,好将自己看得更清楚些。

    你的觉知太阳只是自我之流的一部分,不是吗?它和所有心理现象一样,依循著同样的法则:生起,然后又消失无踪。科学家用显微镜检视某物时,必须让光线照射在“被观察的对象”上:要观察自我也必须这么做,让觉知的阳光照耀“自我”。

    快将理性之剑放下,别把自己砍成片段我要你快将理性之剑放下,别把自己砍成片段。事实上,即使你想要这么做也无能为力。你以为可以将阳光与叶子的绿色分开吗(叶子因阳光才现绿叶)?你不再能区分进行“观察”与“被观察”的自我。当觉知的太阳照耀时,思想与情感的性质就转化了:它与观察的心是一体的,但它们就像叶子的绿色与阳光般,依然有所区别。不要由“二元”的概念骤然摆向“一元”观。

    这个永远安住当下的觉知太阳同时也是自身的觉照对象。当我们点亮一盏灯时,那盏灯本身也被照亮了。“我知道自己知道。”“我意识到自己在意识。”当你心想:“觉知的太阳已经在我心中熄灭。”就在这瞬间,就会以超越光速的速度重新亮起。

 

二 只是单纯地步行

    在日常生活中,我们经常感到处处都是压力,总是行色匆匆,然而却极少问自己为何一定得如此呢?
    当你行禅之际,你是以漫游的心态来走路,而没有时间与空间上特定的目的和方向。行禅的目的就是行禅本身,重要的是步行,而非到达什么目的地。行禅它不是为了某种特定目的,其本身即是目的。每一步都是生命,每一步都是平和与喜乐。这就是为何我们无须急忙匆促的原因,这就是为何我们要放慢脚步的原因。虽然我们似乎是往前步行,但由于并非受到任何目标所牵引,因此我们实际上什么地方也没去。如此一来,我们便能在步行之中会心微笑了。
    没有忧虑的步伐在日常生活中,我们荷担着很多的焦虑不安与忧惧。生命宛若一串连续不断、不安感受之锁链,并因此而使得我们的步伐失掉了其原本的泰然。
    这世界真是美好!在各地有那么多的大道小径拥有自然天成的优雅景致。你可知有多少两旁长着翠竹或婉蜒穿梭于稻田间的泥路吗?你可知有多少布满五彩华美的植物并提供清凉与绿荫的林道吗?这一切都是为我们而备的,但因为我们的心无法无忧无虑,我们的步伐无法轻松自在,因此我们便无法来享用这一切。

    行禅便是学习回归安然,悠闲地走路。记得当你一岁大时,是以蹒跚摇摆的步伐走路吧!现在,学习行禅正是要你再次地学习走路。然而,经过几个星期的实践,你将能平和舒适地踏出一步步坚实稳重的步伐。

 

三 步入终极空间
    《金刚经》里,佛陀说:"凡所有相,皆是虚妄",可是我们仍然执著于相,而失去了佛法"互摄互入"、"无相"和"空"的精髓。被相所缚,我们忘记了实相是既非"我",我们在此时此地就可以感知她的存在。当你在"金刚三摩地"中感受一朵花的时候,你就感受到了太阳和整个宇宙!如果你契入了花的互即互入的本性的时候,你就能感受到一切事物。你不必问:"后来怎么样了",因为就在你的眼前,你看到了一切永恒。只要你深入地感触一样事物,所有的东西就都在那儿。如果你不明白,你也不要着急,就让法雨继续滋润你藏识的土壤吧。尽管法是用名相概念来表述的,但是不被名相概念所缚而真正地理解它仍然是可能的。
  当我们眺望大海时,我们会看到有很多波浪。我们也许会把它们描述成或高或矮、或大或小、或有气势或不那么有气势,但是这些词却不适用于水。站在波浪的立场上来看,有生有灭,但这些只不过是表象。波浪同时又是水。如果波浪只看到自己作为波浪的一面,它就会怕死。为了觉悟到它自己同时又是水,波浪必须深刻地反观自己。如果我们把水取走,波浪就不存在了;如果我们把波浪取走,水就不存在了。波浪就是水,水就是波浪。它们属于存在的两种不同的层面。我们无法将这两者作比较。形容波浪的言词名相不适用于形容水。
  实相不能用语言概念来描述。涅磐首先是概念的泯灭。在华藏世界里,我们不去寻找释迦牟尼佛的色身。我们寻找的是毗卢遮那佛(Vairochana Buddha),它是释迦牟尼和所有一切过去、现在、未来佛的本体,也可以说是我们自己的本体,因为我们都是佛。在华藏世界里,空间同时也是时间。过去在看着未来微笑,未来也在看着过去微笑,而两者都存在于现在,可以在现在被感受到。
  当你走入华藏世界时,你就是佛。你不必说自己是未来佛,因为过去、现在、未来在这里成为了一体。当你去感受水的时候,这种感觉是很好的,但这不意味着波浪消失了。波浪永远是水。如果你只想感受波浪而不想感受水,你将会因恐惧生死和很多其它烦恼而痛苦。但是如果你深刻地反观自身,觉悟到你就是水,所有的恐惧和烦恼都会消失的。当你进入华严王国、感受毗卢遮那佛时,你同时也是看到了坐在菩提树下的释迦牟尼佛。毗卢遮那佛和释迦牟尼佛是一体的,就像水和波浪。
  既然毗卢遮那佛的实相不能用语言名相来描述,那么用语言名相来谈论它也可能是危险的。涅磐是描述毗卢遮那佛的一个安全的方式,因为涅磐意味着所有观念和名相的泯灭。

 

来自:行者http://blog.sina.com.cn/s/blog_62905d3e0100fvzz.html

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