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苦与甜——再谈拿俄米

(2017-07-10 15:04:53)
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基督教

  大家知道拿俄米的名字含义是甜的意思,这符合人们起名的规矩,尤其主内父母给孩子起名,应当有属灵的祝福含义。当然我们对名字,不要满足一般意义的祝福,应有属灵的期盼和相信,敬畏神的,神必成就他们的心愿,也必听他们的呼求,拯救他们。拿俄米就是这样一个诚实敬畏神、有信心有盼望的人,虽然她历经磨难,可最终依靠神达成了心愿,像自己的名字所预示的,过上了苦去甘来,平安喜乐的生活。这一切与神息息相关,涉及到神对拿俄米的拣选、安排、引导、预备、帮助,在她身上充分展示了一条不以人的意志为转移,而以神的旨意为决定因素的道路。神的道路高过人的道路,人的道路常常事与愿违,四面碰壁,得不偿失,甚至人财两空,像拿俄米一家那样;但是相同的人一旦走上神的道路,一切很快随之改观,前后天壤之别。神对神儿女的带领,有时就是让人亲身经历一下自己选择的道路,然后再回到神的道路上来,两相比较,顺逆甜苦自然知道。

 

  拿俄米的时代是士师当政,那个时代的主要特点,圣经说是以色列中没有王,各人任意而行。拿俄米一家最初就是任意而行,那时国中遭遇饥荒,他们夫妻俩就带着两个儿子,由犹大伯利恒往摩押地去寄居。结果倒是有粮吃了,可拿俄米的丈夫却在摩押早逝,在其后的十年里,两个儿子娶了外邦摩押女子为妻,但不幸先后去世,拿俄米成了无子的寡妇,最后带着儿媳路得回到伯利恒。伯利恒合城的人看到她俩就都惊讶,惊讶她们落魄到如此地步,甚至说这是拿俄米吗?显然十多年前后的拿俄米变化太大了。【得1:20-21 拿俄米对他们说,不要叫我拿俄米(拿俄米就是甜的意思),要叫我玛拉(玛拉就是苦的意思),因为全能者使我受了大苦。我满满的出去,耶和华使我空空的回来。耶和华降祸与我,全能者使我受苦,既是这样,你们为何还叫我拿俄米呢?至此,我们是否以为,拿俄米是灰心丧气,无地自容,自怨自艾,自轻自贱,自暴自弃,破罐子破摔吗?答案肯定不是,恰恰相反,拿俄米这段话透着一份勇敢坚定、清醒自知、诚实坦白。

 

  拿俄米向人们说明,她满满出去空空回来,神使她受了大苦,不要叫她甜,而要叫她苦,她向人阐述了一个事实和神的作为。这个事实就是苦,神的作为是惩罚,苦是从惩罚而来。一般情况是,人得罪神神才惩罚,神的惩罚不会不公,不会错,可是拿俄米她们犯什么错呢?显然拿俄米心知肚明,别人不必多问也会猜到,是她们离开了神的祝福之地。拿俄米这样讲的客观效果,不是向人乞怜,而是用自身经历警戒别人敬畏神,带给别人思考反省,不要走她的道路受她的苦,同时也避免了别人的其它议论。她这么说显示她勇于面对现实,内心比较强大,神经比较粗壮,对返回故乡生活,是有一定心理准备的。其实她向人显示她的坚强,并不利于别人同情怜悯她们,她们住下来以后,没什么人主动来问寒问暖,帮助照顾,施以援手。路得只能以拾麦穗维持她们的生活,俩个寡妇生活不易啊,可是两人都没有怨天尤人发牢骚,都是平静安稳,平淡度日。

 

  拿俄米和路得婆媳关系很好,这不仅在生活层面,也包括属灵层面,她们的灵彼此认同、相爱,深相契合,这关系不是来到伯利恒后如此,而是在之前摩押地已经如此。不知何时拿俄米向儿媳传的福音,大概路得自嫁到拿俄米家就开始了,想来拿俄米是身教重于言教,平时生活的点点滴滴、耳闻目睹、日积月累的见证,深深感染了路得。所以离开摩押地前,拿俄米好心劝路得回娘家去,路得坚决不从,一定要跟从她,这不是好的婆媳关系能解释得了的,路得心中也有了神。【得1:16-17路得说,不要催我回去不跟随你,你往哪里去,我也往哪里去。你在哪里住宿,我也在哪里住宿。你的国就是我的国,你的神就是我的神。你在哪里死,我也在哪里死,也葬在那里。除非死能使你我相离,不然,愿耶和华重重地降罚与我。由此可看出拿俄米传福音的果效,好的果效来自好的见证,好的见证来自好的生命,可是拿俄米在摩押地的日子并不幸福啊,可谓亲人相继离去的凄风苦雨般的日子。没错,神借苦难造就人,改变人。

 

  拿俄米一家迁去外邦之事,或许有她一定责任,可当家里的男人们都去世后,到她能独立选择的时候,她就毅然决然返回故乡,在神面前彻底悔改。在伯利恒住下后,拿俄米看似没做什么,其实借着听话的儿媳,她在努力寻求明白神的心意,按照神借环境的信号提示,一步步跟随神前行。像路得无意中走到大财主波阿斯的田里,波阿斯敬畏神善待路得,波阿斯是她家一个至近的亲戚,拿俄米有为路得婚配的迫切愿望,这一切,路得也许看不出什么,但拿俄米却能看到神美好旨意的引导。路得在外作工,相信拿俄米在家不住地祷告祈求,明白了神旨意后,她就大胆指挥路得,夜间去田里找波阿斯,直接提出娶她的暗示。这事挺令人尴尬,一旦搞错会让路得很难堪,路得对婆婆言听计从,非常信任,路得完成任务后,拿俄米大有信心,接着指示路得,那日只管安坐等候,说波阿斯今日不办成这事必不休息。事真办成了,拿俄米在明白神旨意上,不像新手,倒像个老手,相当有经验,经验来自长期操练,操练来自灵里的立志和追求,这岂不说明拿俄米有较好的生命基础吗?

 

  走神的道路至关重要,是根本性的,走人的道路,会像无头苍蝇,瞎碰乱撞,赌博人生。神创造救赎人的目的,是荣耀神也祝福人,神的道路是预备给人走的,如同美味再好,人不欣赏,不来品尝,还是不能成就赏赐者的心愿。上面说的生命基础,即人有新生命,且新生命成长到一定阶段,到了这样的地步:为神而活,有悔改,有追求、有顺服,有操练走神的路。这样活着必得神的喜悦,灵里必有进步,必得神的祝福,拿俄米就是这样的人,她的苦尽甘来,是以其新生命与神配合,不是天上掉馅饼,也不是单单祷告祈求就痛苦变甘甜。这是解释拿俄米这个人物的关键点,如果仅仅以为人犯错,有神的惩罚,就必在软弱中,怎能解释突然的苦变甜呢?当人一旦清楚自己在神眼里错在哪里,自己的苦难是来自神的惩罚,必然对神心生敬畏,由错误的路上及时转回。以后思想言行必然更加谨慎,小心行道避祸求福。所以除了自暴自弃的外,人在苦难中悔改最易,进步最快,非在平顺安舒中可比拟的。

 

  神眼中的苦甜与人感觉的苦甜大不一样,神看主要从人灵里的光景,人看则主要从世上生活的角度。信主后信徒观念,应逐渐从属世向属神过渡,否则拘泥于人的眼光道路,会常常陷于不理解和纠结之中。神的眼光以神为中心,人的眼光以人为中心,为神而活,一切讨神喜悦是前者;为人而活,凡事讨人喜欢是后者。在拿俄米身上,以两种眼光观察的结论,是没法调和的。拿俄米最大痛苦是失去丈夫和两个儿子,而到最后失去的也没补回,只不过和她没任何血缘关系的儿媳再嫁了,生了孩子,这和拿俄米本身有多大关系呢?约伯也有大苦难,他也曾失去十个孩子,可最后苦尽甘来,神又赐给他十个孩子(约伯非犯错落入苦难)。拿俄米会因约伯的经历想不通自己,据正常推算,拿俄米当时很可能不超过五十岁,拿俄米的甜有多大呢?这就是人的眼光,人的道路。

 

  相反,拿俄米虽有苦难,神却扶住她没倒下,帮助她反省悔改提高,生命更好更坚强,更多去荣耀神、见证神,爱神所爱,帮神所要,神喜我喜,神忧我忧,路得的甜即我的甜,作养母与作生母,得养子与得儿子同样欢乐,拿俄米的灵命是丰盛的,这是神的眼光,也是神的道路。【得4:14-16 妇人们对拿俄米说,耶和华是应当称颂的。因为今日没有撇下你使你无至近的亲属。愿这孩子在以色列中得名声。他必提起你的精神,奉养你的老,因为是爱慕你的那儿妇所生的。有这儿妇比有七个儿子还好。拿俄米就把孩子抱在怀中,作他的养母。别人的见证也许更有说服力,她们评论拿俄米,得一个儿媳,比有七个儿子更好,她的养子必提她的精气神儿,必给她养老。神看人的新生命有无和丰盛与否最重要,因为关乎永生。神也关心信徒在世的生活,会给于恰当的照顾,但不会事事按人的眼光满足我们。人的道路人做主,神的道路神做主,选择后者就要舍己,这也是我们学习拿俄米应当注意的地方。

底波拉、巴拉与雅亿之军事联盟

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