泽絨洛吾堪布  著

修行乃是一种生活，是灵修道路上的各种体验。但若缺乏上师的引导，则难以体会到修行的真正含义，甚至会走火入魔。修行的旅途中，恩师的指点重于一切，因为修行是让人成佛、觉悟的上层道路，需要有实修经验的恩师指点。我们就像一群盲人或者不熟悉旅途的游客，如果没有领路人或导游的指点，非常容易迷失方向。依怙上师是修行的起步，如果一切修行从依怙清净的善知识做起，我们的成佛就不是为题。

西藏佛教里师父又被称为上师。所谓“上师”，是指能让你觉悟本性、解决根本问题的无上导师。上师的“上”，有至高无上之意，即功德无上、慈悲无上、智慧无上和诀窍无上，因为上师替代了佛向众生传递觉悟精神，解决其根本问题。《经部》云：“若无上师，则无成佛，一切如来，皆源上师。”金刚上师是传授密宗和大圆满胜法之师，是传递觉悟本性、超越轮回的上层道路之师，是方便与智慧相容的无上导师。所谓“金刚”和本教典籍中的“雍仲”一个含义，它有永固、不动摇、不二智慧即非二元论之意。上师乃本性的呈现，佛的化身，是慈悲与智慧的载体，所以称他为金刚或者雍仲上师。

   依怙上师非常重要，但依怙上师时往往会依错上师，导致出现修行上的很多障碍，所以西藏佛教对师父有严格的要求，不是谁都可以做上师。如今很多走在修行道路上的弟子，因为生活、工作、情感等各种压力，跑遍藏汉各地，单凭自己的感觉就乱认上师，实属遗憾。据藏传佛教经典和论典所述，上师要具备很多条件，譬如：精通佛法、心怀慈悲、实修经验。

1、理论精通——学识渊博

理论是实践的认识，而实践是理论的应用，在灵修道路上两者缺一不可。现在学佛之人容易走极端，要么倾向于所谓的实修，抛开闻思理论，从而产生很多误解、偏见；有的因为闻思理论，而抛弃实修，修习只停留在文化知识或者听闻层面，不运用实践，得不到无我智慧。作为肩负教诲弟子的师父，必须具有经过听闻、思考和实修得来的智慧，以及在实践中累积的善巧方便即诀窍，否则难以度化弟子。尤其生活在二十一世纪的我们，世间混乱，诱惑太多，引起思想杂乱，欲望极强，导致弟子不听师言，不顺师意，一切依自我而行持，今天修这个，明天修那个，最后一事无成，一无所获。我们要知道人生很短暂，没有时间去研究学术，而且学习过多的方法不一定真能成就，重要的就是要一门深入。

   过度听闻不一定有助于成佛和觉悟，要得智慧并不代表要懂得很多道理。我们需要简单、明了、直接、不违佛言之诀窍，但要遇到能如此传授诀窍的师父如今却少如昼星，所以我们要寻找清净善知识、认真检验上师，做好依怙上师的每一项工作。修行人应尽力做到大智若愚，因为我们已经够复杂，若再复杂则会如暴饮暴食后没法消化般痛苦。我们没有很多时间去学习和修行，我们所需要的，就是从经典与论典中吸取精华，净化我们的心灵，只有具德的上师才能给予我们经典之精髓。良美大师云：“上师需具备渊博的智慧、对弟子怀有慈悲和拥有善巧的方法能够度化善徒。”

   2、慈悲心肠——心怀仁慈

所谓慈悲心肠是指师父要有慈悲心。真正的慈悲就是要知道弟子的需求、慧根和修行上的各种问题，否则无法调教弟子。如果师父缺乏慈悲心，就不会有传法、调教弟子的时间，即使是有时间也利益不到弟子的修行，也不会有很大的加持力。无论在讲课、还是在引导弟子静修和观修时，都必须用忍辱和包容引发的慈悲心来摄受弟子，用无限的包容来感化弟子，传递心法，才能发挥修行的积极作用。只有用心听课，用心讲课，师徒二人相互积极配合，恩师的加持才能传递给弟子，才能发挥作用。如果师父缺乏慈悲，就不会用心讲课，导致无法深入笛子心中。贡左巴大师云：“师父如医生，行者如病人，行者的烦恼就是心病，接受佛法是治疗心病。”如果师父没有爱心，弟子就无法感受到他的关爱、关心、真爱的加持力。我们要清楚地认识到，一个师父对弟子传法是为了让他觉悟本性，发现自己，脱离生死轮回，而不是糊弄弟子。

之所以师父没有时间传法，是因为他没有真正的慈悲心。如果师父具有仁慈，他就有充裕的时间传法、关爱弟子。现在很多师父，去汉地或者海外招收了很多弟子，但收了弟子后因为各种原因没时间讲法，把他们扔在一边，自己混在俗务杂念中，忙这个、做那个。其实，师父如父母，我们则是像刚进学校的小学生，非常需要师父的指点、关照以及引导。如果弟子的信心不足，师父要想尽一切办法，让弟子生起信心，任何东西都是可以培养的，包括信仰、静修和观修。但需师徒二人的配合，才能做到完美。

   如今有些师父有心无力，感化不了弟子的心，导致师徒不合；有的师父虽有力但无心，导致总是没时间传法或者调教弟子；有的师父不传正法，仅传授教派分别的思想，导致教派对立、偏颇、极端和不正的见地。佛法不单单是宗教，它也是一种体验，是在静修和观修中取得的生活。佛教不是悲观，他也不是过于乐观，而是中观。

3、实修经验——实践

所谓实修经验是实践理论所说的方法，培养不极端、无执着、不偏颇正知正念，通过静修和观修培养无私的爱，建立自己的定力和信心。众生总是处理不好仁慈与智慧，要么就是偏向慈悲，放弃理智，要么就是因为理智失去慈悲。当我们仁慈与理智，同时达到相融圆满的境界时，实修就会得到圆满正果。所以实修即实践经验，对成佛觉悟非常重要。作为一个师父，必须具备实修的经验，即最起码受过灌顶，接过传承，听闻过实习方法，通过实践闭关培养自己的内在智慧。其实，内在智慧就是通过实践而累积的修行经验，也是从经典与论典中取得的精髓。大圆满心法是无数大德代代相传的实修经验，也是他们的生活体验，对弟子大有裨益。

实修不是随口而谈，而是实践。若没有亲身经历，一切修行则如儿戏，说服不了任何弟子。如今听闻、思考佛法的人不少，但实际修行的人却非常稀少，我们应该通过不偏颇的静修、观修来培养我们的止观意志，走向正见之道。所谓止观即是静修和胜观，她会让我们成为更完善、圆满之人。

所谓传承不间断是指历代高僧从经典和论典中所累积的精华，是大德们精进培养的心法，也是他们代代相传的生活体验和实修经验。实修经验并非是哪一代人能一蹴而就的，它吸收了不同时代、不同国家与民族的文化习俗，也吸收了的诸历代高僧的智慧结晶、慈悲精髓，成为有说服力和想象力的生活体验，所以我们对之要加以了解、信任。我们应该不弃佛学的实修传承基础上，尽量传承教育，因为它是传承数千年乃至数万年的传统教育，是有史以来代代相传的人类学和社会学教育。西藏佛教很注重传承，它保留了自古以来出世于人间的无数大德们的实践经验、生活模式，体现出很多大德的仁慈、理智，所以不能轻易将传统丢弃。

在依护一位有实修经验、慈悲心肠的上师时，我们不但要依怙上师，且要长期依止上师，学习上师的实修经验，以此突破无明。所谓依止上师就是心跟随上师，诚心实意学习一个上师该有的觉悟精神，认知因果业报的真正道理。如果依照佛教因果所说的善恶而弃恶从善，积极向善，则是依护上师。所谓长期依止上师，不是一两天或者一两年的事，而是要一辈子依止上师，学修上师的无我精神，直到觉悟为止。依怙上师并不是天天跟着师父，帮他解决生活问题，也不是说寸步不离地天天跟随他，而是要认真学修师父的实修经验。依随好的师父，并不一定需要师父学识渊博，德高望重，只要是能让你产生信心、恭敬，师父的作用就能发挥。譬如：你有师父，如果你能常常忆念他，你就能够意识到自己是个皈依弟子；如果你在日常生活中时常想起师父，你就能够想起你是个修行人，知道自己是位修行人，每次想念师父时，会提醒你认真修行，珍惜当下。

如果能遇到令人入道、领受诀窍、得到加持的上师，那最好不过。若有一颗自然生起的慈悲心，即使不是颇有实修的大德，我们也可以拜他为师。贡佐巴大师云：“若有一片慈悲心，你就可以拜其师。”他对上师的要求，就是要具有毫无私心的仁慈心，只有具备仁慈就可以授课。依止上师时，不但需要师父的慈悲和智慧，还需要弟子的诚恳、信任、恭敬，二人很默契地配合才能得到真正的加持。《大圆满》云：“你若把上师当作佛菩萨，你所得的加持就是佛菩萨的加持；若把上师当凡人，你所得到的加持就仅是凡人的加持。”所以，真诚的尊重老师，比任何事都重要。真诚让你实现梦想，让你得到别人的重视。譬如：当你得遇某人时，若以朋友的身份交流，就只能看见朋友的部分特征；若以师徒的身份交流，你就能感受到师父的加持。由于交流方式、心情、环境与动念不同，自己对今天的他和明天的他都会有不同的认识。也许开始时并不那么尊敬他，但时间长了，慢慢就会发现他的很多优点，让你越来越尊重他；有的则相反，刚开始也许很崇拜，但时间久了，却渐渐发现他丑陋的一面，自己也就失去了尊重之心，这些其实都是自己的问题。

我们不能狭义的理解上师。《大圆满》云：“只要有虔诚的信念，芸芸众生都是我们的上师。”自己拥有了一颗清净之心，上师就无处不在，无时不在，只要自己修行不偏颇，上师将时刻摄益你，引导你，指点你。《西藏大圆满》云：“首先以喇嘛为上师；其次以文字为上师；最后以自心为上师”。首先以自己的师父为上师，把修行的基础打好，在师父座前听闻佛法，以清净心、恭敬心与师父交流。其次通过思考文字内容，深入了解佛法，了解恩师所传之心法。幸饶弥沃佛在《无垢庄严经》里说：“将以文字代替佛，恭敬经文如敬我”。文字是佛的智慧，法的代言者，历代师父的实修精髓，所以文字也是我们的师父之一。最后在认识佛法的基础上，好好实修，即是实践师父所授之心法，此时的我们就是要反观自心，审视自我，时刻与自己的心沟通，被称为最后以自心为上师。如果能把芸芸众生当作我们的上师，那么我们的傲慢将自然消失，由此才能看见别人的优点，看清自己的缺点。此时此刻，你的修行将无处不在，你的上师也将无处不在。