王阳明所说的“此心不动”，对于初步接触阳明心学的人看来，类似于禅语，不太好理解。禅语听起来高深，是因为缺少主语，或谓语、宾语和状语中的几项作为语境的补充。
由于王阳明的“此心不动”，并没有交代相应的语境，因此对“此心不动”的词义理解存在某种不确定性。一般而言，只有确定性的东西才能定义，而对于存在不确定性的东西则难以定义。
假如，看到“此心不动”四个字，望文生义地认定它表述了与自己想象一致的确定性。这便是误解的开始。
从最深层的角度来看，“此心不动”的本质是一种价值选择。《论语》说，“择其善者而从之，其不善者而改之”。由于战场上的讯息万变，王阳明对于“不善”干脆选择无视。由此，王阳明的“此心不动”真正的含义是，对于“人欲”不动心。否则王阳明就无法认同湛若水提出的“随处体认天理”的观点。
按古代语法，凡是带有绝对语气的判断句，就是为了集中强调事物众多属性中的某一特性，约定俗成地忽略共知的其它特性。王阳明认同儒家的“存天理，灭人欲”的观点。由于“人欲”可以描述，但“天理”不可描述。对于可描述的对象进行描述时，就会有意无意地省略不可描述的内容。
在圣人之道的认知体系中，“存天理，灭人欲”就是一种基本法则，也是第一性原理。否定这一点就不是儒家，因为这是判断真儒和假儒的一道边界。
从现代的理解来看，对于“人欲”不动心，是基于价值观的设定。在阳明心学的价值体系中，“人欲”是没有价值，因此才要灭掉，只有“天理”才有价值，因此才要“随处体认天理”。当一个人以“随处体认天理”作为自律规范时，就会表现出对于“人欲”的不动心。
另按朱熹的定义，“人欲”是超出人的正常生存需要的穷奢极欲，而不是字面意思上的“基本需求”。事实上，在中国文化中，能称得上“欲望”的，一定是超出了社会共同价值标准可接受道德边界。而在表述形式上，当一句话缺少主语、宾语，就容易使意思泛化，从而产生词义的不确定性。
在中文表述中，省略语境是一个常见的习惯性语法现象。一个与王阳明知识积累相当的人，一定会明白王阳明话语中所省略的语境。但是一个与王阳明的知识积累相差较大的人，一定无法确定王阳明话语中的语境（边界）究竟是什么。这就是为什么对话只能产生拥有同等语境感知的人之间，产生所谓的共同语言。
据王阳明的学生钱德洪所写的《征宸濠反间遗事》一文记载， “德洪昔在师门，或问：“用兵有术否？夫子曰：“用兵何术，但学问纯笃，养得此心不动，仍术尔。也就是说，钱德洪很好奇地问王阳明先生，“您打仗是否有秘诀”。王阳明先生则回答“用兵那来的秘诀，只是学问达到了精纯程度，涵养到“此心不动”的程度。要说秘诀，这就算是秘诀吧。
为了防止误解“此心不动”，该文章又特别补充了一个例子。“又尝闻陈惟浚曰：“惟浚尝闻之尚谦矣。尚谦言，昔见有待于先生者，自称可与行师。先生问之。对曰：‘某能不动心。’曰：‘不动心可易言耶？对曰：‘某得制动之方。’先生笑曰：‘此心当对敌时且要制动，又谁与发谋出虑耶？’
大意是，陈惟浚曾听尚谦说过一件事。尚谦说，曾见到有一位来访王阳明先生的人，自称可带兵打仗。王阳明就问他，对方回答说，“我能做到不动心”。王阳明先就说，“你的“不动心”能否换一种说法来解释一下？对方回答说，“我有控制心的办法”。王阳明先生听了就笑得说，对敌之时制住了心，那么由谁来出谋划策呢？
由此，说明来访者片面地理解“此心不动”。殊不知，将“此心不动”理解为“不动心”就是片面的，因此也是可笑的。
这里的“此心不动”，实质是指不受战场上虚假信息或无效信息的干扰，而紧盯住战场上真实有价值的信息。并不是指机械控制自己的身心，甚至能做到沉着冷静。而不受战场上虚假信息或无效信息的干扰则需要有大量的实践积累，这便是“学问纯笃”。
也就是说，来访者搞错了“不动心”的对象。不把对象视作战场的有效信息的筛选，而是认定要控制自己实体上的身心，完全与王阳明所说的“此心不动”大相径庭。（战场的有效信息就是战场的客观规律，也属于“天理”的范畴）。
据《年谱》记载，当年王阳明在漳南平定匪患，在莲花石这个地方遭遇失利之时，诸将都畏难退缩，都想待机再战。王阳明先生训斥道，“兵宜随时，变在呼吸，岂宜各持成说耶”。继而说道“善用兵者，因形而借胜于敌，故其战胜不复，而应形于无穷。胜负之算，间不容发，乌可执滞哉”？。
因此，“此心不动”是王阳明的权宜之说，对于王阳明而言有着明确的语境，但当用语言和文字表述出来时，语境被省略了，所以容易造成误读。事实上，世间那有拿着现成的兵法打仗的人，打胜仗一定需要将兵法与战场形势融会贯通。
至于网上所传的“此心不动，随机而动”，则是对王阳明“此心不动”的歪曲。“随机而动”四个字属于狗尾续貂，逻辑上不伦不类。以为前有“不动”，后必有一个“动”与之对仗的文字游戏。从而拉低了王阳明“此心不动”的境界。
“随机而动”的问题出在搞错了对象。即“此心不动”的对象并非是肉体的“身心”本身，而是心所感受到的客观真相。即透过现象看本质，坚守真相不动摇。
看透战场的真相，坚持对于真相的判断不动摇，且拥有必胜的信心，这一点对于打仗才是最难能可贵的。这才是“此心不动”的正解。
王阳明曾说，“心无体，以天地万物感应之是非为体”（《传习录》）。“心不是一 块血肉，凡知觉处便是心；如耳目之知视听，手足之知痛痒，此知觉便是心也。(《王阳明全
集》卷3《传习录下》，第121页。)“这心之本体，原只是个天理。原无非礼。这个便是汝之真己。这个真己，是躯壳的主宰。”(《王阳明全集》卷1《传习录上》，第36页。 )
因此，王阳明心学中的所说的“心”，并非是我们日常所认为的“身心”中的“心”。假如，按“三句义”句式来总结一下，可以表述为：
阳明先生说此心不动，即非此心不动，是名此心不动。
由此，也给予我们另一个具有深刻意义的启发。事实上，历史上所有的注释或解析，本质上都是为了补充语境。语境越具体越详细，误解或误读就越少。但是，越是详细也会固化对于“道”的理解，反而失去真意。因为“道”是不能用语言和文字来明确定义的。王阳明说，“言益详，道益晦”，就是这个道理。
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