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转.道德经通解.清宁子著

(2008-06-26 03:01:36)
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文化

德经通解   
第一章
  道① 可道②,非常道③;名可名,非常名。无名,天地之始;有名,万物之母④。故常无欲以观其妙⑤;常有欲以观其徼⑥。此两者,同出而异名。同谓之玄⑦,玄之又玄,众妙之门⑧。
【注释】
  ①“道”,时雍《道德真经全解》谓:“虚无自然者也。”按此乃指生化万物的自然本体。
  ②“可道”,作动词用,指可以言说。
  ③“常”字,马王堆汉墓帛书本《老子》(以下简称帛书本)原作“恒”,后避汉文帝刘恒之讳,改“恒”为“常”。按“常道”,时雍《道德真经全解》称:“夫常道者,阴阳和而未分,混而为一。”这里也是从宇宙本体的角度说的,含有“本源”或原动力的意蕴。
  ④“母”,此以比喻“大道”的生化功能。故时雍以《易》之《恒卦》相比照,谓之“恒之夫妇,男女居室,人之大伦”。
  ⑤“观”,《尔雅·释言》说:“观,示也。”文中“妙”字本是对纯真少女的形容,这里指客观事物的本来面目
  ⑥“徼”,读jiǎo,边的意思。
  ⑦“玄”,原义为深黑色,引申为深远难测之意,是《道德经》中的一个重要概念。
  ⑧“众妙之门”,意指一切变化的总门。王弼《道德真经注》谓“众妙皆从同而出,故曰众妙之门”。
【意解】
  “道”,是虚空之间有形世界与无形世界的本源,也是自然界与人类社会的总法则。对于“道”的性状与特质,人类是难以用语言文字来形容和描述的,可是世人却偏偏喜欢以语言文字来表述,而且古往今来,仁者见仁,智者见智,众说纷纭,莫衷一是。其实,这只是口头之道而已,因为“道”如果可以讲出来,或是形容出来,就不是真正的“道”,更不是永恒不变的“道”了。讲出来的“道”,与万事万物的本源是相离很远的。譬如一轮皓月高挂天上,人们希望认识它,以手指之。然而手指是手指,明月是明月,彼此是两种根本不同性质的东西。再比如我们面前的一张桌子,你就是巧夺天工,画得跟真的一样,毕竟它并不是真正的桌子,这就是本来的东西与形容描写的东西的差别。可是世人多执著于表面的东西,喜欢门户之争,都去强调自己讲的才是“道”,别人说的就不是“道”,而且每个人所强调的“道”都不一样,这就造成人们之间的冲突与矛盾。了解这种情形,人们就会逐渐体悟到,可以用语言表达出来的,并不是真正的“道”。因为这只是形容与描写而已,而真正的“道”是根本无法用语言和文字来表达的。正如释迦牟尼在《金刚经》中所说的那样:“我说法四十九年,实在是没有说法,如果你们以后讲我有说法,就是在毁谤我。”由此可知,释迦牟尼对“道”的体悟,也是难以用言语代替的。所以,修行的人如果自己不去体悟“大道”只想依靠别人的说词,像这样的了解,离“道”是很远的。
  “名”,是指宇宙万物的“名字”。实际上,在宇宙万物形成之前是没有“名字”可言的。正因为没有“名字”,才具备真正永恒不变的“本始之义”;一旦宇宙万物有了形体,可以看得出来可以摸得到的时候,人类就会给它立个“名字”。可是这只是人们的方便立名而已,因为万物是经常在变化发展的,这个“名字”也就随之发生变化。譬如人的“名字”,随着人的死亡,这个“名字”的活体意义也就消亡了。可见,“名字”性的称呼并不是真正长久的称呼;而“没有名号”以及“没有名称”的东西,却是产生天地万物的根源。
  不过,肯定“无名”的根源性,这并不是否定“有名”的一切意义。如果说“无名”是天地的开始,那么“有名”则可以看作万物的母亲。因为从“反向思维”角度看,“有名”的背后是“无名”,其本体也是混沌之道。这是不容易把握的。一个人只有心灵清清静静连一点欲望也没有的时候,才能观察出万物的本来面目。如果在心中充满欲望的时候,他所观察到的,只是万物的表象而已。
  从发生论上看,“无名”与“有名”的本源其实是相同的,只是名称不同而已,合起来都称为“玄”,即幽冥深远的意思。深远难知又深远难知,它是天地间一切微妙变化的总门户。
  
 第二章
  天下皆知美之为美,斯恶矣①;皆知善之为善,斯不善矣②。故有无相生③,难易相成④,长短相形,高下相倾⑤,音声相和⑥,前后相随。是以,圣人处无为之事⑦,行不言之教,万物作焉而不为始⑧,生而不有。为而不恃⑨,功成而弗居。夫唯弗居⑩,是以不去。
【注释】
  ①“矣”字或又作“已”。“矣”与“已”二字古通。
  ②“善”与“恶”,是对应的概念。有恶必有善,反之亦然。
  ③“有”与“无”是对现象界存在与不存在的命指。
  ④“成”,王弼本原作“较”,帛书本则作“刑”。
  ⑤帛书本作“高下之相盈也”。
  ⑥“音”指乐器音响。“声”指人的声音。两者互相调和。
  ⑦帛书本作“居无为之事”。所谓“无为”就是顺其自然,不妄为。
  ⑧帛书本作“万物昔而弗始也”。
  ⑨“为”,《尔雅·释诂》说:“施也。”
  ⑩“弗”字今本作“不”,依帛书本校改。
【意解】
  天下之人都知道美之所以为美,这同时就意味着丑的观念之存在;都知道善之所以为善时,恶的观念也产生了。
  因此,凡事没有“有”的观念就没有“无”的观念,没有“困难”的感觉也就没有“容易”的感觉,没有“长”的名称就没有“短”的名称,没有“高”的命指也就没有“下”的命指,没有“音”的分别便没有“声”的分别,没有“前方”的概念就没有“后面”的概念,因为这些都是相对的。所以,“有”与“无”由互相对立而产生,“难”与“易”由互相对立而形成,“长”与“短”由互相对立而体现,“高”与“下”由互相对立而存在,“音”与“声”由互相对立而谐和,“前”与“后”由互相对立而出现。
  所以,“圣人”知道以上的这些相对的问题之后,为了要超越“有为”与“烦恼”的障碍,就以无为的心去处事;因为这样,他就不会感到困扰。“圣人”对人民的教化,如天地一般,多行不言之教。他会像天地培养万物一样,不辞辛劳地为百姓办事。他虽然有功,但并不自傲,更不把万物视为己有。他虚静空灵,自然无为。
  总之,“圣人”以天地为榜样,做了许多事情,可是他还是感到自己像没有做事一样,因为他是从不想自居其功的。他在成就大业之后就功成身退,不想去占有这个荣誉。他宽容大量,连自己所建立的功德,都不去攀缘,这种海一般的涵养反而使他的功德更能够万古流芳。

第三章 
  不尚贤,使民不争①;不贵难得之货,使民不为盗;不见可欲,使民心不乱②。是以圣人之治,虚其心③,实其腹,弱其志,强其骨,常使民无知无欲④。使夫智者不敢为也。为无为⑤,则无不治。
【注释】
  ①“尚贤”,帛书本作“上贤”,指标榜贤才。老子认为不依实际而标榜贤名,将会引起争端,故主张“不尚贤”
  ②“见”,义同“现”。
  ③“虚其心”,清净人的心思。
  ④“常”,帛书本作“恒”。“无知无欲”,没有伪诈心智和争、盗的欲望。
  ⑤“为无为”,帛书乙本作“弗为而已”,甲本缺。指以顺任自然的方式去行动和处事。
【意解】
  不要特别推重与标榜才干杰出的人,以免让人去争相谋取虚名与禄位。如此,人与人之间反而容易达到和睦相处。不要特别珍惜难得的财物,这样,别人就不会产生贪欲的妄念而沦为盗贼。
  由以上的启示,我们就可以了解,如果有意识地尽量少展现那些足以起心动念的声色货利,人们的心思就不致因受到外物的影响而迷惑昏乱。所以“圣人”治理天下的方法,是以先教人断除一切邪思妄念为首要的步骤;因为能够断除邪思妄念,人们才能神清气爽,精神饱满。其次是教人消除高傲与自满的习气以及不择手段的竞争之心;能够这样的话,争端自然就会平息。再次是坚定自强不息的信念,保持天真和谐的状态,断除伪诈的心智与争夺的欲念;增强人的体魄,使人自食其力,自力更生。
  如果能够这样教化人民的话,人民就能纯朴康乐。即使有少数诡计多端的阴谋家,也不敢胡作非为。按照这样无为的方法来治理天下,天下哪里还有治不好的道理呢?
 
第四章
  道冲①,而用之或不盈。渊兮②,似万物之宗③。(挫其锐④,解其纷⑤,和其光⑥,同其尘⑦。)湛兮⑧,似或存。吾不知谁之子,像帝之先⑨。
【注释】
  ①“冲”,傅奕本作“盅”。《说文》:“盅,器虚也。”器具中虚,故而受用无穷。
  ②“兮”,音xī,帛书本作“呵”。
  ③“宗”,本指祖先,此处形容“道”,以“道”为万物生化之根本。
  ④“挫其锐”,把尖锐的锋芒磨去,避免断折的危险。
  ⑤“纷”,分歧。意见分歧,必有偏颇。法道者去偏而自全。
  ⑥有光必有暗,故应含敛光耀而不自显。
  ⑦“挫其锐”至“同其尘”四句与五十六章错简重出。
  ⑧“湛”,音zhàn,《说文》:“没也。”此形容“道”隐而未形。
  ⑨“像”,似。“帝”,天帝。“先”,祖先,非方位词“先后”之“先”。
【意解】
  “道体”虽然像虚空一样的渺茫,然而它所产生的能量,却能让万物用之不尽,取之不竭。它深厚博大的样子,不就像万物的宗主吗?它的本性虚静,绝不显露锋芒,这是因为它本来就没有争强好胜之心。它由于不与万物相争,就更有解脱纷扰的宽宏大量。在光明的地方,有它的存在;在尘埃的地方,有它的存在;在清静的地方,也有它的存在。它的妙用是何等的广大又变化无穷。凡俗之人,却难以观察到它的本原与真象,只能朦胧地感觉到它好像存在的样子。“道体”既然如此玄妙,在天地之间又无迹可寻,所以我也不知道它的由来,只悟到它好像是主宰万物的上帝祖先。
 
第五章 
  天地不仁①,以万物为刍狗②;圣人不仁③,以百姓为刍狗。天地之间,其犹橐龠乎④ ?虚而不屈⑤,动而愈出。多言数穷⑥,不如守中⑦。
【注释】
  ①“不仁”,无所偏爱。
  ②“刍”,音chú。“刍狗”,古代祭祀时用草扎成的狗,祭祀完后多丢弃不用。
  ③“圣人不仁”,圣人任其自然,取法天地,故亦无所偏爱。
  ④“橐龠”,音tuóyuè,古代的一种风箱。
  ⑤“屈”,义同尽。
  ⑥“数”,义同速。
  ⑦“中”,即“道冲”之冲,义同虚。“守中”即持守中虚,以静澄心。
【意解】
  天地真的不仁慈吗?为什么将万物当成祭祀用的草狗一样,用过之后就不要了?这是任其自生自灭。圣人真的不仁慈吗?为什么将天下百姓也当成祭祀用的草狗一样用过之后就不要了?这同样任其自生自灭。
  其实天地化育物类是遍及一切的。圣人博爱的精神也是遍及一切的。他们的心境,绝不存有偏狭之意与分别之念。因此万物的退化,完全是自身因果造化的结果,这怎能怪罪天地的不仁慈,或怪罪圣人的不仁慈?其实世间因果祸福完全是人们自己所作所为招来的啊。
  天地之间就好像一个风箱。如果没有人去摇动它,它就虚静无为,然而它生风的本性是不变的;如果有人去拉动它,那么风就自然吹出来,取之不竭而用之不尽。
  天地与圣人的心境都是自然无为的。但是,现在有些人,常常自以为很聪明,擅作主张,执意妄为,固执己见,互不相让。像这种做法,不是很快就会走向失败吗?
  所以不如像风箱一样,保持着虚静无为的状态。以养生为例:眼睛如果不多看,魂气就隐藏在肝脏;鼻子如果不多嗅,魄气就隐藏在肺脏;嘴巴如果不多说,神气就隐藏在心脏;耳朵如果不多听,精气就隐藏在肾脏;身体如果不多动,意气就隐藏在脾脏。
  以上五个方面,归根结底一句话,是为了说明:一个人如果能够“守中”,体内真气自然归于本位,浊气自然化元气,元气自然化神气,神气自然归于“虚无”。这就是修身的要诀,性命的关键。
 
第六章 
  谷神不死①,是谓玄牝②。玄牝之门,是谓天地根。绵绵若存③,用之不勤④。
【注释】
   ①“谷神”,帛书本与王弼本均作“浴神”。《经典释文》引河上公本:“浴,养也。”谷,古义通榖,原为粮食       作物的总称,引申之,则为养育。谷神即生养之神的意思,亦即混沌大道。
  ②“牝”,音pìn。“玄牝”,即深黑色的母性生殖器,此处象征深远难知的“道”的伟大生殖力。
  ③帛书本作“绵绵呵其若存”。谓大道生化之功,取之不尽,永续不绝。
  ④“勤”,义同尽。
【意解】
  产生天地万物的无形真神,虚无妙有,永恒存在,我们不妨称它为万物之母。万物之母,虽然毫无门路可寻,但是天地万物不是从此而出,从此而入,因此可以说它是天地万物的总根源。这个天地之根,妙有之门,是至虚至无,用之不竭,取之不尽的。像这种变化的玄妙,不是现在才有,而是自古以来就有的。
 
第七章 
  天长地久。天地所以能长且久者,以其不自生①,故能长生②。是以,圣人后其身而身先③,外其身而身存。以其无私④,故能成其私⑤。
【注释】
  ①“不自生”,谓天地运作,不为己生。邵若愚谓:圣人效法天地,“处谦下,不敢自尊,后其身而身反在人先”
  ②“长生”,长久。
  ③此句谓圣人能谦下待人,不争功名,故能受天下敬而为长。
  ④“无私”,不为个人私利着想。按,“以其无私”句,王弼本作“非以其无私邪”,今据高亨《老子正诂》订之
  ⑤“成其私”,受众人拥戴而成就自己大业。
【意解】
  在极为古远的年代之前,“天”依然是这个天,“地”照样是这个地,这可以说是天长地久。那么“天地”为何能够如此长久呢?就是因为它不自己生长自己,而生长万物。不为自己,而为别人,所以它能够长生久远。因此,“圣人”明白这个道理之后,也学着天地的处事方式,将自己的事情放在后面,而把别人的事情放于前面,可是他的灵性,却在别人之上。他虽然将自己置之度外,但他的真元反而长久存在。他没有私心,反而能成就他的伟大,受到后人的敬仰。圣人不以自己的私心行事,反而达到了自己的意愿。
 
第八章 
  上善若水①。水善利万物而不争②,处众人之所恶③,故几于道④。居善地⑤,心善渊⑥,与善仁⑦,言善信,正善治⑧,事善能,动善时⑨。夫唯不争,故无尤。
【注释】
  ①“上善若水”,上善之人,具有如水那样的宽广胸怀。
  ②“不争”,帛书本作“有静”。
  ③“处”,帛书本作“居”。
  ④“几”,接近的意思。
  ⑤“地”,《荀子·儒效篇》说:“至下谓之地。”故“善地”与第六十六章“善下”的意思相同。
  ⑥“渊”,深的意思。
  ⑦“与善仁”,帛书乙本作“予善天”,而傅奕本作“与善人”。或帛书本于此传抄有误。与,同他人交往。施而       不求报答谓之仁。
  ⑧“正”,通“政”,为政有善功。
  ⑨以上所言“七善”形容为道者能法水“利下、不争”之德,故能至于上善。
【意解】
  最上等的善就像“水”一样。
  “水”的善德是什么呢?就是滋润万物,扶持万物生长,而不去争名、争利、争功、争大。
  “水”总是处在众人所厌恶的卑下地方,这就是它最接近“道”的习性了。
  “水”无论居于什么地方,都能随处而安,贞静自守。
  “水”的善德,渊深得很,几乎难以测量。它既能沉静,又能和合万物。
  “水”施予万物,皆出自仁爱之心,这就是它仁慈本性的表现。
  “水”本无言,然而无言之言才是真言,更是信言。如朔望潮水,皆能适时而来,适时而去,这就是水的信言。
  “水”能滋润万物,遇热就升华成雨露,多余就流入江河,如此生生不息的现象,不就是“圣人”善于处理政治事          态的象征吗?
  “水”在行事方面,又能尽其所长,如行舟渡筏,滋润万物,煮饭、烧菜、洗衣等,无不是“水”的善能。
  “水”在举动方面,很合乎自然。流到圆的地方,它就变圆;流到方的地方,它就变方。氤氲的时候,它会下雨;晴天的时候,它就升华。人如果能够像“水”一样,不违背天道行事,不妄做,不妄为,不妄言,这就是修习了“水”的善德。水不与它物相争,所以它物也不会与水相争,这就是水的“和谐”表现。如果人人都能够学习“水”的涵养与和气,那么世间也就不会有错误的纷争了。
 
第九章 
  载营魄抱一①,能无离乎?专气致柔②,能婴儿乎?涤除玄览③,能无疵乎?爱民治国,能无知乎④ ?天门开阖⑤,能为雌乎⑥,明白四达,能无为乎⑦ ?(生之,畜之;生而不有;为而不恃;长而不宰。是谓玄德⑧。)
【注释】
  ①“载”,助语之词。“营魄”,魂魄。“抱一”,合一。此句强调精神与肉体的相抱为一,不分离,此为成就圣      功之大本。
  ②“专气”,即抟气。
  ③“涤”,帛书本均作“修”。“玄览”:指在心灵处以道镜自鉴自察,除去污垢。
  ④“能无知乎”,当作“能无为乎”。即不以伪诈之心治国,顺应社会动向。
  ⑤“天门”,在身则为“鼻”,在国则为治乱废兴政令所出之枢要。阖,音hé,关闭。
  ⑥“为”,王弼本与河上公本均作“无”,而帛书本作“为”,按《道德经》之本义,当作“为”为是。第二十八       章云,“知其雄,守其雌,为天下溪”,正是此意。
  ⑦“无为”,应作“无知”。意指不用人为巧诈之智来治物。
  ⑧“玄德”,深远难测之德。按由“生之畜之”以下五句系与第五十一章重出,疑为错简所致。
【意解】
  体悟至真之道是相当不容易的事。因为人心易外驰,一旦“意马”闯荡,神游他乡,魂就与魄相离。那么,怎样才能保持神不外游和意不散乱呢?这就需要专守先天元气,像婴儿赤子一样,保全天真柔和的本性。如此,才能做到魂魄归位,形神不离,混沌合一。
  你能涤除贪执之念,自净其意,使心灵清净澄澈而毫无瑕疵吗?你能爱国家、爱民族,并在治理国事的时候,保持一种天真纯朴与自然无为之心吗?
  人心为一身之主。那么你的一身之主,在出、入、动、静的时候,是不是经常守住安乐柔弱呢?你能够在对事物完全明白通达之后,还能保持不以聪明为骄傲,而守住无见、无闻、无为、无欲的境界吗?
  以上所说这些道理,都是要人们学习“天地”,像“天地”一般专守元气。因为“天地”虽生长万物,养育万物,却不以此当成自己做的什么大事。
  生育万物,养育万物,做了天下至大之事,却不夸示自己的才能,更不把自己当作主宰者。像“天地”这种行为,便可称得上是最深、最厚、最高、最远的德行了。
 
第十章 
  载营魄抱一①,能无离乎?专气致柔②,能婴儿乎?涤除玄览③,能无疵乎?爱民治国,能无知乎④ ?天门开阖⑤,能为雌乎⑥,明白四达,能无为乎⑦ ?(生之,畜之;生而不有;为而不恃;长而不宰。是谓玄德⑧。)
【注释】
  ①“载”,助语之词。“营魄”,魂魄。“抱一”,合一。此句强调精神与肉体的相抱为一,不分离,此为成就圣       功之大本。
  ②“专气”,即抟气。
  ③“涤”,帛书本均作“修”。“玄览”:指在心灵处以道镜自鉴自察,除去污垢。
  ④“能无知乎”,当作“能无为乎”。即不以伪诈之心治国,顺应社会动向。
  ⑤“天门”,在身则为“鼻”,在国则为治乱废兴政令所出之枢要。阖,音hé,关闭。
  ⑥“为”,王弼本与河上公本均作“无”,而帛书本作“为”,按《道德经》之本义,当作“为”为是。第二十八       章云,“知其雄,守其雌,为天下溪”,正是此意。
  ⑦“无为”,应作“无知”。意指不用人为巧诈之智来治物。
  ⑧“玄德”,深远难测之德。按由“生之畜之”以下五句系与第五十一章重出,疑为错简所致。
【意解】
  体悟至真之道是相当不容易的事。因为人心易外驰,一旦“意马”闯荡,神游他乡,魂就与魄相离。那么,怎样才能保持神不外游和意不散乱呢?这就需要专守先天元气,像婴儿赤子一样,保全天真柔和的本性。如此,才能做到魂魄归位,形神不离,混沌合一。
  你能涤除贪执之念,自净其意,使心灵清净澄澈而毫无瑕疵吗?你能爱国家、爱民族,并在治理国事的时候,保持一种天真纯朴与自然无为之心吗?
  人心为一身之主。那么你的一身之主,在出、入、动、静的时候,是不是经常守住安乐柔弱呢?你能够在对事物完全明白通达之后,还能保持不以聪明为骄傲,而守住无见、无闻、无为、无欲的境界吗?
  以上所说这些道理,都是要人们学习“天地”,像“天地”一般专守元气。因为“天地”虽生长万物,养育万物,却不以此当成自己做的什么大事。
  生育万物,养育万物,做了天下至大之事,却不夸示自己的才能,更不把自己当作主宰者。像“天地”这种行为,便可称得上是最深、最厚、最高、最远的德行了。

第十一章 
  三十辐共一毂①,当其无,有车之用。埏埴以为器②,当其无,有器之用。凿户牖以为室③,当其无,有室之用。故有之以为利,无之以为用。
【注释】
  ①辐,车轮上连接轴心和轮圈的木条。“毂”,ɡǔ,即车轮中心有圆孔可穿车轴的部分。
  ②“埏埴”,音yán zhí,抟揉粘土。
  ③牖,音yǒu, 窗户。
【意解】
  车轮要30支辐条共同连接中间的车毂,在毂中有可穿车轴的空洞,这才能使车子发挥作用。
  抟揉粘土,制造盛物的器具,要留个中空的地方,这些器具才能盛物。
  建造房屋,开凿门窗,要留有空间才能住人。
  所以说,任何有形实体给人带来的益处,必须要靠无形的空间才能发挥作用。譬如天与地之间是“中空”的,只有“中空”才能让万物来去无阻,自由生化。如果天与地之间,没有“中空”的地方,万物就没有活动与生化的余地了。
 
第十二章 
  五色令人目盲①,五音令人耳聋②,五味令人口爽③。驰骋畋猎④,令人心发狂⑤。难得之货,令人行妨⑥。是以圣人为腹不为目⑦。故去彼取此。
【注释】
  ①“五色”,青、赤、黄、白、黑。“目盲”,比喻眼花缭乱。
  ②“五音”,宫、商、角、徵、羽五个音级。
  ③“五味”,甜、酸、苦、辣、咸五种味道。“爽”,伤的意思,古人往往“爽伤”连用。
  ④“畋”,音ti á n,即打猎。
  ⑤“心发狂”,高亨说“发”为衍字,此句当为“令人心狂”。按行文格式,高说是。
  ⑥“行妨”,损害别人的利益,此处指盗窃、掠夺之类的行为。
  ⑦“为腹不为目”,仅求安饱,而不纵情声色。
【意解】
  追求外在形色,将失去“本性”的灵明。因为形色之类身外之物,一旦进入视野,在人脑中造成过分刺激,就会像脱缰野马一样在人的内心里奔驰起来。所以说“五色”使人的本性趋于迷盲。
  贪求外在音响,也会使人本性蒙蔽。一旦蒙蔽了本性,正确的声音就难以听入心灵之中。这种人不是好像耳聋吗?
  人一旦贪求食物的滋味,本性便被味觉所惑。如果“味欲”像山洪一样暴发流泻,那么消化器官也就受到损伤。人对食物的取用,应以“淡”味为宜。
  人如果无所事事,每天骑着马追逐鸟兽打猎竞技,那么他将会使自己误入“斗争”的陷阱,导致身心不宁,而迷失天赋之本性。
  珍贵的财物,常使人产生偷盗抢劫的行为。拥有这种财物的人,如果过分追求虚荣,贪得无厌,往往会不顾节操,最终导致身败名裂。
  所以圣人知道物欲之害,在为人处事方面,就不去强求物质享受。他只是常养真性之腹,而不被外物扰乱自己的心。
 
第十三章 
  宠辱若惊①,贵大患若身②。何谓宠辱若惊?宠为下③,得之若惊,失之若惊,是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身?吾所以有大患者,为吾有身。及吾无身,吾有何患?故贵以身为天下,若可寄天下④;爱以身为天下,若可托天下⑤。
【注释】
  ①“惊”,惊恐、害怕的意思。
  ②“贵”,珍重。“贵大患若身”,重大的灾难之所以发生,是因为把自身看得太重,私心膨胀所致。时雍以《易经》之《乾卦》上九爻辞释之,以为身居高位就像上九之亢龙有悔,“贵而无位,高而无民,贤人下位而无辅”。
  ③“宠为下”,受宠乃是卑下的。
  ④“若可”,乃可或则可之意。
  ⑤此四句之意,可参看《庄子·让王篇》与《吕氏春秋·贵生篇》。
【意解】
  世人太过于注重“宠爱”与“羞辱”的差别,所以一旦遇有外来的宠爱或是羞辱,就会感到惊慌,甚至不知所措。得到它就惊慌,失掉它也感到惊慌,这就叫做“宠辱若惊”。而圣人就不同了,他对于宠辱得失,都采取一种超然的态度。他明了,人们之所以“宠辱若惊”,是因为把自身看得太过于重要的缘故,这样做反而使自己的身体成为祸患了。
  人的身体为什么会成为祸患呢?因为人活在世上,便有生、老、病、死;倘若能在精神上忘记了自我存在,还有什么生、老、病、死的困扰呢?既然能够“无身”,进而在精神上避免了生、老、病、死的困扰,也就不会有宠、辱、得、失的苦恼了。圣人与众不同之处就在于他能有“无身”的观念,所以宠、辱、得、失对于圣人是不起作用的。
  因此有“道”的人虽然得到尊贵荣耀的地位,但是并不把这当作私有。他认为自己的尊贵就是天下人的尊贵,自己的荣耀就是天下人的荣耀。像这种有“道”之人,才可以把天下托付给他。

 第十四章 
  视之不见,名曰夷;听之不闻,名曰希;搏之不得,名曰微①。此三者②,不可致诘③,故混而为一④。其上不皎⑤,其下不昧,绳绳不可名⑥,复归于无物。是谓无状之状,无物之象,是谓惚恍。迎之不见其首,随之不见其后。执古之道以御今之有⑦,能知古始,是谓道纪⑧。
【注释】
  ①“夷”、“希”、“微”,都是用以形容人的感官不能直接感知的“道”。河上公谓:“无相曰夷,无声曰希,         无形曰微。”
  ②“三者”,即指上文所言夷、希、微。
  ③“致诘”,穷诘,追究。
  ④“故”,高亨说应作“固”,意思是本来如此。“一”,即是“道”。
  ⑤“皎”,音jiǎo。《说文》称“皎”为“月之白”,光明之意。
  ⑥“绳绳”,音mín mín,渺茫,不清楚。“名”,描绘。
  ⑦“执古之道”,帛书本作“执今之道”。
  ⑧“道纪”,《国语·晋语》韦注:“纪,理也。”乃言道的纲纪规律。
【意解】
  看不见任何形状,叫做“无相(夷)”。
  听不到任何声音,就叫做“无声(希)”。
  摸不着任何东西,就叫做“无形(微)”。
  以上三样——无相、无声、无形——就是“道体”的微妙。世人对于上述“微妙”是看不见,听不到,又摸不着的。因此“道体”实在是无法通过人的感觉器官直接把握的。“无相、无声、无形”从理论上虽然可以分开来说,可是它的本体其实还是浑然为一体的。这个混沌的“一”就是“道”。
  有形的世界就不同了。凡有一边明,就有一边暗。例如上面是明的,下面就是暗的。
  “道体”的幽深微妙与有形世界迥然不同。它上面不是明的,下面也不是暗的。它绵绵不绝,充塞于宇宙天地之间,似乎存在,但又没有任何形象。它毕竟是非常虚无的东西。它生长了万物,但从表面上看万物好像又不是它生长的。这就是没有形状的“形状”,没有物体的“物体”。所以有人说“道体”恍惚不定,好像有,又好像没有似的。为什么会这样呢?因为你想在前面去迎接“道体”,根本看不到它的开头。你想在后面跟着“道体”,也看不到它的结尾。只有“圣人”能够秉持古始以来就存在的“道”,去治理世间的一切,所以能够知道“古始之道”的人,就是体悟了“道”的纲纪的人。
 
第十五章  
  古之善为道者①,微妙玄通,深不可识②。夫唯不可识③,故强为之容:豫兮,若冬涉川④,犹兮,若畏四邻⑤,俨兮,其若客⑥,涣兮,若冰之将释⑦,敦兮,其若朴,旷兮,其若谷,混兮,其若浊,孰能浊以止⑧?静之徐清。孰能安以久?动之徐生。保此道者不欲盈。夫唯不盈,故能蔽而新成⑨。
【注释】
  ①“道”,王弼本作“士”。“善为道者”,即善修道之士。
  ②“识”,帛书本作“志”。
  ③“识”,帛书本亦作“志”。
  ④“豫”,原是一种野兽,为象之属,性好疑虑,此引申为犹豫小心的意思。“若冬涉川”,河川到冬为冰所封,        行者履冰而过,须战战兢兢,与《诗经》“若履薄冰”的含义相同。
  ⑤“犹”,帛书本作“猷”,原是野兽之名,引而申之,形容警觉、谨慎的样子。《礼记·大学》:“十目所视,       十手所指,其严乎!”与“若畏四邻”之意相同。
  ⑥“俨”,音yǎn,庄重、恭敬的意思。“客”,王弼本作“容”,帛书本作“客”,按文义应以帛书本为是。
  ⑦“涣”,《说文》以“涣”为流散之意。“释”,《说文》:“解也。”
  ⑧此句诸本多异,今从何上公本校改。
  ⑨“蔽”,通“弊”。“而”字,帛书乙本作“不”。
【意解】
  古代得“道”之士,灵性微妙,思想深刻,神韵通达。这是外人难以窥测的玄机。因为玄机微妙难识,所以世人如果一定要描述古时有“道”之士的话,也只能勉强形容而已。
  他在处理事务方面,谨慎小心,绝不冲动急迫。就像冬天过河一样,当河水冰封之际,他走在上面战战兢兢,惟恐发生意外之事。
  他慎独的工夫,好像古时候的谦谦君子,凡事考虑周全,三思而行,也好像随时警惕四邻的非议与流言。
  他为人恭敬的样子,恰如礼遇贵宾一样的谨慎,不敢轻举妄动。
  他心性清正,对一切外缘的干扰具有天然化解能力,仿佛是春天的冰在阳光的照射下,自然解冻并形成浩浩荡荡的水流,一切污垢都被冲刷干净。
  他淳厚的本性就是一块尚未雕琢的木头,朴实无华。
  他心胸开阔,如空旷的山谷,能够接纳百川,涵容万物。
  他有大智若愚的美德,将自己混合在污浊的环境中。
  谁能够让混浊的环境不再恶化,慢慢变得清澈美好?谁能够让人们居住的社会安定长久,而逐渐获得新生?这就是“圣人”呵!
  “圣人”不自以为是“圣人”,所以才成为“圣人”。凡人动辄自命不凡,故而才永远只是凡人。
心中有“道”的人,他一定能虚心广纳。
  他不自满,不自傲,处处为世人着想。从表面上看,他似乎是维持现状,呈守旧的姿态,但实际上他却在不断地创新,因为“大道”本身就是“周行不殆”,永无止息的。
 
第十六章  
  致虚极①,守静笃②。万物并作③,吾以观复④。夫物芸芸⑤,各复归其根。归根曰静,是曰复命⑥,复命曰常,知常曰明。不知常,妄作,凶。知常容,容乃公,公乃王,王乃天,天乃道,道乃久,殁身不殆。
【注释】
  ①“致”,帛书本作“至”。“虚”,形容心灵之空明已达极致妙境。
  ②“笃”,其意与“极”相近,指极度、顶点。
  ③“作”,生成活动。
  ④“复”,返。物之始生,由静而动,反复之则归于静。
  ⑤“芸芸”,本形容草木繁盛,此泛指万物纷杂茂盛。
  ⑥“复命”,即返归自然本性。
【意解】
  如果人人能够致和,最终达到“虚无妙境”,这就是大智慧的极点。
  诚心诚意地守静,定要做到矢志不移。
  具有大智慧的圣人在心灵虚静而达到最高境界之时,可以观察到万物的孕育、生长、死亡这一生生不息、周而复始的宇宙奥秘。
  万物虽然纷纭变化,但最后还是要回归到生命的根源。
  万物回归到自己的生命根源,就叫做“静”。
  “静”也就是回复到自我生命的真正的自然本性。
  回复到自我生命的真正自然本性,才能体悟到宇宙的永恒法则。
  能够体悟到宇宙的真正永恒法则的人,才明白什么是“假我”,什么是“真我”。
  世上之人,大多不能悟解宇宙的真正永恒法则,所以容易轻举妄动;一旦如此行事,往往就要招来灾殃了。
  能够悟得这个“道”,就会珍惜“真我”,也就能涵容一切,无所不包;所以这种人心胸开朗,能够做到坦然忘己,大公无私。
  像这样大公无私的人,就会将挽救苍生视为己任,这就是“圣人”了。
  “圣人”必然要顺天行事,这种顺天行事的做法,是合乎“真常之道”的。能够合乎“真常之道”的人,才会长生久视:即使存在于这个世上的“假我”(肉体)消亡了,其“真我”(灵性与精神)也会永世长存。
 
第十七章  
  太上①,不知有之②,其次亲而誉之,其次畏之,其次侮之,信不足焉,有不信焉!悠兮,其贵言,功成事遂③,    百姓皆谓“我自然”。
【注释】
  ①“太上”,至高无上,指上古最好的时代。
  ②“不”,王弼本作“下”,吴澄本、焦本均作“不”。“不知有之”,人民不知道有君主的存在。
  ③帛书乙本作“成功遂事”。
【意解】
  上古之时,首先是有德的圣君,行不言之教,处无为之事,使天下百姓不知不觉地得到感化。如此,人民承受圣君的恩赐,却不知道有圣君的存在。
  其次的贤明国君,虽然不能像上古的圣君一样淳朴无为,但尚能以德教化百姓和亲近百姓。这样的国君,还能得到天下百姓的称赞和颂扬。
  再次的国君,专以刑政与赏罚去治理人民。这时候的人民,就只知道畏惧国君了。
  最差一等的国君,无道无德,只会以权术愚弄人民,所以人民也就开始轻视侮辱他。这是什么原因呢?就是因为这种国君本身的诚信不足,所以人民也就不相信他。
  作为一个有德的国君,想要达到上古淳朴的治世风气,首先要慎重他的号令,信守他的诺言,使人民都能安居乐业,日出而作,日入而息,凿井以饮,耕田而食,人人都能顺利地将自己的事做好。如此治理国家,才可大功告成。而在大功告成之后,人民还不知道国君的功劳,反而说:“这是很自然的事呢!”这样治世的国君,才是最上等的称得上“无为”的国君呀。
 
第十八章  
  大道废,有仁义①。智慧出②,有大伪。六亲不和,有孝慈。国家昏乱,有忠臣③。
【注释】
  ①帛书本第二、四、六、八句的“有”字前均有“安”字。“安”即“乃”,于是的意思。
  ②“智慧”,王弼本原作“慧智”,依傅奕、苏辙诸本校改。“智慧”在这里指的是智巧,所谓“礼乐权衡斗斛法       令之事”。
  ③“忠臣”,帛书本及傅奕本作“贞臣”。
【意解】
  上古时代,人心纯朴,顺天行事,大道普行,人们并不知什么叫做“仁义”。当世风改变,大道难行于世的时候,才显出“仁义”的可贵。
  到中古时代,先后出现王道和霸道,原来的“大道”就逐渐难于推行了。
  社会进一步发展,机智的应用,一方面带来昌明局面,另一方面却也出现了人心的奸巧虚伪,人们行事,也不遵守仁义道德。因此,投机取巧、欺诈攻讦的事,也就层出不穷了。
  当天下的父子、兄弟、夫妇都亲密无间的时候,虽然有孝慈的人,但因为六亲融洽,就显不出有什么孝慈。而且因为人人孝慈,所以社会上就不知谁是孝慈。一旦出现了六亲不和的情况,倘若有人还能行孝慈之事,这就难能可贵。
  国家有忠臣必有奸臣,但是在天下太平的时候,就显不出谁是忠臣,谁是奸臣。一旦到国家战乱的时候,奸臣则卖国求荣,忠臣便尽其无私之心,舍身报国,青史留名。所以说“国家昏乱有忠臣”。
 
第十九章  
  绝圣弃智①,民利百倍;绝仁弃义,民复孝慈;绝巧弃利,盗贼无有。此三者以为文不足,故令有所属②:见素抱朴,少私寡欲。
【注释】
  ①“圣”,高亨说:“此‘圣’字仅是博通深察,可云大智曰圣,与圣人之圣异义。”
  ②以上两句帛书本作“此三言也,以为文未足,故令之有所属”。“文”,《国语》韦昭注:“典法也。”
【意解】
  真正的“圣人”不自以为是“圣人”。如孔子在世的时候,虽然有“圣人”的品行,但却不以“圣人”之名自居,这反而使他的圣名长久。这是因为他能够弃除智巧的心机,顺其自然,所以人民学习他的言行,以他为榜样。这对人民来说,是利益百倍的。
  有力行仁义的时候,也是一样,不必刻意去标榜自己。能这样,人人才能回复到孝慈的自然本性。如果人人都不以奸巧的手段去骗取利益,那么社会上的盗贼之心就消失了。
  以上三方面,很难成为国家的典法,以用来教化天下;因此只能将它们作为生活的准则来教导天下的百姓。这就要提倡:外表单纯,内心质朴,减少私心,抑制欲望,使人们回归到原来的纯真本性。
 
第二十章  
  绝学无忧。唯之与阿①,相去几何?善之与恶,相去若何?人之所畏,不可不畏,荒兮,其未央哉②!众人熙熙③,如享太牢④,如春登台。我独泊兮,其未兆,如婴儿之未孩,傫傫兮,若无所归⑤!众人皆有余,而我独若遗⑥。我愚人之心也哉,沌沌兮!俗人昭昭,我独昏昏。俗人察察⑦,我独闷闷⑧。澹兮,其若海⑨
,飂兮,若无止⑩。众人皆有以,而我独顽似鄙。我独异于人,而贵食母。
【注释】
  ①“唯”,应诺,恭敬的答应。“阿”,帛书甲本作“诃”。《说文》:“诃,大言而怒也。”
  ②“兮”,帛书本作“呵”。“荒”,《说文》:水广也。喻广漠无边的样子。“央”,《广雅·释诂》:“尽也。”“未央”,没有尽头的意思。
  ③“熙熙”,音xī,形容兴高采烈的样子。
  ④“太牢”,古代帝王祭祀时以牛做牺牲的丰盛筵席。
  ⑤ 傫傫,音lěi lěi,疲倦的样子。
  ⑥“遗”,即“匮”,不足的意思。《经典释文》:“遗,本作匮。”
  ⑦“察察”,清的意思。《尔雅·释言》:“察,清也。”
  ⑧“闷闷”,闷,当读为闵,音mǐn,傅奕本即作“闵闵”,帛书本作“闷闵”。“闵”,引申而为“浼”。按《说        文》:“浼,污也,从水免声。”其意为浊,与清相对。
  ⑨“澹”,音dàn,《说文》:“水摇也。”
  ⑩飂,音liáo,疾风。
【意解】
  只要断绝伪智机巧的心思,就不会有析别计较的忧愁。
由此联想到待人接物方面上来,试看唯唯诺诺的回答与忿怒的斥责,有什么区分呢?
  世间的事物,美善与邪恶又有什么差别呢?这些东西只有一念之差,却能产生极不相同的后果,难怪世人感到畏惧,而我也不能不畏惧。世事茫茫啊,就好像没有个尽头!
  你看,世间之人大多不修道德,心田宝地都好像荒废的田园一样,忿恨贪欲的杂草到处丛生,却无人去修剪。
  你瞧那贪得无厌的样子,就像要去参加天子举行的丰盛筵席,又如春天要登上高台远眺风景,劲头十足。
  唯有我的心境淡泊恬适,思清意定,不为所动。这就好像婴儿在母体的怀抱中,没有思欲,也没有烦恼,天真无邪,独善其身;而世间疲惫的奔劳者,却就像那没有归宿的游子。
  世人总是志得意满,在追求功名利禄的时候,好像有用不完的才智与能力;而我的才智与能力啊,总好像匮乏不足,心境之中常空空洞洞。
  我真是个愚人啊!是那么的无知无识,混混沌沌。
  世人谋虑多端,清醒精明;唯有我昏昏昧昧,不谙世事。
  世人凡事计较,就好像很会分析;唯有我昏浊糊涂,不知道怎样去分析与计较。
  我的心恬淡宁静,就好像深阔无边的大海;飘无定所啊,又像那劲吹的长风,往来无形。
  世人都仗恃自己的聪明才智,以为很有作为;而我呢,就像一位愚顽又鄙陋的粗人。
  唯有我跟世人不一样,因为我一心以“道”为重,时刻不能离开“大道”。这就好像幼小的婴儿不能离开母亲一样。得到母乳,性命可全;失去母乳,性命就难保。“道”,就是滋养我生命的“母亲”,我从它那里吮吸乳汁。

 

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