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[转载]老僧不在明白里

(2011-04-13 18:49:33)
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至道无难唯嫌拣择
原文地址:老僧不在明白里作者:明奘

老僧不在明白里

 

(赵州)上堂:至道无难,唯嫌拣择。才有语言,是拣择,是明白;老僧不在明白里。是汝还护惜也无?!时有僧问:既不在明白里,护惜个甚么?师曰:我亦不知。僧曰:和尚既不知,为甚道不在明白里?师曰:问事即得,礼拜了退!

  禅宗为顿悟法门,顿则无次第,无因果,要见便见;若有次第、因果,即非顿悟。至道者,唯顿乃能见。次第之见,有浅有深,有前有后,皆落二边,故不得见于至道。唯顿能见全体,以其非次第行也。三祖《信心铭》云:“至道无难”,顿则无难也。“唯嫌拣择”,拣择则有取舍,有次第,非顿也,欲见道难矣,故为道所嫌。


  人之所贵者,明白于心也。明白者,于事于物,因拣择取舍而得其知之谓也。故明白者,大道之支离也。言语者,言语道,心行处之流淌也,即所知之表达也。大道无知,不可说。取舍于物则有知,故可说。达于此,则知不可说为体为本,可知为用为末。“老僧不在明白里”,踞其本,体于道而示于人也。赵州如此道出,不知其然者难免起疑。故其云:“是你,还护惜也无?”人无不惜其所知,若欲弃其知,谁不护惜?


  那僧甚是机灵,欲在赵州语中寻出缝隙,且拶了进来:“和尚既不在明白里,又护惜什么?”赵州固持其本,故云:“我亦不知”。那僧人仍在外边寻衅,云:“和尚既不知,为什么道不在明白里?”若以言语道之逻辑、因明而言,那僧是理直气壮,赵州似无路可逃。然言语道断,心行处灭之“顿”,岂是言语道、心行处可知。故赵州无须再与他周旋,一言了断:“问事即得,礼拜了退。”


  赵州精习于《信心铭》,其语录中,明示《信心铭》者有十九处之多,透出《信心铭》精神者更不计其数,于此,参究赵州录或《信心铭》者当留意。


  圆悟禅师在《碧岩录》中对这则公案有极佳的提持和评唱,如其在“垂示”中云:“乾坤窄,日月星辰一时黑。直饶棒如雨点,喝似雷奔,也未当得向上宗乘事。设使三世诸佛,只可自知;历代祖师,全提不起;一大藏教,诠注不及;明眼衲僧,自救不了。到这里,作么生请益?道个佛字,拖泥带水;道个禅字,满面惭惶。久参上士,不待言之。后学初机,直须究取。”


  于此则公案中,雪窦重显和圆悟克勤二师皆有极佳的偈颂,先看雪窦颂:


至道无难,言端语端。

一有多种,二无两端。
天际日上月下,槛前山深水寒。
骷髅识尽喜何立,枯木龙吟销未乾。
难,难!拣择明白君自看。


  再看圆悟之颂:


至简至易,同天同地。

拣择明白,何云护惜?
口似椎,眼如眉。

涉语默,蚿怜夔。
堪笑卞和三献玉,纵荣刖却一双足。


  雪窦圆悟二师之颂,又藏若干公案典故于其中,耐人玩味。有兴致者可对照《碧岩录》参。


  南宋月堂行昌禅师之颂亦佳,一并录出:


至道无难,万水千山。

唯嫌拣择,鹄黑乌白。
才有是非还护惜,不会不知全得力。
明白里头若放行,腰金犹颂青青麦。


  

  赵州老和尚看到有人来参学,便对众人说:“至道无难,惟嫌拣择。才有语言是拣择,是明白。老僧不在明白里,是汝还护惜也无?”


  赵州老和尚先引用了《信心铭》的头两句,又说什么是拣择--才有语言是明白。语言是什么意思?心之动,有声的心理活动便是语言,无声的心理活动是思维。思维的东西通过语言表达出来,表达出来的应该是明明白白的。比如,我们读“信心铭”这三个字,首先我们认识这三个字,说出来一定是清清楚楚、明明白白的。再比如,我在表达“这个房子漂亮”的时候,说明这个房子的确漂亮,我心里明明白白地知道这套房子比我住的那套房子好。我们在阐述理论时,通过语言来表达美丑、是非、得失等等的时候,一旦说出来,它就是明白的。一个人,必须思维清晰,逻辑严密,语言准确,才能对某一个具体的事物进行客观的描述。就像老师课堂提问,举手准备发言的大都是明白人,是对问题的答案心中有数的人。当然也有个别什么都不明白,滥竽充数的。我们在社会活动中,在人与人的交往中,乃至大家学修佛法,坐而论道,谈心得谈体会的时候,都有自己所明白的东西要表达出来。


  语言不外乎是一种交流,即与人交流你所拥有的东西。情感的交流、事相的交流,无论哪一种,都要通过语言来完成。“才有语言是明白”,如果你对一件事不明白一般不会乱说,也不会多说,自己心里有怀疑的事,你也不敢说,自己都不明白,又能说出什么呢?所以说,通过语言表达出来的东西一定是你对这个东西有所认识,你才会通过语言发挥高见。


  “才有语言是明白,老僧不在明白里。是汝还护惜也无?”赵州老和尚在这里转了个弯--说我不在这个范围之内啊,我除外,是你们这些人还“护惜也无”。护惜什么呢?护惜语言,特别是高明的语言。有认识有见地,正是得意的时候,受供养的时候,受人爱戴拥护的时候,哪个不想通过语言来表现自己,在大众之中突出自己、显示自己的优越性。如果让一个人把自己的知识、见解、经验全部抛弃了,很难。很少有人舍得把自己的名誉、地位、高妙的东西舍掉。半罐水都要响叮当,更何况都快要满得溢出来的一罐水呢?所以赵州老和尚说,你们这些人“还护惜也无?”他说“老僧不在明白里”,你们觉得可不可惜呢?你们敢不敢进入这个“不明白”的地带,把你们清晰的理智的种种东西放下呢?


  这时,马上有个小和尚针锋相对地问老和尚:“既不在明白里,还护惜什么?”用现代逻辑学来说,老和尚的话是句悖论,也就是所谓的二律背反。小和尚抓住他的语病,你既然什么都不明白,那还说什么护惜不护惜,可惜不可惜的话呢?老和尚回答得也很简单:“我亦不知啊!”这句话一出口,小和尚马上又把老和尚的话柄抓住,说:“和尚既不知,为什么却道不在明白里?”你都不知了,却还知道自己不在明白里;你既然说自己不在明白里,那就说明你知道自己不在明白里嘛。你知道自己在不在明白里,又怎么能说“我亦不知”呢?这明明是有知啊!你看,这个小和尚很厉害,头脑清醒,明察秋毫,逻辑严密,撵得老和尚是逃无可逃,遁无可遁。可赵州和尚是个老牛筋,不管他怎么缠,说了句:“问事即得,礼拜了退。”一挥手便把问话的小和尚打发了。


  这个公案说明什么问题呢?“至道无难,惟嫌拣择”这八个字,经赵州老和尚的公案这么一演,就不仅仅是我刚才讲的那些道理了,里面的禅趣就出来了。我刚才所讲是从常规心理学、佛教一般的常识和人的基本感受等方面对这八个字进行阐述。但我们通过禅宗公案,特别是赵州老和尚的这个公案来看,这八个字里面的禅机就很深很妙了。禅宗所谓的“杀人刀,活人剑”就全都在里面了。


  在赵州老和尚与小和尚的一问一答中,小和尚显得头脑清晰,伶牙俐齿,他揪住老和尚的狐狸尾巴不放,好像抓住了老和尚的破绽。而恰恰是这个“抓住了老和尚的破绽”暴露出小和尚的破绽。赵州老和尚是诱敌深入,故露破绽,然后来个回马枪,“啪”的一声,要你的命。这些公案我们要仔细地去品,去咀嚼,去参。


  在清代,有些人批评某些法师上堂,拿着稿子念开示。唐宋祖师会这样吗?不会的。唐宋祖师上堂一坐,该说什么就说什么,都是随机的。祖师做开示、讲公案,他都不会预备的,否则就叫念稿。就算我们说的“特未定”,那么内容好坏的标准是什么?这也说不清楚。我在这里讲课自觉说得很好,有的人就说你糟糕,一点道理都没有;当然也有人说很好,不得了啊!总之是是非非都有。这就是因为“言非吹也,言者有言。其所言者特未定也”。为什么呢?因为人一旦发了话出来,一般都在“比量”之中,比量就有是非,就是未定的。


  还是回到赵州老和尚那句话:“至道无难,唯嫌拣择,才有语言是拣择,是明白。老僧不在明白里,是汝还护惜也未?”至道无难嘛,不难啊,但唯嫌拣择,只要你不去挑三拣四的,大道本来如是。你追问到底大道是个啥?你管他作什么!你才有语言,语言必有所指,必有取舍,就像镜头里取景一样,世界那么丰富灿烂,你的镜头指向哪里,就只能取到那一点,只能取到那一个画面,必然就有所拣择。“才有语言,是拣择”,你一拣择,就是从大道中裁剪了一小片下来,你就在天地万物间拣择了那么一点。“是拣择,是明白”,你把注意力关注到这一点上,当然是明明白白,摆在我面前。因为是现量不是比量,所以我肯定能明明白白。但赵州老和尚话语一激转,说“老僧不在明白里,是汝还护惜也未?”我不处于这种状态,而且永远不处于这种状态。你们大家敢不敢这样莫名其妙?觉不觉得可惜?


  人类社会引以为骄傲的,不就是知识和文化嘛!但这些超级禅师把这些一扫而空了。下面一位和尚就提问:“和尚既不在明白里,还护惜个啥?”既然都不在明白里了,还晓得护惜什么?你一护惜就是明白嘛。赵州和尚耍赖说:“我亦不知。”这和尚还不放过,又将了赵州老和尚一军:“既然不知,又怎会不在明白里?”此和尚分别思维很重,逻辑思维又严密,处处把老和尚的逻辑漏洞逮到。老和尚架子大,只说一句:“问话即得,礼拜了退!”你话问完了,磕个头,走人!

 

 

    以上诸文多来自冯学成老兄的,如有兴趣,偶在这里为老兄做个广告。

 

    有对错,有是非,是个彻底的明白,所以,不可能是道。

    能够辨倒别人,能够指出别人的毛病缺点,甚至能指出对方错谬之处如何更正,是个彻底的明白,所以,不可能是道。

   

    老僧不在明白里,却也不在不明白里。老僧在明白里,却不被明白所明白,更不被明白所束缚和左右,看着不明白和明白者有着无尽的悲悯,有着对末学的奖掖和期许,这个可以明白,也可不明白了。

 

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