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[转载]奥修与《信心铭》(一)

(2011-03-28 10:05:31)
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[转载]奥修与《信心铭》(一)

至道无难 唯嫌拣择 但莫憎爱 洞然明白 毫厘有差 天地悬隔 欲得现前 莫存顺逆

违顺相争 是为心病 不识玄旨 徒劳念静 圆同太虚 无欠无余 良由取舍 所以不如

莫逐有缘 勿住空忍 一种平怀 泯然自尽 止动归止 止更弥动 唯滞两边 宁知一种

一种不通 两处失功 遣有没有 从空背空 多言多虑 转不相应 绝言绝虑 无处不通

归根得旨 随照失宗 须臾返照 胜却前空 前空转变 皆由妄见 不用求真 唯须息见

二见不住 慎勿追寻 才有是非 纷然失心 二由一有 一亦莫守 一心不生 万法无咎

无咎无法 不生不心 能随境灭 境逐能沉 境由能境 能由境能 欲知两段 元是一空

一空同两 齐含万象 不见精粗 宁有偏党 大道体宽 无易无难 小见狐疑 转急转迟

执之失度 必入邪路 放之自然 体无去住 任性合道 逍遥绝恼 系念乖真 昏沉不好

不好劳神 何用疏亲 欲取一乘 勿恶六尘 六尘不恶 还同正觉智者无为 愚人自缚

法无异法 妄自爱著 将心用心 岂非大错 迷生寂乱 悟无好恶 一切二边 良由斟酌

梦幻空华 何劳把捉 得失是非 一时放却 眼若不眠 诸梦自除 心若不异 万法一如

一如体玄 兀尔忘缘 万法齐观 归复自然 泯其所以 不可方比 止动无动 动止无止

两既不成 一何有尔 究竟穷极 不存轨则 契心平等 所作俱息 狐疑净尽 正信调直

一切不留 无可记忆 虚明自照 不劳心力 非思量处 识情难测 真如法界 无他无自

要急相应 唯言不二 不二皆同 无不包容 十方智者 皆入此宗 宗非促延 一念万年

无在不在 十方目前 极小同大 忘绝境界 极大同小 不见边表 有即是无 无即是有

若不如是 必不须守 一即一切 一切即一 但能如是 何虑不毕 信心不二 不二信心

言语道断 非去来今

 

奥修是一位宁静的师父,也是一位讲道的师父。奥修说:「僧璨的话语如原子般的充满能量。每当一个已经达成的人说了些什么,那些话语就变成一颗种子,有好几百万年的时间,那些话语都将会保持是一颗种子,它将会去寻找一颗心。」「如果你已经准备好,准备好变成那个土壤,那么僧璨的这些话语就是非常强而有力的活的种子,如果你允许,它们将会进入你的心,透过它们,你将会变得完全不同。」

 

至道无难,唯嫌拣择。但莫憎爱,洞然明白。毫厘有差,天地悬隔。欲得现前,莫存顺逆。违顺相争,是为心病。对那些没有偏好的人来讲,伟大的道并不困难。当爱和恨两者都消失,每一样东西都会变得很清楚、很赤裸。但是如果你对它做出非常小的区别,那么天和地就被分隔得无限远。如果你想要看到真理,那么就不要持有赞成或反封的意见。内在喜欢和不喜欢的冲突是头脑的病。

 

僧璨是禅宗的三祖,关于他的生平,人们所知不多。本来就是会如此,因为历史只记录暴力,历史不记录宁静,它无法记录宁静,所有的记录都是关于搔乱的事,每当有人变得真的很宁静,他就从所有的记录中消失,它就不再是我们疯狂的一部分,所以它本来就是会如此。

 

僧璨终其一生都是个流浪的和尚,他从来没有停留在任何一个地方,他总是在经过、在行进、在移动。他是一条河流,他不是一个池塘,他不是静止的,他经常在移动,那就是佛陀所说的流浪者的意思。不仅在外在世界—在内在世界也一样,他们应该成为无家的—因为每当他们建立起一们家,他们就会执着于它。他们愿该保持无根,对他们来讲,除了这整个宇宙之外没有家。即使僧璨被认出他已经成道,他也能继续他旧有的乞丐生活,关于他,没有什么特别的事,他是一个平凡的人,他是一个道中之人。

 

信心铭是僧璨唯一说出来的话。记住,它们并不是话语,因为它们来自一个超越话语的头脑,它们不是空洞的理论,它们是真实的体验,任何他所说的东西,他都知道。 他不是一个拥有知识的人,他是一个有智慧的人,他已经洞悉了人生的奥秘,因此任何他所带出来的东西是非常有意义的,它能够完全蜕变你、全然蜕变你。如果你仔细听他的话,那个听就能够变成一种蜕变,因为任何他所说的都是最纯的黄金。但这也会有困难,因为你跟他之间的距离非常非常大:你是一个头脑(mind),而他是一个没有头脑(no-mind)。即使他使用话语,他也是在说宁静里面的东西,而你即使在你保持沉默的时候,你里面也是继续在碟碟不休。

 

有一次,一个人到法院去告那斯鲁丁,法院无法拿到很多证明,他被控告多婚罪,他有很多妻子,每一个人都知道这件事,但是没有人能够证明它。律师告诉那斯鲁丁说:你只要保持沉默就好了,如果你说一句话,你就会被抓到,所以你只要保持沉默,由我来照顾这整个事情。那斯鲁丁就保持沉默,虽然他的内在在沸腾、在翻滚,有很多次都想要插嘴,但他还是自己控制下来,外表看起来好像一个佛,而内在是一个疯子,法院找不出什么对他不利的证据,法官虽然知道这个人在城里有很多太太,但是没有证据能够对他怎么样,所以法官必须释放他。他说:那斯鲁丁,没事了,你可以回家了。那斯鲁丁显得很迷惑,他说:嗯,大人,你是要叫我回那一个家?他有很多个家,因为他在城里有很多个太太。只要讲出一句话就能够显示出你内在的头脑,只要一句话,你的整个人就暴露出来了。甚至连一句话都不需要,只要做出一个姿势,你那个碟碟不休的头脑就显示出来了,即使你保持沉默,你的沉默所显露出来的也只不过是内在那个碟碟不休的猴子。

 

 

当僧璨在讲话,他完全是站在一个不同的层面上讲话。他对讲话没有兴趣,他对影响任何人没有兴趣,他并非试图要说服你去接受某些理论、哲学、或主义,不,当他讲话的时候,他的宁静就开花了,当他说话的时候,他是在说出那些他所知道,而且想要跟你分享的东西,他的话并不是要用来说服你的,记住,他只是要跟你分享。只要能够了解他的一句话,你就能够感觉到你的内在产生出一种无比的宁静。

 

当你在这里听演讲的时候,不要试图去解释。不要听他所说的,而要听他所意味的,要听那个意义,听那个意义就像芬芳一样围绕着你。在很宁静的情况下,它将会进入你,你就会怀有它,但是不要加以解释,不要说:「它意味着这个或那个」。因为那个解释将会是你自己的解释。

 

僧璨不是一个哲学家,不是一个神学家,也不是一个教士,他不想将任何概念卖给你,他对概念没有兴趣,他并没有想要说服你,他只是在开花。他是一个瀑布,或者他是一阵风,吹过树木,或者他只是小鸟的歌唱----没有意义,但是具有很多重要性,你必须吸收那个重要性,唯有如此,你才能够了解。所以要仔细听,但是不要思考,那么就可能有很多事会发生在你里面,因为我要告诉你,这个僧璨,虽然关于他,人们所知不多,但他是一个很有力量的人,他是一个有知的人,当他在说些什么的时候,他会将一些未知的东西带进已知的世界,跟着他进人神性,那么就会有一道光进入你黑暗的头脑。不要这样决定或那样决定,不要说他是对的或是错的,不要管你有没有被说服,他并不担心你的信念,你也不需要去担心它,你只要听而保持快乐,像僧璨这样的人,你必须快快乐乐地面对他们,他们是一种自然的现象。

 

一颗漂亮的石头,你要对它怎么样呢?你就快快乐乐地面对它、碰触它,你在它的周围感觉它。你对天空中的云要怎么办呢?你就在地上跳舞,看着它,或者你只是保持安静,躺在地上看着它,让它飘浮,它将会充满你。不仅是外在的天空——渐渐地,当你变得越来越宁静,它们也会充满你内在的天空。突然间你就不存在了,只有云在移动,内在和外在都一样,那个分隔消失了,那个界线就不再存在,你变成了天空,而天空变成了你。

 

你无法找出一个比亚里斯多德离僧璨更远的人—因为僧璨说:「既不是这个,也不是那个——不要选择。僧璨说:「要成为无选择的。」僧璨说:「不要区分!」你一开始区分,选择一开始进入,你就已经分裂了,你就成为片断的,你就生病了,你就不是完整的。头脑会吸引你去分别,你去分别,头脑就会觉得比较舒服。如果你不分别,如果你说:「我什么都不说,我不要判断。」头脑会觉得好像它已经死掉一样。亚里斯多德说A就是A,它不可能不是A,相反的东西不可能会合。僧璨说,没有相反之物,它们已经在会合,它们一直都在会合。这是必须加以了解最基本的真理之一:相反之物并非相反之物。是「你」在说它们是相反之物,否则它们并不是相反之物。存在性地看,你将会见觉得它们是同样的能量。

 

有一个女人来看我,她说:「我已经跟一个人结婚十年,我们从来没有吵过架,但是突然间,到底是怎么搞的?他离开了我。」她认为如果他们从来不吵架,那就表示他们处于深爱之中,这是很愚蠢的,但这是亚里斯多德式的想法,那个女人是完全合乎逻辑的。她说:「我们已经结婚十年了,但是从来没有吵过架,我们从来没有对对方生气。」她是在说:「我们处于如此的深爱之中,我们从来没有在任何事情上面吵架,甚至连一个片刻的冲突都没有,而现在,到底是怎么了?他突然离开我!他疯了吗?我们之间的爱是那么深。」她的想法是错的。如果那个爱很深,那么就一定会有一些吵架。有时候你们会吵架,但是那个吵架不会破坏那个爱,它会使爱变得更丰富。如果有爱存在,它将会因为吵架而变得更丰富,如果爱不存在,那么你们就分开。你爱一个人,有时候你觉得生气,事实上只因为你有爱,你才会觉得生气,有时候你恨,有时候你会想要为你的爱人牺牲你自己,有时候你会想要杀掉你的爱人,这两者都是你。如果有十年的时间你们从来没有吵架,那意味着你们之间根本没有爱,那意味着它根本不是一种关系,你们过于害怕说任何愤怒、任何冲突、或任何一些小事都将会破坏整个事情。你们太过于害怕,所以你们从来不吵架,你们从来不相信爱能够比吵架进入更深,你们从来不相信说那个吵架只是暂时性的,在经过了吵架之后,你们会互相更深地再度投入对方的怀抱,不,你们从来不信任那种情形,那就是为什么你们安排控制不吵架,因此那个人的离开是不值得惊讶的,我倒想要问:「我感到很惊讶,他居然能够跟你在一起十年,为什么?」

 

相反的情况能够使你变得更丰富。事实上,相反之物并非相反之物,它只是一种韵律,是同样东西的一种韵律,你服从,然后你不服从,它是一种韵律,否则如果只是一直服从、一直服从,那么每一样东西都会变得很单调而死气沉沉。单调是死亡的本质,因为相反之物不存在。生命是活的,相反之物是存在的,韵律是存在的。你移动,然后你回来,你离开,然后你到达;你不服从,然后你也服从,你爱,然后你恨,这就是生命,但这不是逻辑。逻辑说,如果你爱,你就不能够恨,如果你爱,你怎么会生气?如果你以这样的方式爱,那么你就是以一种单调的方式在爱,你就是以同一个调子在爱,如果是这样的话,你将会变得很紧张,你将不可能放松。

 

逻辑相信直线的现象,你只有在一条在线移动,生命相信圆圈:同一条线往上走,然后往下走,变成一个圆圈。你一定看过中国那个阴阳的圆圈图,生命就是如此:相反之物会合在一起,那个阴阳图有一半是白的,一半是黑的,在白的那一半有一个黑点,而在黑的那一半有一个白点。白的进入黑的,而黑的进入白的,它是一个圆圈。女人进人男人,男人进入女人…这就是生命。如果你观察细微一点,你将会看到它在你里面。一个男人并非一天二十四个小时都是男人,他不可能如此,有时候他是一个女人,一个女人也并非一天二十四个小时都是女人,有时候她也是男人,他们进入相反的极端。当一个女人在生气,她就不再是一个女人,她变得比任何男人都更具有侵略性,她变得比任何男人都更危险,因为她男性的成分更纯粹,从来没有被使用过,所以每带她使用它的时候,它的尖锐是没有男人能够比得上的,它就好像一块地有几年没有被使用,然后你一播种就大丰收!女人有时候会变成男人,而在她变了之后是没有男人可以比得上的,那么她是非常危险的,那么男人最好屈服,所有的男人也都是这样在做,他们会变得顺从,他们会臣服,那个男人会立刻变成女人,否则将会马上有困难。有两支箭摆在同一个位子,它将会有困难,如果女人变成男人,如果她改变了角色,那个男人就立刻变成女人,如此一来,每一样东西都重新设立,那个圆圈就再度变完整了。每当一个男人变得很顺从,变得臣服,那个臣服就具有一种纯粹,那是没有女人能够比得上的,因为平常他从来不会以那样的姿态出现,平常他会站起来抗争,平常他是一个意志,而不是臣服,但是每当他臣服,他就具有一种天真,那是没有女人能够比得上的。注意看一个恋爱中的男人,他会变成好像一个小孩子。

 

如果你了解这种情形,那么你就不会反对任何东西,你会知道甚至愤怒也是很美的,即使吵架也能够使生命增加一些色彩,每一样东西都能够对生命的丰富有所帮助,那么你就能够接受,在那个深深的接受当中,你就会具有耐心,你就不会不耐烦,也不会急着想要怎么样,那么你就能够等待、祈祷、希望、和梦想。

 

爱是容易的、恨也是容易的,但是你却加以选择,你说:「我只要爱,或是我只要恨。」如此一来,每一件事都会变得很困难,如此一来,你甚至无法爱。吸气是容易的,呼气也是容易的,但是你加以选择,你说:「我只要吸气,不要呼气。」如此一来,每一件事都会变得很困难。所以一个逻辑家应该怎么做呢?一个逻辑家将只是吸气而从来不呼气。

 

但是你的头脑会说:「如果你不有所偏好,那么你就会变成动物一般,如果你不选择,那么你和一棵树之间有什么差别呢?」将会有一个差别,一个很大的差别,但并不是将头脑带进来的那种差别,而是透过觉知而来的差别。树木是无选择的、无意识的,你也将会是无选择的,但是是有意识的,那就是「无选择的觉知」的意思,而那是最大的差别:你能够觉知到你是不选择的。这种觉知能够给你非常深的和平…你就变成一个佛,你就变成一个僧璨、或是一个庄子。树木无法变成一个庄子。庄子就好像树木一样,但是还更多。就选择而言,他就好像树木,就觉知而言,他跟树木完全不一样,他完全觉知到他没有在选择。

 

爱和恨两者使你的眼睛蒙上色彩,那么你就无法很清楚地看。如果你爱一个人,你会开始看到一些不存在的东西。没有一个女人如你爱她的时候一样美,因为你会投射,你有一个梦中情人在你的头脑里,而那个梦中情人被投射到那个女人身上,那个真实的女人只是扮演一个银幕的功能。那就是为什么每一个爱迟早都会来到一个失望的点,因为那个女人怎么能够继续扮演银幕呢?她是一个真实的人,她会提出主张,她会说:「我不是银幕!。她能够继续适合你的投射多久呢?迟早你将会觉得她不适合。在刚开始的时候她会让步,在刚开始的时候你也会让步,对她来讲,你是一个被投射的银幕,对你来讲,她也是一个被投射的银幕。

 

当没有喜欢,也没有不喜欢,你的眼睛就会变得很清澈,你就会有一种清晰,那么你就会以他或她本然的样子来看对方。当你具有清晰的意识,整个存在就会将真相显示给你,那个真相就是神,那个真相就是真理。

 

它意味着什么?像僧璨这样的人不会爱吗?他的爱具有一种完全不同的品质,他的爱跟你的爱不一样。他会爱,但是他的爱不是一种选择,他会爱,但是他的爱不是一种投射,他会爱,但是他的爱不是一种为了他自己的梦的爱,他会爱那真实的,而那个朝向真实的爱就是慈悲。像僧璨这样的人会爱,但是他的爱并不是一种剥削,他的爱是因为他具有太多了,他是洋溢的,他并没有在任何人周围创造出一个梦,任何人来到他的周围,他就跟他分享,他的分享是无条件的,他不会对你有所期待。加果爱带着期待,那么就会有挫折产生,如果爱带着期待,那么将会有不满足,加果爱带着期待,那么将会有痛苦或发疯。

 

不,僧璨说:「不要爱,也不要恨,你只是看着对方的真相。」这也是佛陀的爱:看对方的真相,按照对方本然的样子来看他,只要看真相,不需要投射、不需要作梦、不需要创造出一个意象,也不需要按照你自己的意象试图来固定对方。当爱和恨两者都消失,每一样东西都会变得很清楚、很赤裸。

 

人们来到我这里,他们说:「我想要宁静,我已经不再想要这些紧张了。」我对他们感到遗憾,因为他们所说的是愚蠢的。加果你不再想要紧张,那么你将会创造出新的紧张,因为这个「不想要」会创造出一个新的紧张。如果你过分想要宁静、如果你过分追求它,你的宁静本身将会变成一种紧张,如此一来,你就会因为它而变得更受打扰。宁静是什么?它是一种深深的了解——了解那个现象说如果你有所偏好,你就会紧张,即使你偏好宁静,你也会紧张。  你要去了解、你要去感觉,每当你有所偏好,你就会变得紧张,每当你没有偏好,就没有紧张,你就放松下来。当你放松下来,你的眼睛就具有一种清晰,它们就不会充满云和梦。头脑里面没有思想在移动,你就可以看透。当你能够看到那真实的,它就能够使你自由。真理能够使你自由。

 

最小的区别、最轻微的选择,你就分裂了,你就具有一个地狱和一个天堂,在这两者之间,你将会被压碎。

 

僧璨说:内在喜欢和不喜欢的冲突是头脑的病。

 

如何克服它?有什么方法可以克服它吗?不,没有方法,一个人只要去了解它,一个人只要去看它真实的情况,一个人只要闭起眼睛去看他自己的生命——观照它,然后你将会感觉到僧璨的真理,当你感觉到那个真理,疾病就消失了,它是无药可用的,因为如果给你医药,你将会开始喜欢那个医药,然后那个疾病就被忘掉,但是医药会被喜欢,然后那个医药就变成了一种疾病。僧璨不会给你任何医药、任何方法,他不会建议你要怎么做,他只会继续一而再,再而三地、一千零一次地坚持,你要了解你是如何在你的周围创造出这整个一团糟,你是如何陷人这个痛苦。其它没有人来创造它,它是你头脑偏好和选择的疾病。

 

不要选择,按照生命本然的样子全然接受它。你必须看整体:生和死一起看,爱和恨一起看,快乐和不快乐一起看,极度的痛苦和狂喜一起看。如果你一起看它们,那么还要选择什么呢?如果你看它们是一个整体,那么选择要从那里进入呢?如果你能够看出痛苦只不过是一种狂喜,而狂喜只不过是一种痛苦,加果你能够看出快乐只不过是一种不快乐,爱只不过是一种恨,恨只不过是一种爱,那么要从那里来选择呢?要如何选择呢?那么选择就消失了。并不是你去抛弃它。如果是你去抛弃它,那将会变成一种选择这是一种似非而是的真理。不应该由你来抛弃它,因为如果由你来抛弃它,那意味着你再度选择了赞成或反对,如此一来,你是在选择那个全然性,你选择全然性而反对分裂,这样的话,那个疾病就再度进入了,它是很微妙的。

 

你只要了解,那个了解就会变成抛弃,你从来没有去抛弃它,你只是一笑置之……

 

然后叫一杯茶。[转载]奥修与《信心铭》(一)

  

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