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君子素其位而行(转)

(2008-11-21 12:29:19)
标签:

儒家

杂谈

分类: 学禅如初
君子素其位而行(转)
《经文》              

君子素其位而行,不愿乎其外。素富贵,行乎富贵;素贫贱,行乎贫贱;素夷狄,行乎夷狄;素患难,行乎患难。君子无入而不自得焉。

在上位,不陵下;在下位,不援上。正己而不求于人,则无怨;上不怨天,下不尤人。故君子居易以俟命,小人行险以徼幸。子曰:「射有似乎君子:失诸正鹄,反求诸其身。」



我 们不管是做人也好,修道也好,很重要的是必须要了解自己,如果不了解自己在修道,或是做人,那将是很危险的人生,我们都秉受累世的因果和业力来扮演今生今 世的角色。我们受到累世的业力跟因果,来塑造你今生今世的这个角色,所以我们不能怨天尤人,只能怪自己。诚然,或许各位前贤在修道的旅程中,修道有一句 话,自性平等,但是你忽略了累世轮回中所造的因果,所以生为人,人应该生而平等。

因 为,自性是正等正觉,等视齐观,上天有好生之德嘛,那为什么今生今世的人,就有贫富、贵贱、夭寿、穷通、有美丑、有智愚这样的差别呢?有这种不同的造化, 为什么就有人,生而富贵,有人生而贫贱呢?如果悟力比较好,你马上就由这一段了解人生必须要修道,我们今生今世是一个修道的人生,如果不是有不尽的天恩师 德,我们没有道可修,我们那里还谈得到修道的人生,我们可能是迷迷昧昧的过一生,来世也许要带着更多的业力跟因果来到人间。

在 生死轮回之中,我们今生不管是怎么样的角色,但是很幸运的是我们人身难得,而今生今世能出生为人,更能够在芸芸众生之中,出类拔粹的求道,出人头地的求了 道,所以各位学长,我们要有不尽的感恩,求了道知道我的自性从理天来,我的身体是父母所生,我的食衣住行从天地的万物给来的,你只有感恩嘛。



君子素其位而行

君子:指真修实炼的白阳修道士。

素位:是一个守住、坚守、本来,也就是守住你今生今世修道的职位、责任。

天 生我才必有用,没有人是白白的来人间跑一趟的,你来人间是扮演什么样的角色,你来人间应该负怎么样的责任做完怎么样的愿,所谓愿不能了,难把乡还,你必须 要完成这个愿。所以这个素位可以说:你今生今世对这个所扮演什么样的角色,对社会所应该回馈的一种职责,你求了道对道应该尽的天份,所以这个就是素位。

所以君子素其位而行,就是说有志于进德修业的人,必须守好你应有的本份,你居于富贵就行富贵道,居于贫贱就行贫贱道。每一个人都是修道的人生的话,那你,从天子以至于庶人,通通要一起修道,生为人就是要修道。

我 们出生,灵附在肉体上而结合成一个人,但是各位肉体是父母所生,当然有父母的遗传,父母的体态,环境的不同,例如说:非洲、欧洲、亚洲不同的人种,不同的 肤色,不同的形态,但是灵都是相同的。这个灵是一个残缺不全的灵附在这个身上是残灵,如果我们是一个全灵的话,各位不要来,不必再来我们早就成圣成佛,逍 遥自在,而我们今天来到人间不要忘掉了,你所俱备的是残灵。

那么这一个很短暂的人生,就在这么短暂的中间,要修累世,一世要改变累世,很难,很难,几拾个春去秋来,要改变六万多年来偏离的自性,要去掉六万年来所染的贪、嗔、痴、爱、酒色财气,让他变成圆跟全的从自性回去,各位学长,这不是天恩师德吗?

你 若凭你的学识,凭你的能力,凭你的修持,请问几拾个寒暑,要去掉六万年的罪恶,那是不可能的,要不是上天降道的大恩,帮你背负这么多的罪过。请问你还要来 多少次?所以今生今世的白阳修道士,不要忘掉自己,修人道达天道,必须人道要圆满,你在这里一动一静,一举手,一投足都是道,这就是要率性,就是要循规蹈 矩,就是要诸恶莫作而忘恶,众善奉行而忘善,到达虚空的境界,跟天的一种契合,才能够超凡入圣,各位要不是天道降世你这么短的时间,要去掉六万年的罪、 过、错,所以仙佛一再的讲,愿未了,难把乡还,今天我们要来了愿,所以要了愿之前素位。

素位就是说所扮演的角色,你要好好扮演你的角色,人生像戏台,你是一个小丑的角色,你就不能演皇帝,你是一个苦旦,你就好好的演你的苦旦,因为这是你的造化,你是公侯将相,你就演好公侯将相,这是个人的造化不同,这一点各位学长要有一个确认,不要忘掉自己。



不愿乎其外。

愿是要求、希求、妄想。

做人去掉了你的妄想,脚踏实地去做,实实在在去做人,对谁都会妄想,但是你有没有这个能耐,你是不是这块料子,你这一块布是做衬衫的,你只能做衬衫,你不能做西装,你硬要做西装,你不敢穿出来。所以你要了解「我」来的是个什么样的料子,所以不希求、不妄想。

不愿乎其外。这个外,好像是身外,本份以外。这个外把它分为几点:好高骛远的意思,好高骛远是很可怕,是邪道。外离自性,也可以说外。

所 以十四章一开始,直接了当的讲,修道你要确认你的身份,你今生今世扮演好你的角色,你素其位而行,不愿乎其外,你不希求,不要妄想你自己能力以外之事物, 简单说,不愿乎其外,就是实实在在的去修,因为你不可能得那高不可及之事物。因为有时候忘掉了自己的角色,马上就会走入邪道,马上就会偏了。接着我们讲: 怎么样做人?人生无常,在人生的历程中,你会随时改变自己的立场,因为造化不同,所以有的人富有,不一定一生都是富有;他贵,不一定一生都是贵。

人的一生都是起起伏伏的,人生不是一帆风顺,好像宦海浮沉,石点传师他说过,有一次他去逛夜市,在挤满人潮的摊位上,居然听到摆摊位的老板,大声的呼唤某某市长啊,你来了。

石 点传师说:啊!市长。一看,是一位扶着拐杖,满脸皱纹很苍老的一位老先生,曾几何时,他曾经是一个市长,那时候他是高不可攀,威赫一时,啊!今天,人生几 何,想不到他那个威赫的形相还没有在我们脑海中消失的时候,他今天就要扶拐杖,满脸的苍老无耐,所以惟有修道的人生,才是永恒的。



素富贵,行乎富贵;

你想要到达富贵的这个地位,你就赶紧行富贵的道。富,很重要的是,富扶人危,那么有钱不能忘掉富之德,就是能施。天富于人,以济世人之困,你有钱是上天给你的,末世人心败坏,富而不仁的很多。

所以这里讲到富扶人危,有钱的人,你今天扮演有钱的角色,最好你能够施舍,将你的钱财施舍出来,那就是富之德,有钱的人修道是最好修的,那么想不到很微妙的一件事情,有钱的人,偏偏不修道,最好修,他反而不修。

而这些穷的,这些没有钱的,他才能悟出人生的真谛,有钱的人他看到的只是钱的一面,各位钱财只是在人间所使用,钱财再多,你所使用的也是很有限,如果能够把钱财用在一种救济穷人,那么你这个富,实在富的真有意思。

贵:就是地位高,富扶人危,贵怀民困,所以贵之德是居下,很有地位的人,所表现出来的德性是低心下气,这是了不起的内涵,了不起的一个当然行为。

我 们人有一种好求,有的求寿,有的求福,福寿是人所盼望的,求道很希望求脱轮回,人都有一种不同的愿望,你要求寿,你先要种下求寿的一个基因,你想要长寿, 首先要戒杀、放生,那你一定会长寿。你要求福的话,一定要施舍、救济,想要解脱轮回的话,一定要不造因果,所以一切都操之于自己,富贵的人,能富而无骄, 又能疏财仗义,乐善好施,更能泽加于民,让所有的众生能沐浴你的德泽、你的福荫,所以泽加于民兼善天下。

所 以富贵你能力所及,你做得到的话,富贵希望你能够助道、办道,发扬民胞物与,那么让所有的众生,受到你的德泽,而到达彼岸,各位学长,现在已经走到了富贵 道,过去三十年我们一直在贫道,而今天一贯道被肯定,有钱、有地位的都已经肯定了道,这些人登高一呼,实在是能够助道,发扬民胞物与泽加于民。



素贫贱,行乎贫贱;

贫:要贫以乐道,我们了解颜回,颜回留给末世的修道君子,一个很好的楷模是什么?是安贫乐道,所以贫很重要的是乐道,因为他乐道在先,所以他对贫穷会像天上的浮云,他不会挂碍,这算什么?

所以身家贫贱,亦能守贫贱之身份而从事勤俭朴实,奋志上进而不变其志节,所以他不会怨天尤人,我们一贯道也是先渡贫开始,先由这些贫去肯定了道,乐道他能够守贫,乐道他能够知足常乐。

各位素其位而行,你穷吗?你跟非洲那些国家的人比起来,你穷吗?不穷,你好得很,所以贫,完全是心里不知足叫做穷,你再富有,你的心中不知足,你永远是一个贫者,物质是有限的,人心是无穷的,以无穷的人心,要追求有限的物质,一定是失望的,痛苦的,所以贫一定要乐道。

贫之德是无求,贫穷的人很重要的是修持节操,不要去求,贫不足羞,可羞的是贫而无志,贫不是丢脸的事情,最丢脸的事情是求道而没有志气的人,人穷志不穷,所以你一定要乐道,用道来滋润你自己,身外的富贵就像天上的浮云一样。

贱:是地位低,贱以怡性,地位低,你最好去维护你的自性。

贱 之德是安份,很多人他不愿意去做清道夫,因为他所接触的都是很脏的东西,早上几点他就穿起班马衣,拿着扫把在那里打扫,不管外人对他怎么样,他都很安份, 对了,这了不起,国父说:人要做大事,不要做大官,什么是大事呢?只要有益于他人、有益于国家、社会,你从头到尾,切实去做,这个就是做大事。

例如社会有很多义工,爱心妈妈及医院的某些义工,他在病房里照顾那些无依靠的老人及病患,就像照顾自己的亲人一样,做那些别人最不愿意做的事,像是抽痰、换大小便、帮病患洗澡,做的是自愿的,没有薪水,没有脾气,只有爱心、慈悲,这就是做大事的人。

所以贫贱,我们就安贫乐道,你不能兼善天下,至少你能够独善其身。那么死守善道,始终不渝,这是你今生所扮演的角色。



素夷狄,行乎夷狄;

夷狄,是一种民智未开,风俗、物质条件比较落后的地区,就好像古时候有东夷、南蛮、西戎及北狄,比较边疆且民智未开的一种民族,如果在这种情况之下,你必须做到言忠信,行笃敬,所以素夷狄行乎夷狄,要入境随俗,和而不流,感而化之,使其向道、修道。



素患难,行乎患难。

在修道的历程中,所受的患难,受内魔外考,行道的历程不可能是一帆风顺,行道会接受很多的考验,很多的崎岖坎坷,因为风平浪静不可能训练出高明的水手出来,在大风大浪中,所塑造的水手是可观的。

惟 有在一个逆境中及恶劣的环境之下,才能塑造一个成圣成贤的修道士。各位学长,我们所崇拜的先圣先贤,那一位不是从逆境中挣扎出来的,所以我们讲道,非考无 以显其真,非魔无以见其诚。一个人的真诚,完全在内魔外考中显现出来,所以一定要经过,要接受很多的磨炼和考验,才有一个修道士的内涵。

患 难的时候,各位学长一定要明哲保身,你要彻底了解天地造化万物的一个哲理。人生的真谛,在风平浪静中,人会死于安乐。生于忧患,死于安乐,所以要内文明, 外柔顺,受到魔,受到考的时候,你千万不要自暴自弃,你还是要低心下气,外柔顺没有关系,但是内文明你的内心还要坚持这个道。

修道遇到横逆,你要学弥勒祖师的肚大能容,不管是横逆、患难,都要能够装得进来,什么样的横逆,你都能笑面迎人。肚大能容,了却天下人间多少事,你就了掉了。啊!满腔欢喜,修道遇到逆境,啊!不要紧,你要学弥勒祖师肚大能容。

所以素富贵、贫贱,什么是真富,富莫富于蓄道德,贵莫贵于成圣贤,贫莫贫于不求道,贱莫贱于不知耻。



君子无入而不自得焉。

无入:真正的修道者,不受外界的影响,一切操之在我,自性是佛,身外无佛,你要成佛,一定要求于自己,不是外求。

而:应该是自性不动摇,不失去本来修道的立场。

我 们修道有二个要点,一个是空,一个是忍,我们要达到空,真正的虚空是一个无罣碍,无尘渣,若能达到空的境界,对于生活的一切会看淡,对于外界的邪说毁谤, 我们只是一笑置之。所以君子无入,而不自得焉,我们跑来人间一弹指之间,转眼间就要结束了,所以私欲要净尽,天理才流行。



在上位,不陵下;在下位,不援上。正己而不求于人,则无怨;上不怨天,下不尤人。

君 子是无入而不自得的,无论身处于任何环境,都能保持一份愉快的心情,同时即使身居上位,要守慈爱,要以爱己之心爱人,责人之心责己,因为爱己之心来爱人就 是尽了仁,以责人之心来责己就是尽了道,所以修道是责备自己,是在改变自己,是在寻找自己的过错,是一个内修、灵修的,所以身居上位,也不藉上势而凌辱下 级的人。

那么身处下位的人,也不作攀援上级而从事钻营,所以说不援上,则凡事但求自我的约束,克己而不妄求于人,所谓心正行正,因此上不怨天,下不尤人,所以孟子曰:「爱人不亲,反其仁,治人不治,反其智,礼人不答,反其敬,行有不得,反求诸己。」

爱人不亲,反其仁,你爱一个人不亲,奇怪,我很爱他,他怎么不会相对来爱我,不会亲,反其仁,你爱得不够,你没有很诚心诚意去爱他,你求自己。治人不治,反其智,你教一个人,怎么教都教不好,你不能怪他,怪你自己,你所用的方法是错误的,你的智力不够,头脑笨。

礼人不答,反其敬,我对他很有礼貌,他连给我点头都没有,我以后给他点多一点,试试看。行有不得,反求诸己,你做不好,求自己,我自己错不能怪别人,修道是反求诸己。



故君子居易以俟命,小人行险以徼幸。

居:就是守住。

易:是人道。

所以君子居易,真正修道君子你守住人道。

俟命:等候天命,也就是说尽人事,听天命。

修道你只要好好做,管他将来怎么样,将来是天安排,道在师传,修由己,德由人积,命由天,由天去安排,所以君子居易以俟命,不要有为法。

小人行险以徼幸,行险就是违背天理,反乎中庸好像行邪道,做错而要徼幸。



子曰:「射有似乎君子:失诸正鹄,反求诸其身。」

射犹似乎君子,谓君子的立身行道,有时又似乎作射箭之比赛似的,「失诸正鹄」,正鹄,即古代赛箭时所张的箭靶叫做「侯」,侯之中缝上一块皮叫做鹄,鹄之中划一个中心叫做「正」。

这个就是在形容你没有射中这个正鹄,来比喻修道不成君子,只是自我反省检讨,自己的行为准则,就是只能反求诸己,不能怨天尤人,修道没有修成,完全在你。

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