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my(幻):印度哲学现象论的特色(之三)

(2019-08-31 21:27:15)
分类: 哲学问题

 māyā(幻象世界)是有着丰富性的现象世界

具体事物之从时间之流来看,是maya(幻物),但maya(幻)是由本体之梵-我而生,因此,印度教把梵分为Param Brahman(上梵)与Aparam Brahman(下梵),前者即本体之梵-我本身,后者是与本体相关的现象,下梵即幻界。佛教对此也有相似的结构,在佛教哲学里,本质叫Paramrtha(真谛),与上梵在本质上相同;现象世界曰samvrti-satya(俗谛),与下梵类似。下梵或俗谛之为māyā(幻)是因时间而来的特点。在时间之流中的现象之是与本体关联着,无论“幻”后面的本体是原始时代的灵气,或早期文明产生的神灵,还是轴心时代的梵-我,māyā(幻)总意味着四位一体,即(本体内蕴的)幻力-(由幻力产生出事物的)幻出,(幻出后处于存在中的)幻相,(幻相消失回到本体的)幻归。如果不从这四位一体看,只从幻相业已存在看,从下梵和俗谛的角度看,现象世界是有着丰富性的世界。印人从不同的角度,有着多样性的表述。

首先,māyā(幻相世界)是一个lakṣaṇa相)的世界。lakṣaṇa(相)即物呈现的形象。由于物之相仍然在时流结构中,因此其词义,既有现象一般相状之义,又有时间变异之义。[1] 但同māyā(幻)相比,主要突出其相对稳定的特征,英译为:definition(确定)characteristic(特征),attribute(属性),sign(符号),mark(标志)。正如这一汉语词义一样,是对活的事物进行相对静止的和带有基本特征的把握。印度的现象世界是一个在时间流动而活跃的世界,相即为了对流动之物做相对静止的把握,在做相对静止的把握的同时又不忘其本身处于流动之中。也可以说,使诸行无常诸法无我的基础上,让现象有一相对的定格,就称为lakṣaṇa相)

其次,māyā(幻相世界)是一个rūpa色)的世界。rūpa是万物在人的视角中的呈现。任何一物因日月之光的有无以及日月之光的照射角度和强弱而呈现不同的面貌,因此,印度哲学对物之一般作一概括,使用rūpa(色)这一概念。rūpa(色)在《简明印度哲学词典》中被解释为form(形式),aggregate(总合),body(物体),matter(物质)等,[2] 这已经是用西方重空间的方式来看印度了。对印度人来讲,rpa强调的是万物在时间之光流动中呈现,事物的变化正是从色的变化中最强烈地被感觉到。西方《圣经·创世纪》讲“上帝说要有光,于是就有了光”,但却把光用重空间的方式强调事物由之被照亮而被确定,印度的色是让物在光照中强调时间使物变成无常而性空。用色来作为事物的总括,正是要突出既使同一物在时间之点上呈现的因光的不同而会有不同的面貌。rūpa(色)做为现象世界的总称称,突出的正是现象世界的流动性和变化性。对印人来讲,流动性和变化性是与māyā(幻)连在一起的。

再次,māyā(幻相世界)是一个bhāva(情)的世界。如果说“色”是对在时间之流中的现象之物的普泛性描述,那么,bhāva(情)则是对在时间之流中的现象之物的具体性呈现。《简明印度哲学词典》说,bhāva(情)既指物在时间流动中的情态,又指心在与物互动中的情波。[3] 情进入印度美学,把由时间而来的幻相世界作了更为精致的呈现。情有产生原因,称为情由(vibhava),有产生的环境,称为情态(anubhava),而情一旦产生出来,就有了相对固定的类型。所谓固定就是经常出现,因此称为常情。常情有八种:爱、笑、悲、怒、勇、惧、厌、惊。八种常性构成了八种基本的审美类型,印度美学称之为rasa(味),印度之rasa,既有汉语中味的词义,又可以译为本质,是一种具有本质性的类型。回到常情而来的审美类型:由爱而有艳情味,由笑而有滑稽味,由悲而有悲悯味,由怒而有暴戾味,由勇而英勇味,由惧而有恐怖味,由厌而有厌恶味,由惊而有奇异味。但八种常情本身是在时间中呈现的,从而八种味的类型也是充满时间因素。因此,在八味的构成中,有种种与时间相连的明显具有过程性的情感会加入其中,比如真情和不定情。真情是由生理原因而产生的情态,《舞论》“论情”中列了八种真情:瘫软、出汗、汗毛竖起、变声、颤抖、变色、流泪、昏厥。八种真情都具有时间上的短暂性。不定情是强调在八中常情形成的味的类型中,可以出现,也可以不出现,可以在这一常情中出现,也可以在那一常情中出现。《舞论》论情”中列出三十三种不定情:忧郁、虚弱、疑虑、妒忌、醉意、疲倦、懒散、沮丧、忧虑、慌乱、回忆、满意、羞愧、暴躁、喜悦、激动、痴呆、傲慢、绝望、焦灼、入眠、癫狂、做梦、梦觉、愤慨、佯装、凶猛、自信、生病、疯狂、死亡、惧怕、思索。[4] 这三十三种不定情,同样显出了在时间上的短暂性。这样,一方面情构成了类型上的常情,具有审美类型(味)上的稳定性;另方面,常情的呈现包含着多种多样的内容,是情由、情态、真情、不定情的复杂组合,而且,体现为在时间流动中产生和消逝。因此,情的世界把主体心态在时间之流中的复杂动态呈现出来,情的动态在时间流动中的各种变化,又反过来深化了现象之情与现象事物一样,具体鲜明的māyā(幻)的内容和特点

复次,māyā(幻相世界)是一个bhū(是)的世界。面对具体之物,要给予一种理论上的确定,各文化都用“是”(to be)来进行表述。在西方哲学中,从to be(具体之“是”) 达到being(本质之“是”),即给出一个确定的明晰的排斥时间变化的空间性定义。印度哲学对于“是”,则分为两种不同的词类,用as(是)来指本体之性,用bhū(是)来指现象之物。印度哲学对现象之是(bhū)与本质之是(as)进行了严格的区分。《梨俱吠陀》第10卷第129首诗中,首句曰:nâsad âsn no sad âst tadânm (那时既没有“有”又没有“无”)讲世界起源的本体论问题,用的“是”乃本体性的as。由此开始的世界起源讲述,因定在本体论层级,冒出的是一连串的as的过去时形式âst,只当最后两颂中提到世界出现时,进入现象层级,两次用了现象之“是”:â-babhva (â+bh),乃过去时形式,也为出现、发生。[5] 如果说,rūpa色)作为物的总括bhāva(情)作为具体动姿,都用生动的方式体现。那么,bhū(是)就是对具体之物在现象意义上是什么bhū,进行抽象定义。然而,印度的具体之物存在于时间的点流结构之中,这“是”会因时间流动而改变。因此,bhū(是)的另一个词义是“变”。这样,当我们说,māyā(幻相世界)是一个“bhū的世界之时,一方面说出它是一个可以确定的bhū(是)的世界,同时又是说它是一个会产生变化的bhū(变)的世界。印人的现象世界中的现象之物,就是一个既为“是”又为“变”的“是变一体”之物,是māyā(幻相之物)。

最后,māyā(幻相世界)是一个viṣaya(境)的世界。现象世界之物的呈现,不是呈现给其他物,而是呈现给人,现象世界之物的命名不是由其他物,而是由人作出,在现象世界中,物的六种属性,色、声、嗅、味、触、法,是在人的六根,眼、耳、鼻、口、身、意的关注中呈现的。六性在六根中的呈现,称为六viṣaya(境)。境是人与物相动相合的产物。眼与色接成视觉之境,耳与声接成听觉之境,其余以此类推。人在境中对物所感的,只是人能够感受到的东西(不是全部),物在境中呈现的,只是人的六根能使之呈现的东西(不是全部)。viṣaya之一词,正如中文之境,同时就是“界”,人去感物,就是用人的六根给物划了一个边界,人是在划定的界围之内去感受的(不是全部)。同样,物向人呈现,也是在与人相对是的一个界围之内呈现的(不同全部)。进而,不同的人的六根有所差异,所见之境就有差异,同样,物面对具有不同六根的人,所呈现之境也有所不同。因此,现象世界只能以“境”的方式存在,“境的方式本身就是一种现象方式。物在境中所和人在境中所,会因时因地因缘而各不相同。而境又是在时间中呈现的,每一时点上之境,都有转瞬即逝的性质。境所呈现的,仍是现象世界实乃māyā(幻相世界)。

现象世界为māyā(幻)是印度哲学的特色。严格地讲,māyā并不是汉语意义上的,而乃人确实生存于不断变化永不停息的时间之中这一事实。当印度哲学从这一事实总结出māyā这一思想之后,对印度人看世界和看自身,产生了多方面的影响,从而使印度哲学有了不同于世界上其他哲学的特色。



[1] 舍尔巴茨基《小乘佛教》(北京,中国社会科学出版社,2009207页)“术语索引”中“lakaa”条

[2] John Crimes A Concise dictionsary of Indian Philosophy: Sanscrik Terms in Defined in English , NY, State University of New York Press,1948,  P258

[3] John Crimes A Concise dictionsary of Indian Philosophy: Sanscrik Terms in Defined in English , NY, State University of New York Press,1948,  P87:“state of being, existence, emotion, feeling……become or a state of flux. A feeling of absorption or identification. A spiritual attitude。”

[4] 黄宝生译《梵语诗学论著汇编》(《舞论·论情》)北京,昆仑出版社,2008,第52-68

[5] 金克木:《梵佛探》南昌,江西教育出版社,1999,第102

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