铃木大拙在他与弗罗姆合著的《禅与精神分析》中说:“禅就其本质而言,是看入自己生命本性的艺术,它指出从枷锁到自由的道路。”他认为,禅与精神分析在心理治疗方面有异曲同工之妙处,对人的心身健康有很大的好处。
铃木大拙的看法是有道理的。
佛陀拈花,枷叶微笑是禅的起源。
据说昔日在灵山法会上,大梵天王向释迦牟尼佛献上了一枝金色波罗花,世尊即“拈花示众”。大众不解其意,皆默然无语。唯有佛陀的大弟子摩诃迦叶心领神会“破颜微笑”。世尊便将“不立文字、教外别传、正法眼藏”的微妙法门传给了摩诃迦叶。这就是禅门著名的“拈花微笑”的典故。后来禅宗便以此为据,尊摩诃迦叶为印度初祖。此后,历代祖师“以心传心”,传至菩提达摩为第二十八代。达摩来到东土以后,又依此传法于二祖慧可、三祖僧璨、四祖道信、五祖弘忍,此即称为“东土五祖”。后来道信、弘忍之禅法,称为“东山法门”。其实,禅宗发展到“东山法门”之时,才真正算得上初期创立。五祖弘忍门下,出现了惠能与神秀两位大弟子,禅宗又分化为惠能南宗和神秀北宗这两大基本派别。惠能被视为禅宗正脉,是达摩以来“以心传心”的第六代祖师,世人称为“六祖”。
据说在五祖挑选接班人的时候,最有希望接班的应该是神秀。神秀博通三藏,为五祖弘忍座下的大弟子,讲经说法,教化四方,当时的人,莫不以其为五祖的传人。这时却从南方来了一个慧根甚好的惠能。
惠能见到五祖时,五祖试探他说:“南方人没有佛性。”
惠能答道:“人有南北,佛性岂有南北?”
五祖经他这一反驳,知道惠能悟性特别好,非常人所及。为了考验他的心志,就要他到柴房舂米,暂避众人耳目。
后来,五祖令众人各举一偈,以为传法的依据,若是见性,即得衣钵,成为五祖的传人。这时大众都以为衣钵非神秀莫属,所以没有人敢与他竞争。神秀日夜思量,终于提出一偈:“身是菩提树,心如明镜台;时时勤拂拭,勿使惹尘埃。”
惠能在柴房里得悉此事,心想我也来呈一偈如何?遂请人替他把偈语题在墙上。惠能的偈语写道:“菩提本无树,明镜亦非台;本来无一物,何处惹尘埃。”
于是五祖弘忍选定惠能为接班人。
为什么弘忍要选惠能为接班人呢?因为他悟禅悟得比神秀更深刻。
在弄清什么是禅,以及禅的本质之前,我们再来了解几个悟禅的故事。
有人问大龙智洪禅师:“什么是微妙的禅?”智洪禅师回答:“风送水声来枕畔,月移山影到窗前。”
一位禅僧向赵州请教:“怎样参禅才能开悟?”百岁高龄的老赵州像是有什么急事,匆匆忙忙站立起来,边向外边走边说:“对不起,我现在不能告诉你,因为我内急。”刚走到门口,赵州忽然又停止了脚步,扭头对禅僧说:“你看,老僧一把年纪了,又被人称为古佛,可是,撒尿这么一点小事,还必须亲自去,无法找到任何人代替。”禅僧恍然大悟:禅是一种境界,一种体验,如人饮水,冷暖自知。禅的感悟,是别人无法替代的——想要知道梨子的滋味,你必须自己亲口尝一尝。
空中,梧桐落叶飘零;眼前,萧瑟秋花凝霜。一位秀才问赵州禅师:“此情此景,如何感悟人生?”赵州禅师淡淡地说:“不雨花犹落,无风絮自飞。”
投子大同禅师与嵇山章禅师在室外品茶。大同禅师指着茶杯中倒映的青山绿树、蓝天白云说:“森罗万象,都在里边。”章禅师将茶水泼在地上,然后问:“森罗万象,在什么地方?”大同禅师说:“可惜了一杯茶。”
这就是禅,禅者的态度,禅者的智慧。
那么,究竟什么是禅?禅的本质是什么呢?
禅是佛教“禅那”的简称,梵语的音译。鸠摩罗什把它译为“思维修”,是一种利用思维活动的修持方法。唐玄奘译为“静虑”,强调了禅对心身的重要影响。禅虽然起源于印度,却已经完完全全被中国化了。也正是中国化的禅宗才对世界产生了更为深刻的影响。正如胡适所说:“中国禅并不来自于印度的瑜珈或禅那,相反的,却是对瑜珈或禅那的一种革命。”铃木大拙也说:“像今天我们所谓的禅,在印度是没有的。”他认为中国人把禅解作顿悟,是一种创见,也足证中国人不愿囫囵吞枣似的吸收印度佛学,他说:“中国人的那种富有实践精神的想像力,创造了禅,使他们在宗救的情感上得到了最大的满足。”中国的禅就是深刻领悟人生的真谛,自我解放,自求快乐,实现心理泰然的一种生活艺术和生活境界。
有一次苏轼和其弟苏辙(子由)路经池渑,路上马死了,两人骑着蹇驴到渑池一僧寺寄宿,并在寺壁上题诗。后来子由写了一首《渑池怀旧》的诗。东坡旧地重游,当初接待的老僧却已经死了,寺里替老僧盖了一座新塔,当年子由题诗的庙壁也荡然无存!东坡百感交集而作一首禅诗:“人生到处知何似?应似飞鸿踏雪泥。泥上偶然留指爪,鸿飞哪复计东西?!老僧已死成新塔,坏壁无由见旧题。往日崎岖君知否,路长人困蹇驴嘶。”
苏轼对人生的领悟就是禅。
禅不仅可以来自人生,也可以来自自然。苏轼的禅诗许多都来自对自然的感悟。“横看成岭侧成峰,远近高低皆不同;不识卢山真面目,只缘身在此山中。”“庐山烟雨浙江潮,未到千般恨不消;及至归来无一事,庐山烟雨浙江潮。”“溪声尽是广长舌,山色无非清净身;夜来八万四千偈,他日如何举似人?”
从山水领悟哲理,领悟人生。这样的感悟,不正是我们有所领悟而难以言语的内容吗?有了这样的感悟,我们难道不会看透一些问题,心里多一些平静吗?
禅为什么会对身心健康有好处呢?
先从修禅的形式来看。
《黄帝内经》指出:“活淡虚无,真气从之。精神内守,病安从来。”静坐作为修禅的基本形式,恰恰可以达到澄清思虑,精神内守、增进健康的效果。许多心理学家对坐禅进行了研究,总结出了“坐禅”的五个技术要点,相当于佛教中的“五大法门”,练习五个技术要点观能够帮助我们使自己的心平静下来:
数息观:为了在静坐中忘却烦恼,断除杂念,便以默数呼吸作为手段。要求静坐调息,呼吸自然,不涩不滑,绵绵若存。将心系于默数呼吸上,一呼一吸记一数,从一数到十,反反复复。也可以反过来从十到一倒数。从而忘却烦恼,进入静虑的境界。
不净观:佛教认为,我们的身体是一个不清净的躯壳色身,从过去方面来观察就是种子不净,它是父母精血结合而成身体。从现在来观察,我们身体是七窍九孔常流不净东西,是一个皮包脓血的臭皮囊。通过修持不净观,可以力排贪欲,清净心理,缓解紧张。
慈悲观:在禅定状态中,观想一切众生皆同父母,姐妹兄弟,他们都有自己的苦难,观想其受苦的可怜相,从而产生慈悲同情的怜悯之心,达到与儒家“仁者寿”同样的境界。
因缘观:在禅定状态中,观想人生的十二因缘。佛教认为,世界上万事万物皆具备种种“因”
(事物生灭的主要条件)和“缘”(事物生灭的辅助条件)才得以生起或破灭,因缘和合则生,因缘分散则灭。想透了这一点,心里就泰然坦荡了。
再从修禅的境界看。
修禅有四个阶段或四种境界,被称为“四禅”。
初禅:可以暂时排除烦恼、欲望的干扰。能得到一种从烦嚣现实中解脱出来的宁静感。
二禅:由“初禅”中的宁静转变称为安乐,有安乐感。经过练习,这种安乐感要能在平时的生活中也出现。
三禅:对外界客观世界的喜悦消失,取而代之的是一种发自内心的纯净、自然的乐趣。
四禅:大彻大悟、大智大慧、无欲无念、无安无乐。其境界只可意会,不可言传。佛教中称之为出现了“智慧”。达到这种境界,即已经找到了宇宙天地间的真理。
禅与当代许多心理治疗的理论及方法异曲同工。
禅与精神分析在人类探寻心灵的旅程中都具有非同寻常的深远意义,都是人类用以消除心灵痛苦的切实方法,两者之间的联系一直以来也备受关注。铃木大拙和弗罗姆还专门合著了一本《禅与精神分析》的著作。
禅与认知疗法有很多相似相通之处。认知疗法是由美国宾夕法尼亚大学医学中心的贝克在20世纪50年代中叶创立的。认知决定了一个人会对什么样的刺激做出什么反应。面对同样的刺激,许多人能够做出正确的反应,少数人反应异常,原因就在于“认知失调”。禅宗的中心思想和基本命题是“识心见性,见心成佛。”在《坛经》中“心”和“性”大体是一个意思,是指每一个人的内在生命的主体,它本来清静,空寂,是超越现象的,但它活动以变现为种种不同的事物,如《坛经》说:“世人性自净,万法在自性。思量一切恶事,即行于恶;思量一切善事,便修于善行。如是一切法尽在自性。自性常清净,日月常明。只为云覆盖,上明下暗,不能见日月星辰。忽遇慧风吹散卷尽之雾,万象森罗,一时皆现。世人性净,犹如青天,慧如日,智如月,智慧常明。于外著境,妄念浮云盖履,自性不能明。故遇善知识开真法,吹却迷妄。于自性中,万法皆见。一切法自在性,名为清净法身。”所以,“善与恶,天堂与地狱,草木虫鱼等等”都是因“心”之“思量”作用而从自性中变现出来的。一切事物的出现都离不开“自性”,就像万物在虚空中一样。如果人的“心”迷妄了,就不能见自性,只能是凡夫俗子,如果人的自性洗得清静就是“见性”,就是成佛的:“我心自有佛,自佛是真佛。自如无佛心,向何处求佛。”由上可知,禅与认知疗法的法则几无分别。
修禅之人觉悟极高,没有什么看不开,想不透,放不下的。
据说两位禅者走在一条泥泞的道路上。走到一处浅滩时,看见一位美丽的少女在那里踯躅不前。她穿着丝绸的罗裾,无法跨步走过浅滩。“来吧!小姑娘,我背你过去。”师兄说罢,把少女背了起来。过了浅滩,他把小姑娘放下,然后和师弟继续前进。师弟跟在师兄后面,一路上心里不悦,默不作声。晚上,住到寺院里后,师弟忍不住了,对师兄说:“我们出家人要守戒律,不能亲近女色,你今天为什么要背那个女人过河呢?”“呀!你说的是那个女人呀!我早就把她放下了,你到现在还挂在心上?”
我在十多年前临摹过一幅画,画中有一首诗:“行也布袋,坐也布袋;放下布袋,何等自在!”只要什么事情都看得开,想得透,放得下,我们还有什么苦恼呢?我们的心身怎么会不宁静,不健康呢?
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