小国寡民。使有什伯人之器而不用，使民重死而远徙。虽有车舟，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡狗之声相闻，民至老死不相往来。

注：

1：小国寡民：老子在此提出了“小国寡民”的治国方略，“小”和“寡”在本句中，都是使动用法，使其邦小，使其民寡。即削弱分封诸侯的领地范围，减少分封诸侯的辖民数量（辖民数量与兵力成正比）。

   详细论述，见本博前文《正解老子之“小国寡民”》http://blog.sina.com.cn/s/blog_4dbe389a0100h3qh.html

2、什伯人之器：指需要数十、上百人共同协力，才能使用的大型器械。春秋时，此类器械多为战争和建筑所用。“使有什伯人之器而不用”是在继老子提出“小国寡民”的治国方略之后，进一步描述“小国寡民”的程度，即使各分封的领地主，无法再合百人之力继续使用大型的器械。

3、使民重死而远徙：通行本为“使民重死而不远徙”，多了一个“不”字，马王堆甲乙本均没有“不”字，据而更正。本句是继而讲“小国寡民”的方法——“重死而远徙”。

   “重死”与前章“轻死”相对，即“畏惧死亡”。“使民重死”，即以死亡的恐惧来胁迫。

   “徙”，是迁徙之意。老子所处春秋时期，人们习惯同宗同族者聚集于一地。如要削减拆小封地，就要使原本聚居的宗族分开使其力量分散，否则只有削减拆小封地之名而无其实。

    盖古人未解老子之意，认为无“不”字，此句无法解释。故臆断而妄加“不”字。遂有“使人民重视死亡而不向远方迁徙”之主流译文，笔者难以认同。

4、虽有车舟，无所乘之：通行本为“车舟”为“舟舆”，依据马王堆甲乙本而更正。

    春秋时期，车战是最重要和威猛的战法，一辆战车由2～4匹马拉，车上甲士3～5人，车下护卫步卒25～72人，与之配套的后勤人员20～30人。一个诸侯国有多少战车是衡量其综合实力的最重要的指标，且当时制造一辆战车的成本极其昂贵。故有“千乘之国”、“万乘之国”的衡量标准。这里的“车舟”是指“战车”、“战船”。（ 舟战，不是当时中原的主流战法。但老子是楚国人，所以舟战的概念比较重）

    “虽有车舟，无所乘之”与“虽有甲兵，无所陈之”相并列，是描述采取“小国寡民”的治国方略后的效果——战车和甲兵都无所以用。

5、使民复结绳而用之：“结绳”是上古时代文字产生前的记事方法。“使民复结绳”是比喻，意为使人们回归于淳朴。“用之”，指用淳朴的思想，后文的“甘其食，美其服，安其居，乐其俗”是本句的效果。

6、“邻国相望，鸡狗之声相闻”：是在描绘“小国”要小到何种程度。小到这一国一切，另一国都可以看见。小到这一国的鸡狗之声，另一国都可以听见。即，将分封的领地，缩减到一望之内。人在平地上一眼望去的距离，按现代科学的计算，约为4公里。这与战国时期各国变法削减封地后，所残留的封地范围是何等的相似啊！

7、民至老死不相往来：多数人都将此句解为：不同国家的居民就算到老死，也不交往沟通，各自保持着封闭的生活。笔者不认同此类之说。笔者认为，“往来”是指人口的流动，本句是老子在描绘统治者实行“小国寡民”治国方略后的最终的效果。春秋时期，各诸侯国间人口流动频繁，一国之政令苛暴，则人口流失。一国之政令贤明则人口流入。“民至老死不相往来”是形容统治者治下各封地人民均能安居乐业，无需流动。

意译：

    统治者所应采取的治国方略是：削减各诸侯国封地，减少其治下之民。从而实现降低各诸国的综合国力，增强天子综合实力的作用。首先要把各诸侯国削减到无力使用大型器械的程度，再通过死亡的威胁使原本同宗同族的聚居之人进行迁徙，从而分散其力量。

    这样。各诸侯国虽有战车战船和甲兵，却不再具有继续发动战争的实力。进而，使治下之民回归于淳朴，使人们有美味的食物可吃，使人们有美丽的衣服可穿，使人们有安适的居所，使人们欢乐的生活。各诸侯国被削弱后，各自仅存一望之地，鸡犬可相闻，人们都安居乐业，不必因为躲避苛政、无法生活而流动迁徙。

    关于本章的“甘其食，美其服，安其居，乐其俗”，需要在补充两点。

    一是，这句话的内容是老子对于人民生活的明确观念和标准。这与老子在其第三章中所主张的：统治者应行圣人之治“虚其心，实其腹，弱其志，强其骨”（其，代指统治自己）形成了鲜明的对比和反差。这恰恰与老子第六十七章中“不敢为天下先”的思想相呼应。

（笔者对于第六十七章的注解参见http://blog.sina.com.cn/s/blog_4dbe389a0100h2xx.html）

（笔者对于第三章的注解参见http://blog.sina.com.cn/s/blog_4dbe389a0100gk8k.html）

    二是，非“使民复结绳”——使民复归淳朴，也无法达到这个结果。美食之外，还有山珍。美服之外，还有华服。小屋之外，还有豪宅。得而愈求，求而不过则不乐。如此无止境的妄欲，永不得知足之乐。这与老子在第三十七章中，所将的镇之以“朴”，也相一致。