恐惧和怜悯是悲剧的两个特性，人们对悲剧进行审美的时候，净化了灵魂。这样说来，悲剧的目的是指向最终的“善”的，从某种意义上说也就是人类的幸福。人们在欣赏悲剧时痛哭流泪，歇斯底里，最终沉默地走出剧场，大家都在沉思着这样一个问题：在追求所谓“恒远”的现世社会生活里，面对道德和不道德，我们是否变得更有勇气？

悲剧源于古希腊神话，它高扬人本主义精神，高尚者最终常常被毁灭。于是，叔本华说，悲剧教我们认识到生命的毫无价值。这样的观点是基于最高尚者最终放弃自己一向追求的目标，甚至自在而欣然地放弃生命本身。仔细想想，这种观点并不符合悲剧的精神。高尚者选择毁灭，不是放弃了“追求”，而是选择了“追求”，生命的结束换来的是新的一场“诞生”。而实际上，悲剧英雄也并没有“欣然”地放弃生命，安提戈涅悲叹“不幸的我再也不能够看见那神圣的太阳的光辉了”；《浮士德》中的甘泪卿错把入狱救她的浮士德当作刽子手，哀求道：“让我活下去吧！难道不能等到明天早晨吗？”；在伊索的世界里，一个被重荷压得筋疲力尽的农夫呼唤死神，却只是要求死神卸下他肩上的担子……尽管他们的命运或是屈辱或是恐惧或是绝望，但是他们都未曾情愿地放弃求生的意志，对死神的蔑视折射出来的正是人对自身幸福的不懈追求。

“人是不能处决自己的，因为一切都要上帝来评判。”在基督教的教义里面，上帝才是命运的最终裁决者。因此，命运的偶然性往往决定了悲剧的结局。无可否认，如果俄底浦斯没有“偶然地”杀了他的父亲，他还是忒拜城的王；如果安提戈涅不是“偶然地”在释放令下达前自杀，海蒙就不会殉情，皇后也就不会死，克瑞翁就不会悲惨地成为一个孤独的王……很多的偶然，使我们怀疑人类自身是否还有自由意志。难道要深入地探求表象的世界就必须摆脱意志的控制吗？难道解决痛苦的出路就在于否定意志吗？一旦我们否认了自身的自由意志，我们依靠什么来得到感情的升华和灵魂的净化呢？我们常说悲剧中的人物给我们以崇高的洗礼，这就意味着在他们的意志与命运抗衡的时候挥出的那一道剑峰上的无形的“光”正好照见了我们内心的痛苦的时候，我们也获得了片刻的安宁，乃至于幸福……

最后还想谈一下的是，虚无和存在哪一个可以更接近幸福呢？智慧的希腊人在一开始就把存在当成一件幸福的事情，他们创造出奥林匹斯的神祗，在诸神的圣殿之光下，希腊人也有了他们的信仰，有他们愿意去追求而不惜生命去捍卫的所谓“崇高”。面对生命，尼采曾悲观地想 “最好的东西你永远都得不到的，不要出生，不要存在，化为虚有。而对人说来，不得已而求其次，就是早死。”但是，悲剧从神祗的精神上继承而来，而让人在为自己的尊严而战的时候获得了存在的价值。当他们的躯体最后伏倒在神的圣坛前面的时候，他们的灵魂依然作为一个曾经存在的“人”而高昂地站立着。

人生虽然植根于痛苦，但是存在和世界作为审美现象的时候却是永远合理的，当你用艺术家的眼光去看待它的时候，就会看到悲剧苦痛背后的意义。悲剧作为一种艺术形式，站在坍塌的苦痛之上，为挣扎在充满二律背反的矛盾世界中的我们提供了一种在现世中积极生活，一种寻求自我解放的合理性。