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圣严法师__信仰佛教一定要皈依三宝吗?

(2008-03-02 16:06:28)
标签:

宗教

经教

六尘

佛法

明师

中国

分类: 高僧大德开示,讲记

2007-10-18 16:14:21

    是的,信仰和鬼神崇拜的民间信仰很不相同,信仰佛教必须三宝具足。所谓三宝指的是佛、法、僧;所以称为宝,是取之不尽,用之不竭,一旦接受,永远常随,水火不能毁,盗贼不能夺,受用无尽,非世间诸宝所能比。    佛宝是指已修行而至福德、智慧圆满究竟的人。任何众生都有成佛的可能,所以,过去、未来、现在的三世十方诸佛,都是我们皈敬的对象。但在我们这个世界的历史人物之中,成佛的,尚只有释迦牟尼一人。    所谓法宝是指修行成佛的方法和道理,而我们所知的法宝是释迦牟尼所说的,因此称他为「本师释迦牟尼佛」。现在所见的法宝是指经、律、论的三藏教典以及祖师们的注解、语录,是指导我们如何修行而且必须修行的依准。    所谓僧宝是指正在修学佛法,并且协助他人修学佛法,护持众生修学佛法的人,是包括菩萨、罗汉以及凡夫僧尼。可是圣僧的菩萨与罗汉,凡夫见到也不认识;凡夫所接触的,多半是凡夫僧,因此,以人间的比丘、比丘尼为僧宝的中心。    僧宝是老师,法宝是教材,佛宝是发明及发现教材的过来人。唯有三宝齐备,才是完整的佛教;否则仅信三宝之中的佛宝,那和盲目地迷信神鬼无异;仅信三宝中的法宝,则和一般的学者研究学问无异;仅信僧宝,则和普通人认乾爹、拜乾娘相似,那就不是佛教。    所以皈依三宝,相当于学生到学校注册,是信佛学佛的开始。唯有注册之后,有了学籍,自己才承认是学校的学生,学校也接受你的上课;学生上课是义务,学校授课是责任。所以,皈依的仪式非常重要;又像夫妇结婚,官员就职,党员入党,都要经过宣誓和监誓等的行为,这表示慎重和肯定。    如果不经过皈依三宝的仪式,当然也可以学佛,佛教不会把未皈依三宝的人指为魔鬼;但是未经皈依三宝仪式的人,在心理上,必定有所推托、踌躇、迟疑,遇到紧要关头,他们会说:「我还不是佛教徒,我还不需要遵照佛教的戒律来做。」比如:懈怠、放逸、邪淫、妄语、顺手牵羊等的恶业和恶习,他们会原谅自己,更不会防范于未然。如果皈依三宝后,自己会做自我的约束、警□和警策,也会受到同修及师僧等善知识的鼓励、督促、规劝,所以,在人格的升华,道心的增长,修持的努力等各方面都会进入正轨和常轨。    请读者不要以为皈依不重要,或者误会尚未懂得佛法和修持,就不够资格皈依三宝。其实正因为你尚未修行,不会修行,不懂佛法,而已经知道佛法可信、可学,那就应该赶快先来皈依三宝。认为自己尚不足以做一个佛教徒的人,更需要现在皈依;皈依之后,不论在心态、生活、习惯等方面,都有善友、诸佛菩萨、护法龙天来协助你、加持你,所以意志力薄弱,信心不足的人皈依三宝,就会增强你的意志,增加你的信心。
     
            一定要看破红尘之后才能学佛吗? >

      这是一个似是而非的问题。「红尘」二字并不是佛学的名词,实出于中国文学的辞汇。它的意思是形容飞扬的尘埃,或是繁华的生活景象。

      西汉班固的〈西度赋〉,有「阗城溢郭,旁流百尘,红尘四合,烟云相连。」这是形容西度长安,人多、事多、钱多,豪华热闹。在卢照邻的诗《长安古意》中,有「弱柳青槐拂地垂,佳期红尘暗天起。」宋朝程颢的〈秋月〉诗中有「隔断红尘三十里,白云红叶两悠悠。」在曹雪芹的《红楼梦》第一回中也说「城回阊门,最是红尘中,一二等富贵风流之地。」可见红尘二字都是指世俗的、官场的、富贵人间的繁华景象。

    「看破红尘」这句话亦非佛家所用,而是中国古来的文学家,受到道家自然无
为的影响,以及后来隐遁之士厌倦官场虚幻的富贵生涯,向往山林的田园生活,而
经常使用的辞汇。所以,看破红尘就是从烟云似地繁华生活隐退到自由、简朴、自
然的林野或山野生活环境中。

      佛教在中国常常受到误会,一般人常把逃避现实,隐遁于山林的风气和现象,归之于佛教的信仰以及学佛的结果。其实佛法中,不讲红尘,也没有讲看破红尘,只有讲到与眼、耳、鼻、舌、身、意六根相对的色、声、香、味、触、法等六尘。六尘是外境,六根是内境,必须加上眼、耳、鼻、舌、身、意的六识,才能产生身心现象。心为外境所转,也就是被六尘所动,就会以六根造作善恶、好坏等的行为,佛法称此为造业。其可以造恶业,也可以造善业:造恶业下堕地狱、饿鬼、畜牲的三恶道;造善业则还生为人,或生天界,享受人天的福报。但是不论下堕或上升,都是在世间的轮回生死苦海之中。欲解脱,则必须认识六尘是虚幻的、不实的、多变的。《金刚经》把它形容为如梦、如幻、如泡、如影。能够彻悟六尘世界的虚幻不实,当下就是解脱自在。若身心处于六尘世间,而不为六尘世间所困扰、诱惑,就不会起烦恼,称为解脱之人。

      可见,佛法所谓的六尘,是指身心所处的环境。繁华的富贵生涯,固然是属于六尘,隐退的自然生涯,也没有离开六尘,因此,禅宗有言「大隐隐于市廛,小隐隐于山林」。这也就是说,心有所执,身有所系,不管生活在什么环境,都不自在。山野的狂风、暴雨、恶兽、猛禽、毒虫,或所谓穷山、恶水、泼妇、刁民,都会引起你的烦恼;如果心无□碍,处于皇宫、华厦和居于洞窟、茅舍是一样的,何必要去分别。

      通常都说看破红尘就是落发为僧,那可能是指仕途失意、事业失败、婚姻离散、家庭破碎,已经没有东山再起的信心和勇气,在穷途末路,心灰意冷之余,就到佛门中找一条□安偷生之路,所谓:伴著青磬红,了此残生。这景象是非常消极、悲观,甚至悲惨的!佛门中的确有这种人,但这绝对不是进入佛门学佛者的通途和正途。

      进入佛门,成为佛教徒,也并不等于出家。佛教徒分为在家与出家两大类,出家只是少数,在家才是佛教徒的多数。出家是全部生命的投入,所谓将此身心施予三宝和施予众生:施予三宝是为求法;施予众生是为度众。施予三宝乃为弘扬佛法、续佛慧命;施予众生则可摄化、救济苦海的众生。能够难舍能舍,难忍能忍,才是出家的正确目的。从难舍能舍而言,是放下名利、物欲;就难忍能忍而言,是承担如来的家业和众生的苦难,故所谓看破红尘实与出家的宗旨无关。

      至于出家学佛,可以包括社会的一切阶层,且绝不为逃避现实,乃在和睦人间、净化人间,也就是佛化人间。如果学佛之后要离开人间,离群索居,那就违背了佛化人间的旨趣。在家学佛,在五戒、十善的生活原则下,对于家庭、社会、国家都应尽责尽分。所以学佛之后的在家人,他会更积极于人间的生活以及分内的责任。这也就是大乘佛教将菩萨的形象分为出家、在家两类的原因;出家菩萨是无牵无挂的比丘相,在家菩萨是福德庄严的天人相。

      如果以看破红尘的本意而言,是属于消极的,而学佛却是积极的。我们可以把人间的生活形态和心态,分为三类:第一,绝对的多数是属于恋世型的,对于任何事物都放不下,争名夺利、饮食男女、醉生梦死,苦恼终生而不知生为何来,死向何去?活著的时候放不下,要死的时候舍不得,所以佛称他们为可怜愍者。第二类人是厌世者,他们或是愤世嫉俗,或怀才不遇;或是消极、悲观,对于生命抱著无可奈何的态度。因此,前者会变成玩世不恭,或退出人间社会的大舞台,而过隐遁的生活;后者若不自杀而死,也会逃避现实,抑郁以终。第三类,是属于放得下、提得起的人。他们见到人间的疾苦,世事的危脆,以悲天悯人的怀抱,拯救世间众生于水深火热之中,即使跋山涉水,乃至于赴汤蹈火,亦在所不辞。这就是被后世称为贤者和圣人的型范。

      以佛教的观点看,第一类人是凡夫根性;第二类人,类似小乘根性;第三类人,类似大乘根性。不过,若以佛法化导,第一类人虽是凡夫,也能够渐渐获得智慧,洞察世间现象,为人们减少烦恼,为社会减少灾难。第二类的小乘根性,则至少不会愤世嫉俗,或者寻短自杀,而会积极修行,早求出离生死苦海。进而也能为人间留下自我奋发,自我救济的模范和典型。第三类大乘根性者,则能由于佛法的化导,而赋予无限的生命、无穷的悲愿,生生世世发菩提心,行菩萨道,佛化人间,成就佛国净土;不仅度人,也要度尽一切众生。他们不会因阻挠而失望,也不会因便利而狂热;时时努力于因缘的促成,默默地耕耘,成功不必在我,却永远精进不懈,像这样的学佛态度,当然与看破红尘的观念了不相关。

                 <学佛也需要知识和学问吗?> 
     这问题相当含糊,易于混淆。首先,我们肯定孔子所说的:「民可使由之,不可使知之。」意思是一般大众,懂得越少,就越能专心一意地照著老师所教的简单方法,一门深入,专精修行,并获得益处。所以,知识程度低的人,甚至没有读过书的文盲,并非就不能得到佛法的大受用,例如:六祖惠能,传说中他是没有读过书的砍柴人,最后却成了中国禅宗史上的第六代祖师。

     不过据《六祖坛经》的内容和学者们的考察看来,惠能大师虽不是一位学者,若说他目不识丁,则不可能;因此,在中国佛教史上,传说中的文盲而能成为佛教祖师,并对佛教有广大而深远影响的人,尚无第二者。从印度佛教的释迦世尊开始
,传承以至中国的历代祖师,都是博通五明、内外学问的知识分子和大学问家。

     上上等人,不须教育,不须文化,而是自然天成,一通百通;他们能够掌握根本的理,以贯通全体的事,不是从琐碎的万事万物各别认知中见其统一的理,正如《永嘉大师证道歌》所说:「摘叶寻枝我不能」及「入海算沙徒自困」,那是一了百了,不须琐碎的意思。学法是明理而穷本,学佛是见性而成佛,当然不需知识和学问;可是见性和悟后,为了利益众生的方便,必须通达经教,充实知识,做为利生的工具。

     中上等人及中下等人,必须依据经教,参访明师,才有修行的依准和学习的方向,否则,便会成为盲修瞎练。在未见明师之前,或者见到了明师之后,都需要经教的根据,才能够抉择明师之真假。如果顺乎经教,深入法理,洞明法义,那是真的明师。如仅以自我的臆测和修持中的感应、经验来自由地解释经教而毁谤正统历代诸大祖师及三宝的人,即为邪师而非明师。

     所以,若有人还不知如何选择明师的话,应先深入经教,确认佛法,再去访求明师,做画龙点睛式的帮助,假使千万疑问能在一语之下彻底点破,那就是你的明师。如果一无所知,而去参访明师,就你而言,他还是一位普通的凡人;若是已深通经教,纵然踏破铁鞋,访遍天下,未见明师,也不会误入歧途;并且既已掌握方向,便只是需要层层剥落心中的块垒,虽无法一时将无明的黑漆桶顿时兜底打通,比较起来,还是安全的。

    念佛法门的人,如果没有时间或环境不许可,当然,只要抱定一句「南无阿弥陀佛」的六字洪名就够了。但是历代弘扬净土的祖师,像卢山的慧远,以及代
的道绰、昙鸾、善导、迦才,到明末的莲池、□益,以及民初的印光等诸大师,都
是通达儒、释、道三教的饱学之士,也都是佛教史上的大思想家,怎么能说念佛不
需要经教呢?不通法义而仅念佛,怎么知道念佛可以往生净土?所谓净土又有几种
呢?虽然下下等人,不知发问,只知照著去做;但是能够发问,而且经常需要帮助
人家学佛、信佛、念佛的人,如果也是对于经教法义一无所知,怎么能够产生劝化
的力量?否则,就是以盲引盲,盲修瞎练,邪正不分,心态不明,目的不纯,怎么
能够自利利他,达到往生净土的目的呢?

     不错,人在正当用功之时,不论参禅、念佛、修显、修密,都要求心无用,
不得一边修行,一边思考经教,或以经教的内容、法义来时时对照自己修行的情况
,那是种扰乱,是修行的大障。但在修行之前的认清指标及修行以后的印证情况和
指导后学,经教的研读却是不可或缺的。

                   < 在家信佛有禁忌吗?>
     民间通俗的信仰,有很多的禁忌,但那并不是正信的佛教,却被误认为是佛教
的禁忌。如香炉里面残余的香棒,不可以每天清理,结果弄成脏乱和容易引起燃烧
的危险。其实,我们寺院每一尊佛前的每一个香炉,在每天的清晨都必须清理收拾
,经常保持像第一次烧过香的香炉一样清洁。

     在家的女信徒,在生理期间,不敢进入寺院礼拜,甚至不敢到佛前上香、经
、打坐、念佛,其实这是低级鬼神的禁忌。因为鬼神怕见血污,所以,容易见血发
镇。鬼神嗜血食,见血起贪,可是生理的经血,不是鲜血,因此而有被侮辱和作弄
的反应;所以,生理期的女性,进入神鬼的宗祠、庙宇、殿堂,可能引起不良的后
果。至于佛教的沙弥尼、比丘尼,以及近住优婆夷,都是生活于寺院,每天与经像
、法物为伴的女性修行人,从未由于生理期间,发生所谓冲克的问题而带来灾难的。

     在家供佛,设立佛坛,通常都先请人为佛菩萨圣像开光,同时要选择日期勘
定方位,这也是属于民间信仰或民间风俗的一种。以入乡随俗的观点而言,这无可
厚非;开光表示慎重,择定日期和方位,表示祈求吉祥。但是从佛教的观点而言,
诸佛菩萨无处不在,无处不应,一切方位有十方诸佛、十方三宝、护法龙天,当然
没有民间信仰中所想像的那些问题,只要自己认为是最尊贵的位子,以最虔敬的心
情和最适当的时间来为
佛像安位就好。

     有人认为某些经咒,在家人不可念,或者某一时辰不可以念某些经咒。实,
凡是经咒都要以恭敬心,于清净处来持诵,最好先洗手、漱口,并在佛前焚香、礼
拜;但没有一定说在家人不可以念什么经或持什么咒,除了密宗的特定法门之外。

     家里有人信佛,但也有人信神,是否可将不同的神佛在同案供奉?这应该有
问题,佛在中间,菩萨供在两边,诸神供于菩萨的外侧,做为三宝的外护,也让诸
神亲近三宝,修学佛法,种成佛因。如果取得家人的同意,在改信佛教之后,可对
原有的神像焚香、供养、祷告,然后收藏起来,以免供的偶像太多,形成杂乱。

     香灰及损坏的经像、法物,有许多人不知道如何处理,甚至于送到寺院。实
,只要选择清净的空地和焚化的容器,用火焚化之后,埋入地下即可。若是金属制
品,则收藏起来,过了若干时日,就可做为古董或破旧物处理。

     佛前鲜花、水果、食物、茶水等供品,属于消耗品,必须每日更换;如果是
可用可食,应该移作他用,或是家人食用,不得抛弃;如果腐烂、败坏,则做垃圾
处理。至于供品的单数或双数,没有限制,以对称的美观而言是双数,如限于物力
、财力、位置及场地的关系,单数也没什么不可。至于品类,质料是以各人的财力
可能负担的范围为原则,不敷衍也不□张。

     在家修行的时间,以早上、晚上为宜,身心清净轻松,才能专注、虔诚;果
由于工作性质的原因,当然也可以选定不同的时间。最好卧室不设佛像,床上不要
打坐、拜佛、诵经;如果只有一间房子,最好平常将佛像用布遮盖,礼拜之时,要
把床□整理整齐、清洁,再揭开佛像;如果除了床铺没有任何位置,坐在床上,也
可以做为修行场所。总之,是以恭敬、清净心来做到肃穆、庄严的程度为原则。

     皈依三宝之后,对于其他宗教,以及民间信仰的寺庙、道场,不得再受依,
但仍予以尊敬;若进入教堂、寺庙、神坛,当以鞠躬合掌问讯为礼。不得作为信仰
的对象,但还是可以作为友谊的联系;在对于佛法未有确实的认识之前,不可以阅
读外道的书刊,否则会造成方向的误导。
   
               <学佛是否必须放弃现有生活的享受?>
     不一定,要看情形,无目的的享受,应该收弃;有理由的享受,必须维持。

     佛要金装,是装给众生看的;人要衣装,是装给一定的社会层次的人看的享
受的本身是代表人的身分、地位和立场。在需要威仪、礼节的场合和环境,如物质
条件许可的情况下,享受是一种礼貌、隆重的表示。可是在物质条件贫乏、自己经
济能力薄弱、社会环境恶劣的情况下,纵然自己有此能力和物力,也当舍去所有的
享受和大众共度难关,例如近代的印度甘地就是如此。

    今日的社会,为了礼貌或安全的理由,在某些场合、某些环境或者会见某些
人,必须衣冠整齐,必须乘用私家汽车;日间有日间的礼服,晚间有晚间的礼服,
在日本及欧美地区,参加丧礼有一定形式和颜色的礼服,参加婚礼以及各种正式的
集会,也不得穿著工作服、睡服和居家的便服,这些都不该算是享受。

     佛法重视因果,今生的福报是由于过去世的布施而来。享受福报,犹如向行
提用存款,提用愈多,存款愈少,终有提空之时;今生享受愈多,福报所剩愈少,
终有用毕之日。应该一方面继续修福,同时也要惜福,才能达到福德圆满的程度;
否则,纵然有福,也有所不足。

     因此,从原始的佛教开始,就主张比丘要身无长物:一则是为戒贪,二则为
惜福,三则是为减少对身体的执著;出家众固然如此,在家众亦复如此。

     出家沙弥就要遵守不著香花□、不香油涂身,不歌舞唱伎、不故往观听,坐
卧高广大床,不带手饰,不蓄银钱、宝物等戒律。在家众如果能够做得到,除了银
钱必须使用之外,其他也应遵守;如果不能遵守,希望在一个月的六天之中,受持
所谓六斋日,来比照出家的生活而行,目的就是在于惜福而放弃享受。此所谓享受
的内容,应该包括吃的、用的、住的、坐的、睡的、身上带的和各种娱乐设施。这
便是节流更重于开源,布施是为福报开源,放弃享受是为福报节流。

     可是,释迦世尊的身相,就有卅二种大人相,是一种福德、庄严、智慧相传
说释迦世尊也接受金缕袈裟的布施供养,也受给孤独长者以黄金铺地,买下了只园
精舍而供养佛陀。当时的福德长者们供佛斋僧时,都用上好美味的饮食,并且庄严
、修饰精舍和供佛斋僧的场所;许多有名的说法之处,后来都成为佛教史上著名的
庭园和花园。

     从佛经里面所见到的佛国净土,例如:西方的弥陀净土以及《华严经》的勒
楼阁和善财童子五十三参所见的诸大菩萨的宫殿,都是金碧辉煌,极庄严之能事,
那也就是大福德者,福德与他们的生活同在,而以他们财富表现出来;好像贫贱的
人身相丑陋、皮肤粗糙,富贵的人身相庄严、皮肤润滑,这是他们与生俱来的福报
,与放弃享受或贪图享受无关。

     我们所说的享受,应该是指贪图个人的口腹之欲,饮食山珍海味等稀有品,
不为请客,也不为礼节,只为了表现一己的富有;或为使得他人羡慕、注目而蓄意
的打扮、化妆、穿著,以满足自己的虚荣;或者为了官能的享受、刺激,而去歌榭
、舞厅、妓院等声色犬马的所谓游艺场所,纵情放逸、挥金如土,这些行为当然是
学佛者应该放弃的。


                什么是佛教徒的饮食观?>
     佛教出现于印度的时候,佛教徒并没有特殊的饮食习惯和规定,因为印度是一
个宗教信仰普遍的国家,凡是有宗教信仰的人,一定有大同小异的饮食观念。所以
,原始时代的佛教徒乃至出家的比丘、比丘尼,过的是沿门托钵,所谓「一钵千家
饭」的饮食生活;他们不选择托钵的对象,也没有所谓洁净或不洁净,神圣或不神
圣的饮食禁忌,为的是一律平等、广结善缘。相沿迄今,斯里兰卡、缅甸、泰国等
上座部的佛教区域,还保留著当时的古风,也就是供养者供养什么就接受什么,没
有选择、挑剔的余地,只要不是特为某一些托钵者而杀,纵然鱼肉等食物,也不拒
绝,这就是为什么小乘佛教不规定必须
素食的原因。

     素食是佛教所强调和鼓励的,如果能够办到的话,这是基于慈悲的立场,是
现代人为了健康和经济的原因。事实上,肉食既伤慈悲,也的确有损健康,所以,
大乘经典如《梵网经》、《楞严经》等都强调素食,严禁肉食。

     至于荤腥,应有分别,所谓「荤菜」,是指具有恶臭味的蔬类,例如:蒜、
葱、菲菜、小蒜等。《愣严经》说:荤菜生食生镇,熟食助淫。在比丘戒律里面则
规定:吃了荤菜要单独住,或者距离他人数步以外,并位于他人下风而坐,或者必
须漱口至没有恶臭为止。这主要是为了不扰乱大众,所以,不得食荤。并且在诵经
之前,为了不使听经的鬼神发镇和起贪,最好不吃荤菜。所谓「腥」就是指肉食。
辣椒、胡椒、五香、八角、香椿、茴香、桂皮等都算是香料,不算荤菜,不在戒律
所限。

     至于不得饮酒,在印度乃是佛教徒的特色,其他宗教不仅不戒酒,甚至认酒
能通神。本来酿酒不须杀生,并且可以成为药物之一种,不应列为宗教的禁忌;但
因为佛教重视智慧,若多饮酒容易乱性,而饮酒之后还能够自制而不致昏乱的人不
多,所以,为了保持经常清醒,利于精进的修行,特别是为了达成修定的目的,必
须戒酒。至于一般大众,若据孔子所说的「饮不及乱」,无伤大雅。所以若受五戒
而不能戒酒,也可以舍掉酒戒或不受此一酒戒,还不失为三宝弟子。

     若将酒当做菜的佐料,如已没有酒味,失去醉人的力量,应该不在酒戒限。
故在中国的新兴宗教──所谓理教也戒酒;当在必须用酒的场合,以醋代理,例如
以醋代替烹饪的佐料,因为此时的醋已无酒性。

     如果进入荤菜馆或居家时家人之中有人吃素,也有人吃荤,能够使用荤素两种
不同炊具和餐具,是最为理想。因为荤素的气味不同,对于饮食者的感受也不一样
,为了习惯上的理由,保持清净是必要的。可是禅宗的六祖惠能大师,在开悟传法
之后,隐于猎人队伍之时,仅吃肉边菜,而避菜边肉。不吃肉是为了慈悲众生,还
吃菜是为必须生存,因此在生活条件不许可强求的条件下,用肉食的炊具来煮素食
,那也不是不能接受的事。

     对于菸、麻醉品的观念,在佛制的戒律,可因病而由医生处方使用;不仅菸
,乃至于酒,在不得不用的情况下,不算犯戒。当然,不能假藉治病而贪口腹之欲
去吸饮菸酒和麻醉品。抽菸是为防止瘴气,在瘴疠发生和弥漫的地区,出家人可以
适量地吸菸;否则,为了威仪,应该戒除。若是为了刺激、嗜好、无聊等原因而抽
菸,那就不为佛戒所许。在南方热带地区,嚼槟榔也是为了防止呼吸器官感染疾病
;但是在不为治病的情况下,那就成了有失威仪和损伤形象的一种恶习。

    菸、槟榔都非饮食中的必需品,对人体少用是为了治病,多用则有害无益。例
如:酒精过量者中毒;菸的尼古丁则伤肺损气并为致癌的原因;槟榔的液汁,有损
牙齿的健康,令珐琅质受到腐蚀,佛教徒能够不用最好不用。

     至于蛋类,应该是属于腥类,因为它可以孵成为雏,而且它的味道,就是味
,如果持素清净的人,最好不吃。虽然现在养鸡场所产的鸡蛋,是无性的,在消费
市场所买到的都是属于无生命的;但它很显然地并非植物,若从杀生的立场,吃无
性卵,不算犯戒,也无损于慈悲,若以素食的习惯而言,便应当避免了。

     最好,关于乳制品,不属于肉食,也不属于腥食,因为牛羊吃草及五谷,产
的乳汁也不含腥味。饮乳既未杀生,也不妨碍牛犊、羔羊的饲育,而且是由人来饲
养、控制乳量的生产,不会影响雏儿的生长与发育,所以,在佛的时代,普遍饮用
牛乳,而且将乳制品分为乳、酪、生酥、熟酥、醍醐等五级类,是日常的食品,也
是必需的营养品,不在禁戒之列。

 

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