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《星雲大師講心經》空

(2012-12-11 10:41:02)
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星云大师

分类: 爱心中爆发的智慧、如如不动心

不了解佛教的人,一看到學佛的人就愛開玩笑說:“哎呀!阿彌陀佛!色即是空,空即是色。”其實什麽叫“色即是空,空即是色”呢?有人會拿這句話來嘲笑佛教,因此,我們務必要把這句話理解清楚。這一段話正是佛教對人間的看法。佛教對人間有什麽看法呢?就是“色不異空,空不異色;色即是空,空即是色”。空,是佛法對人生一種肯定的說法。

“舍利子”是一個人的名字,就是舍利弗,他是佛陀十大弟子之首,“智慧第一”的弟子。舍利弗是個很大的人物,很可惜他在佛陀涅槃前三個月涅槃。當他涅槃以後,目犍連尊者又被裸形外道給打死,為教殉難了。所以,佛陀的兩個弟子舍利弗、目犍連,在佛陀涅槃之前就去世了。如同父母接連死了兒女,白髮人送黑髮人,這是一般人認為難忍的事情。 

所以,佛陀涅槃以後,經典結集的責任就落到了大迦葉的身上。大迦葉是十大弟子中“頭陀第一”的弟子,現在流傳的佛法里之所以充滿苦行色彩,也都是與他有關係。如果舍利弗、目犍連當初不先佛陀而圓寂,能在佛陀涅槃之后結集經典,那麼以舍利弗、目犍連對人間的積極,對人間的熱情,對人間的慈心悲願,佛法的傳播應該不是現在這樣。
 
那麼,舍利弗爲什麽要早於佛陀而圓寂呢?因為他不忍看見佛陀涅槃,所以自己先入涅槃。當然,這是因為他能生死自如。
 
禪宗有一個故事。丹霞天然禪師到北方去參學,由於下大雪,天酷冷,寺院沒有好好招呼他,隨便給他掛單了事,他就把大殿裡的佛像、羅漢、菩薩像拿下來取暖。知客師來,一看驚叫:“你在燒什麽?”“我在這裡燒舍利。”那個知客師說:“胡說!木頭的像怎麼會有舍利子呢?”“木頭的像沒有舍利子,那多拿幾個來燒有什麽要緊?”
 
看那個故事,我們覺得哪一個人得功夫高?雖然丹霞天然禪師燒佛像,但他是尊敬佛的,因為心中認為木頭像有舍利子,所以在這裡燒舍利。知客師父天天在那裡拜佛,確認為這是木頭的像,沒有舍利。你說哪一個人信仰得層次高?拜的人沒有燒的人高。
 
過去有一位禪師在佛經殿里做課誦,突然間咳嗽,吐了一口痰,原本應該吐到痰盂里,他卻吐到了佛像的身上。糾察師見了,指責道:“你怎麼可以把痰吐在佛像上?”這個禪師連忙道歉,但是說完對不起之後,就講:“請告訴我,虛空之中哪裡沒有佛?我還想要再吐痰。”
 
有人信的佛,是木刻的佛像;真正的佛,則充滿在虛空之中。我們要信的是法身佛,虛空都是法身。所以在佛教的信仰里,虛空都是佛。所謂“空中生妙有”,黃金是空,所以能生出戒子、耳環、手鐲、金筷、金碗、金盤子。空是本體,有是現象。
 
空是什麽?有是什麽?空是水,有是波;空是水性,有是波浪。大海是什麽樣?大海波濤洶湧,澎湃不已,排山倒海,千差萬別,那就是現象上的有。海只有動的樣子嗎?非也,海是水,水性是靜的,它的本性是靜的,因為無明風,而把靜的水吹得動蕩起來。所以,波浪是動的,但波浪是水,水是不動的,是靜的。
 
我們要認識水性,不必等到風平浪靜。一個人有般若,就是在海水波濤洶湧、動蕩不停的時候,也能看出水的本性是靜的。我們對於千差萬別的現象界要認識:它是空的,是靜的,都是真如,都是法身,都是實相。本體和現象是不離開的,從本體而有種種差別現象,差別現象歸原還是平等的自性。
 
空是什麽?空是理,有是事。空是一個理性,真理的根據;事,同樣的道理,可以成就好多的事。佛經里有此一說:“慾會無為理,先從事相看。”無為是平等、出世間的道理。想要會無為的道理,必須從相上看,從事上看,從動亂里可以知道寂靜,從差別里可以知道平等。
 
佛教里的“空”,並非一般認為的“沒有”。有的人說:“我沒有錢了,四大皆空”,“我不喝酒了,不要女人了,我四大皆空”,“空空如也,我沒有了”,這些都是不了解四大皆空的意思。社會誤把四大皆空看成是酒色財氣的空,但是佛教講得四大皆空不是酒色財氣,是地水火風。
 
一般人講“空”,以為我沒有了,人死了,就是“空”了。那還是“有”。有什麽?有個“空”。我們要知道,佛教講得“真空”是離不開“有”的,並不是人死了才空,人活著就是空。
 
例如房子,我說房子是空,空是它的實相,那麼它本來的樣子是什麽?它本來的樣子不就是木材、水泥、鋼筋?只是我們不能認識它本來的樣子,不能認識一個和合的假體。它本來的樣子是什麽?它本來的樣子是眾多條件組合的,是眾緣所成的。
 
你若認識緣,就已經快要認識空了。
 
我們人也是眾緣所成,要有父親、母親、色的本體等因緣聚合了,才能成就“我”這個人。因緣聚合才能存在,因緣不聚合就不能存在。因緣存在是什麽意思?就是“空”。空,不是沒有了以後才空,空是“有”的時候就是空。“空”才能“有”,不“空”就不能“有”。
 
佛教的“空”不破壞“有”。舉例來說,假如沒有一個空間,我們怎麼坐下來讀《般若心經》?因此,要有“空”,有這個空間,才有我們的存在,才能有這個閱讀的進行。
 
有譬如,如果我們的皮夾不空,沒有空間,前要放在哪裡?東西要放在哪裡?因此,錢、東西是因為有這個空間才能存在。
 
人是因為有空才能存在,鼻子要空、耳朵要空、眼睛要空、腸胃要空、毛孔要空,如果都不空,鼻子不空,嘴也不空,也就活不下去了。
 
有空才能存在。我要想喝茶,茶杯必須要有空間,才能裝茶,茶杯必須要有空間,才能裝茶,倘若茶杯沒有空間,這個茶要放在哪里呢?
 
佛教不是否定世間,不是否定“有”。佛教講世間的“有”要透過般若的空慧來認識,沒有透過般若、空的智慧來認識“有”,那個“有”便是假的、虛妄的。
 
空是什麽樣子?大家都學過代數,代數裏面有個英文字叫做X,這個X就是空。X怎麼會是個空?因為X在數學里叫“未知數”。這個X,三也是X,八也是X,甚至千萬都是X。“空”也是一樣,茶杯裏面是空,教室裏面是空,台灣是空,世界也是空,整個宇宙虛空都是一個空。不管它是大的、小的,空的意義是一樣的。我們能說X是沒有嗎?X不是沒有。
 
又如“0”,是個空。“0”是沒有,圓圓的一個,當然是空。真的是空嗎?我們把“0”擺在“100”的後面,這個“0”是多少?“1000”。擺在“10000”的後面,就是“100000”。你們說這個“0”怎麼樣?空不空。並不空!所以,空不是沒有,空很大、很多。空是什麽?就像思想的無限意,無限的東西就叫作“空”。
 
佛教徒念“阿彌陀佛”,阿彌陀佛是什麽意思?阿彌陀佛是佛的名字,是萬德洪名,這裡面有無限的功德。因此,無限功德的阿彌陀佛,和“空”一樣具有無限意。
 
什麽是空?
 
 
一、世間沒有不變的東西
 
世間有不變的東西嗎?人在變,用的東西也在變。我們看這桌子有沒有變?“沒有變!我們昨天讀經,用的是這張桌子;今天來讀經,用的也是這張桌子。”用肉眼看是看不到的,要用法眼用真理之眼來看,就會看到它時時刻刻都在變化。所謂“成住壞空”、“生住異滅”——世界上沒有不變的東西,從變里我們可以看到空。
  
二、世間沒有獨自存在的東西
 
世間的一切,沒有獨自存在的,都是相互依存的;相互依存就是空。你說我可以獨自存在,我不要朋友,我不要其他人,就關在一間房子裏面。但是冬天到了,你不穿棉衣可以度過嗎?每日三餐,你沒有吃東西怎麼辦?經年累月沒有房子住,你住在哪裡?
 
世上戰爭不斷,第一次世界大戰、第二次世界大戰……想想,戰爭的後果是什麽?戰爭的結果,我打倒你,你打倒我,打到世界上的人統統都毀滅了,只剩下兩個人;還要不要打?還要打。我怕你威脅我,所以要把你打死;打到剩下我一個人,豎起了旗子,就代表我勝利了。
 
勝利的結果是什麽?沒有飯吃,沒有房子住,沒有衣服穿,沒有電影電視看,沒有冷氣機用——這樣的世界好嗎?
 
人們不懂佛法,所以才有爭奪有戰爭,若是懂得佛法,認識空,就會想:我的存在,是因為有大家的存在,所以我要感謝你們,讓我過好日子。例如,感謝農夫,讓我有飯持;感謝工人,讓我有衣服穿;感謝司機,讓我有車子坐;感謝空,讓大家存在。空就是眾緣和合存在的意思,我們對社會對人間因瞭解空,所以要帶著無限的感恩。 

【怎麼樣才能看到空?】
 
 一、從相續假上看空
 
我們現在從另一個角度,從相續假上來看空。世間一切都是相續的,祖父母生父母,父母生我們,我們又生兒女,兒女又生孫子,相續不斷。一根木材燒完了,再添一根木材,相續不斷。所謂“長江後浪推前浪,世上新人趕舊人。”世間一切不停地在變化,都是相續的,這就是空義。
 
 
二、從循環假上看空
 
什麽叫做循環假呢?所謂因果,因種下去收果,果之後又成因,因又成果,因因果果,果果因因,循環不已。
 
有一個出家人,人家家裡辦喜事,他走到門口一看,說:“世間好可怕!”人家結婚怎麼會可怕呢?因為他證得了神通,看到了這家人之間的三世因果,所以感受到因果的可怕。因果有什麽可怕?原來今天是“孫子娶祖母,牛羊席上坐”:今天所宴請的客人都是過去宰殺的牛羊,今世成為親朋好友;今天結婚的新人,是孫子娶他去世的祖母。當他用天眼用神通看到這一切時,感到可怕。所以說,空沒有定義,空是變化、循環的。 
 
三、從和合假看空
 
什麽叫作和合假呢?人就是個和合假,把我們的皮膚擺在這邊,把我們的頭骨擺在那邊,把我們的肉擺到另一個地方,那麼人到哪裡去了?人沒有了。所以,人是一個和合的假體。
 
我們興建一間房子,把水泥擺在一邊,把石子擺在一邊,把鋼筋擺在一邊,那麼房子在哪裡?房子是一個和合的假體。從假里,也可以漸漸體會到空。
 
 
四、從相對假來看空
 
舉個例子,一個男人,年輕的時候,年輕的時候是爸爸的兒子,但是幾年后,他生了兒子,也做了爸爸。所以,爸爸或者兒子之稱是相對的,是假的。
 
有個祖父很喜歡自己的小孫子,但是有一次看到小孫子調皮,給了他一個耳光。在一旁的兒子看了卻很生氣,於是他也給自己賞了一個耳光。這個祖父看了就問:“你怎麼打自己呢?”他兒子就說:“你打我兒子,我也要打你的兒子。”由於他不認識“相對假”,所以有這樣的舉動。
 
又譬如,有一個跟我說:“師傅!你不要在戶外講經,你到室內來。”在他的認知里,這個地方是外面,那個才是裏面。如果我現在對門口那邊的人說,你們不要再外面聽經,到裏面來。“那麼我這裡又變成裏面了。其實,哪裡有裏面,哪裡有外面呢?裏面是對待的,是相對的分別。
 
五、從相狀假來看空
 
什麽是相狀?例如燈的相狀就是光明。我們坐著讀書,或許嫌燈光不夠亮,抄筆記好困難,但是如果有小偷來了,他就嫌這個燈太亮了。清風明月,對於賞玩的人來說是美麗的景色,可是小偷看到月亮,卻要討厭它了。所以每個人對於相狀的感受不一樣,相狀是假的,只是我們的分別心在造作罷了。
 
 
六、從名詞假來看空
 
名詞是假的。我們稱呼別人都是各位先生、各位女士,也早就聽得自然;假如當初不叫人,而叫狗,就成了各位狗先生、各位狗女士,那麼我們現在聽起來也會覺得很自然。但是流傳至今,這個名詞已經定型,我們現在若叫人“各位狗”、“各位牛”、“各位馬”,雙方可能就打起架來了。
 
人從母親懷胎十月,生下來后,若是女孩子,就叫女嬰;漸漸地長大了,就叫做女童;再大一些,叫做女學生;再大一點,就叫做小姐;更大些,就叫做太太、媽媽,甚至老太婆。那麼哪一個才是我們呢?究竟女童是我們?小姐、女學生是我們?還是太太、媽媽、老太婆是我們?其實,哪一個是我們,都是隨著時間流動,使得名詞產生變化。假如是個年輕的小姐,你說她像老太婆,她會生氣;假如是一位老太婆,你說她像小姐,她會說你諷刺她,她也不高興;沒有結婚的女人,你喊她歐巴桑,她當然心生不悅。
 
其實名詞假,我們不必在上面計較。認識空的人,不會去計較,不覺得那是一回事。空中無一物。空裏面沒有東西,那麼空裏面還會有嬰兒、男人、女人的分別嗎?空裏面還有相對、相續嗎?空裏面是本來面貌,不生不滅、不垢不淨、不增不減。 
 
七、從認識假里看空
 
有人看到外面下雨,心想:“討厭!又在下雨。”為什麽討厭,因為沒帶傘,走路不方便。但是對於種田的人來說,下雨很好。爲什麽好?花草不用澆水,禾苗也不需澆水了。
 
你說好,他說不好,所以每個人得認知是沒有統一標準的。“這個人好可愛,我好歡喜。”“莫名其妙!你怎麼會喜歡這個人?難看死了。”你說他難看,但是情人眼裡出西施,他還是把對方當成寶貝。所以美醜是沒有標準的。
 
美醜沒有標準,好壞也沒有標準。在空裏面沒有好壞,也沒有善惡。所以,用無分別心,把本來的樣子顯現出來,就是空。
 
什麽是空?緣起性空。《般若心經》裏說“照見五蘊皆空”,也就是召見我是空的,召見我是沒有的,用簡短的字來說就是“無我”。
 
記得第二次世界大戰時,美國的羅斯福總統問太虛大師:“請問太虛大師對世界和平有什麽意見?怎麼樣才能獲得和平?佛教對此有什麽看法?”於是太虛大師拍了一個電報上去,上面沒有長篇累牘,只說:要和平就要“無我”。
 
為什麽會有戰爭?因為有我,所以才會有戰爭。我是自私的,我是執著的,我是無明的,我和人是有隔閡的,因此就會引起戰爭。只有無我,才能成就大我。
 
無我並不是說我要自殺、我死了、我不要一切,那不叫無我,那還是執著有一個我。無我是新的自性般若空智。
 
至於“六般若蜜”,怎麼樣才能行六般若蜜?要無我才能行六般若蜜,有我就不能行六波羅蜜。我在數十年前提倡一個觀念,這也是我自己的人生觀:以出世的精神做入世的事業。
 
什麽叫出世的精神?就是空,就是無我。什麽叫做入世的事業?就是有,從空性上有,空中生妙有。比方說,佛光山原本是個荒地,什麽都沒有,是空的,但是由於“空”,真空裏面就能顯現妙有,倘若沒有“空”就不能現出“有”了。
 
佛法的特色就是空中生妙有,所謂“色即是空,空即是色”,也就是“以出世的精神做入世的事業。”可是,我們往往把空和有斩成兩段,空的不是有,有的不是空。我說:“這裡沒有桌子!”各位一定說:“你打妄語,怎麼會沒有桌子呢?明明是有桌子。”但是,我要告訴各位,“這裡沒有桌子”這句話是沒有錯的。你講的“有桌子”是假有,我講得“沒有桌子”是真空。怎麼會沒有桌子呢?因為桌子不是桌子,桌子是個假相,它的真相應該是木材,木材的真相是樹,是種子,是土壤、日光、空氣。所以,它只是因緣,哪裡是個桌子!你怎麼能認假為真呢?假相是假有,真空是真有,是我們硬要把空和有分開來。以致于空的不有,有的不空。
 
空,是“空”中有“有”,“有”中有“空”,我們要把空與有分開。舉一個禪宗的公案,我們就會明白了。
 
有一位居士問智藏禪師:“禪師,請問有沒有天堂地獄?”“有。”“有沒有佛菩薩?”“有。”“有沒有因果報應?”“有。”不管他問什麽問題,智藏禪師都說:“有啊!有啊!”於是,這位居士就說:“會不會是禪師你說錯了?”“我怎麼會說錯呢?”“我從徑山禪師那兒聽的並不是這樣的說法。”“徑山禪師怎樣說法?”“他跟我講無呀!我問他有沒有天堂地獄,他說無;有沒有佛菩薩,他說無;有沒有因果報應,他說無。他說的都和你不一樣。”
 
智藏禪師說:“哦!原來是這樣,我來問你,你有老婆沒有?”“有。”“你有房屋沒有?”“有。”“有沒有田地?”“有。”“所以嘍,徑山禪師跟我講得不一樣,因為徑山禪師講沒有,是他的世界。徑山禪師有老婆嗎?沒有。徑山禪師有沒有房屋呢?沒有。所以他講沒有。你有老婆,你有兒女,你有田地,所以我要跟你講有。”
 
有和空,乃因個人證悟的世界不一樣,在有的世界裏面,禪師就跟你講有,若是在空的世界裏面,禪師就跟他說空。其實空和有是分不開的,要能看到它們的不分開,就要“照見五蘊皆空”,五蘊皆空就可以“度一切苦厄”,就是無我了。
 
我們為什麽會有苦?那是因為有我。老子說:“吾所以有大患者,為吾有身,及吾無身,吾有何患!”因為人有個“我”的身體,所以就要受苦。如果無我。就不苦了。所以,照見五蘊皆空,就可以度一切苦厄,就不苦了。
 
有一對夫妻,擁有錢財,卻沒有兒女,這讓他們覺得很苦:“我一生擁有這麼多錢財,但是現在年紀這麼大了,卻沒有個女兒陪伴,實在太苦了!這究竟是什麽道理啊?為什麽人間這麼不美滿呢?”最後他們看破了,信仰了佛教。他們一直想要找個法師來講經,卻沒有人來,有一天不知道打哪裏來了個遊方和尚,夫妻倆把他當成寶看,邀請他講經。這個法師說:“我不會講經!”他們卻說:“法師您太客氣了,我們一定要邀請你說法,請您留在家裡接受我們的供養。”
 
飯菜吃過了,講臺也搭起來,兩夫妻請法師上座,他們則跪在下面聆聽佛法。法師心想:“當初沒有好好學佛法,現在怎麼說法呢?”著急得大汗直流,忽然冒出一句。“苦啊!”意思是他不會講經,好苦。老夫妻一廳,連忙磕頭:“哎呀!不錯,真的苦。像我們這麼有錢卻連個兒女也沒有,法師講得一點都不錯,苦啊!苦啊!”法師看他們還跪在那個地方,想該怎麼辦呢?便說道:“唉!真難。”老夫妻又趕快磕頭:“哎呀!一點都不錯,真難,要想有個兒女好困難。”法師再看看這兩夫妻還是跪在那個地方,不知如何是好,心想:算了!三十六計走為上計。
 
老夫妻跪了很久,抬起頭來,看到法師已不在座上,驚呼:“今天佛祖下凡,點化我們人生真苦、真難,我們以後要好好修行啊!”
 
苦,是我們學道的增上緣,知道苦才肯學道。佛教說苦不是目的,佛教說苦不是要我們受苦,佛教講苦是要我們知道苦,要我們進入學道的世界。就像很多人飽經世故,受過很多的苦后,回頭是岸,照見五蘊皆空,終於可以度一切苦厄。
 
佛陀在世的時候,有一位比丘尼,叫作優波先那,有一天在山洞裡打坐,被一條毒蛇咬傷。他想:“我的生命就要結束了!”於是就叫通道門把長老舍利弗請來,“我要和他講話。”長老舍利弗請來了,他說:“舍利弗尊者,我被毒蛇咬了,我快要死了,現在沒有辦法和佛陀告假,請你代我說一聲吧!”舍利弗一看,說道:“你氣色一點都沒有變,人好好的,怎麼說是被毒蛇咬了呢?”優波先那說:“舍利弗,你跟隨佛陀這麼久了,難道還不懂佛法嗎?毒蛇咬我的身體,但是它不能咬空。我現在在觀空,所以身體雖然被咬了,但我在空中的思想、空中裏的境界裏,它是不能咬到的,因此我的氣色也就沒有改變了。”
  
了解空的人,對於生死總是談笑自如。為什麽?認識空以後,就知道人是不死的。一般人不認識空,以為死了就空了。認識空的人就知道,空裏面有死也有生,有生也有死。所以,我們不要以為死了就是沒有,死了還會再生,是不空的。

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