印度人和中国人一样,一直反思百年来的屈辱。
余秋雨认为,印度文明的病根在蹈空。深以为然。下面这篇文章的观点也是如此。
然而,西方人却拼命鼓吹,东方是精神的乐园、未来世界文明的出路在东方云云。不排除有些人真心喜欢,但其中很多是别有用心的。
有点象有钱人到了乡下,说你们的风景太好了,我太喜欢了,将来我就希望住在这样的地方。。。结果有些乡下人就乐不可支地到处引为自豪的经典。被卖了还替人数钱。
中国现在好一点,实在一些了。毕竟文革折腾惨了,饿怕了。
印度现在还自我感觉良好,总觉得本国的文明天下第一,“有以教天下”,还盛行某种程度上的“印体西用论”,政治、舆论、学术等各方面还没到容许大家说真话、实打实地承认不足的程度。象上面的文章都不多见的。思想解放的路还远。
有人说,印度是开放的社会、封闭的心灵;中国是封闭的社会、开放的心灵。现在中国社会足够开放了,印度的心灵却还紧闭着。
当然,精英层是一切门儿清的。但印度实行的是愚民政治,对老百姓是万不能讲真话的。
扯远了。对印度的议论,从这一篇文章起始,还是很有意思的。会沿着这条线,从生活中看一看印度人思想意识中的蹈空,有什么表现和影响,各界人士对本国近代史及现状怎么看。
原文如下:
莫卧尔人和英国人为什么能打败我们?那些为我们的光辉遗产骄傲的人,从来没有考虑过这个问题。我们被打败了,这意味着,要么我们应当抛弃那些遗产,改学西方入侵者们“成功的”文化,要么找出我们文化中导致失败的因素,消除它。一个学生要是学不好数学,就应当放弃理科改学文科,或者找出成绩不佳的原因-也许他没认真背好乘法表。不能说,我们战败是因为莫卧尔人有火枪、英国人有大炮,问题在于,为什么我们一直没造出火枪和大炮呢?
Swami Om Porna Swatantra在他的新书《永恒的未来》(Eternal
Future)中探讨了这一问题。在他看来,人类历史上有两种极端主义的思想。一种是物质极端主义,它“对人类任何不朽或永恒的东西(灵魂或者神圣)判了死刑”。西方思潮中这种堕落随处可见。它当然带来了物质上的进步,但人类内在空虚了,最终必然崩溃。罗马帝国的灭亡背后就有这样的原因。当时罗马人武器优良、技术进步、经济强大,但其内在力量衰落了,最终挡不住使用原始武器的野蛮人。
另外一种极端主义是精神上的,宣称世界不过是个幻象。它否定任何积极的行动,使得人们很难在物质上取得任何进步。实际上,物质和精神世界之间并没有那么深刻的矛盾,精神上的认知应当表现为改变物质世界的行动。罗摩神、克里希那神和佛陀在其一生中,无不在自身得到(精神上的)拯救以后,继续从事改造世界、改变他人的事业。如果精神上的认知不被运用到物质活动中,就等于燃烧的蜡烛放在了柜子里,毫无用处。
作者在书中写道,“仅仅发现一种理论或者人生真谛,并不能改善人们的生活。显而易见的是,那些科学和精神发现必须要找到一种手段、途径来运用它,才会真正造福社会。”事实上,只有在核技术发展到人类能够制造核反应堆的时候,爱因斯坦的e=mc2的公式才真正有价值。这些科技手段,是为精神极端主义者所不齿的。但事实是,你认为手里这块石头蕴含钻石,只有等你切开石头证实,你的这种看法才能落实,才体现价值。一个当妈的认可自己的孩子,但如果她不到孤儿院去把自己的孩子领回去,她对自己孩子的这种承认毫无价值。同样,再高明的知识,如果不运用到社会活动中,也等于废品。
我经常问那些宗教领袖们,为什么近代印度会衰落。他们的答案很简单:“这是天意。”如果你要问印度什么时候会崛起为世界强国,他们的问题一定是:“上天想什么时候,就是什么时候。”当莫卧尔人和英国人入侵印度的时候,我们的智者一定也这么想过。他们会说:“野蛮人打赢也是天意。”他们连想都没有想过,王公们早应当建设兵工厂,制造火枪大炮。
在我们的国家被外敌频频蹂躏的时代,我们有太多的圣人,只知道鼓吹对神的敬爱,使全社会都认为拜神远比制造枪炮重要,自我封闭起来,梦想与世无争。
事实上,拜神与制造枪炮也可以并行不悖的,只是对我们这些俗人来说有点难以接受。精神追求被理解为对物质世界的否认,是一种常见的误读。当唱着对罗摩神、克利希那神最优美的颂歌使我们的灵魂趋于不朽的时候,我们的国家却落入外敌手中、惨遭奴役,最终使得我们的国民从此不能学习罗摩神、克利希那神和佛陀的故事,而只能学习英国的历史!
过去的经典中也曾经提到过这种精神极端主义的危险。Isa
Upanishad一书写道:“只追求物质世界的人终将陷入无边黑暗;只追求精神(知识)世界的人将陷入更深重的黑暗。应当掌握知识并付诸行动,以行动超越死亡,以精神达致不朽。”显然,精神极端主义较之物质极端主义结局更坏。为什么?
摆脱物质极端主义可能较为容易。我认识的一个商人喜欢环游世界,一会在新西兰海滨游泳,一会在加拿大林荫道上骑车,但身体最终限制了他追求物质享受的程度。他有次玩滑翔的时候摔下来,受了重伤,从此顿悟享受物质生活的局限。
摆脱精神极端主义要困难得多。瑜珈修练者到达类似入定的境界时,会丧失视、听、嗅等一切感觉,如同走入一间无窗的暗室,没有办法唤醒他去注意暗室外的阳光。这时,走出黑暗是极为困难的。所以,经卷中才说,“只追求精神(知识)世界的人将陷入更深重的黑暗”。
印度社会已经陷入了这种更深重的黑暗了。智者引导我们,要把世界看作虚幻的影像,结果无视火枪大炮、经济发展,就屡战屡败了。当前,物质极端主义正在压倒精神极端主义,逐渐取得胜利。但这不是我们向往的,我们需要的是物质和精神世界之间的平衡。问题仍然存在。为什么大师们要教导我们把世界看作幻象?这种表达,似乎只是大师们的一种施教策略。洒红节的晚上,爆竹声很响,但母亲们并不担心;但听到几声狗叫,母亲们却会赶紧哄自家孩子睡觉,免得吵闹招致盗贼。同样,智者教导我们把世界看作幻象,这样我们的内在自我才有机会表现出来,才会争取内在与外在世界的和谐。但我们却误把幻象说看成终极真理,忽视了物质上的发展。这就是近代印度衰落的原因。
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