修行是修正自己的一切行为，并且具有爱与慈悲，散布充满，如同空气 与万物同尘 。

   将修行渗透到生活中去，一如我们打坐修止，专注于一念，这个极为重要甚至神奇。而如果我们心意散乱或者在我们没有足够能力抵挡化解外来的许多杂乱信息和气息，那我们无一例外的会受到扰乱，乃至心意散乱,魂魄浮躁。而我们在并未觉知的时候，却时时被这些外相所吸引甚至于迷惑，而这恰恰是和我们的修行是背道而驰。这时我们不难理解修行者为什么需要一个清净的环境，只有在清净中修的更清净，凝聚而深邃，最终发觉和觉知本来面目，而往往是我们的无知和自大，一再的让自己重蹈覆辙。修行掺不了一丝假，好比养鱼，它需要干净的水，我们卻给它脏的水，或者是其它液体-- 酒、油、饮料等等。那它的结果可想而知。选择了修行，就意味着我们要时时刻刻修正自己的行为，而这是最基本的，我们首先要具备一个洁净光明的心、性！就好比运动员必需先有个好的身体，好比生孩子必须要有健康的精子和卵子。而我们天生无暇的本性却在成长过程中沾染了太多习气，修行者就是要如快刀斩乱麻一般果断的断除这些习气甚至是罪瘴。

   虽然修行这个词被我们一再的提到，它不是一个光环不是一顶冠冕，它是一种生活的方式或者方法。许多不说修行这个词的人，或者说没有皈依信仰佛教的人，而他们的行为在我们所谓修行的佛教徒看来，那与菩萨无二别。真善美！而抛开真善美空谈修行甚至于解脱，那就好比不需要空气而想唱歌，不需要阳光却想植物生长一样。而我们又是否真正去关注过一个事物，哪怕是不起眼的一朵花一支草？！恰恰是在它们身上隐含着真正的秘密和我们忽视的真义。

   如果我们真正的觉知到我们和一朵花、一根草、一个蚂蚁、一只鸟并无二别，我们也并不比它们高级，虽然我们说自己是高级动物，那也还是动物，我们一样需要食物，一样需要阳光，一样新陈代谢，一样生老病死。那我们还有什么值得自大的呢？是我们自以为是的所谓思想吗？而恰恰是自大的所谓思想让我们变成比较低级的动物。

   愚蠢的我们的思想让我们远离了真实真相，我们在苦苦思索那最简单的问题，颠覆轮回，不得其解，不得解脱！我们给自己的愚蠢行为编织了许多堂皇的外衣，这只会让我们越陷越深，越滑越远。

   我们将这种自以为是的小聪明当成是智慧而沾沾自喜，我们口中说着放下，内心却将自己提的高高在上，唯恐别人冒犯了自己的高贵，玷污了自己的清白。守着那用虚荣、自私、自大、骄矜、虚伪、垒起的城堡，站在这坚不可催的堡垒上面用喇叭对外面喊着---修行、慈悲、智慧、清净、解脱。

   我们与一粒尘埃的不同是，我们有迷惑自己和别人的外相而已。我们似乎还拥有改变一切的能力。我们似乎可以呼风唤雨，颠倒乾坤，自诩为大自然的主人。

   佛陀对于音乐有如是的开示---吹笛奏乐并不只是依靠练习，如果你没有发现自己心中无限的美，你是不能在艺术上登峰造极的，我们要在觉醒之道中找回真我！