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无力者的力量

(2008-09-11 11:55:22)
标签:

宗教

极限环

控制者

混沌理论

哈韦尔

杂谈

在人类的内心深处,人们总希望对他人施加影响,并与他们保持联系。而力量(power)作为一种思想形态,正是这种欲望的重要表现之一。

在以打猎和采集为生的古代,人类组成小团体共同居住。当时,人们之间可能还不存在力量的问题,因为每个个体都可以直接影响整个团体。

随着大型社区和城市的出现,作为普通人很难感受到和他人之间存在的重要关联,也很难对整个社会施加影响。社会试图寻找不同的方式将大部分人组织起来。最好的社区组织往往会在集体的稳定与个人的自由和创造之间达成平衡。希腊的城邦是一个保证男性的自由和创造力的相当成功的典范,但对于奴隶和女性则并不成功。最终,那些对社会有影响力和没有影响力的人们之间产生了权利的不均衡。因此,那些追求权利的个体通常都是没有安全感并与他们缺乏联系的人。

人类学家发现,居住在非洲卡拉哈里沙漠中的昆人(!kung)已经强烈意识到个人权力的危害。当一个昆族猎人满载而归时,周围的邻居并不感谢他,而是诋毁他。他们是这样解释的:“当一个年轻人带着许多猎物回来时,他会认为自己已是一个领袖或大人物,而我们其余人都是仆人或下等人。我们不能接受这种情况,也不能忍受自夸者。因为终有一天,他的骄傲会致使他杀人。所以我们把他的猎物说的毫无价值,对他泼冷水,使他变得谦虚。”人类学家哈里斯(Marvin Harris)注意到,昆人虽然也有领袖,他们讲话是别人也会比较恭敬地倾听,“但是他们并非正式的权威,他们对别人只能说服,而不能命令。”

当然,力量本身并没有什么坏处。正因为有了力量,人类才能在自然界中生存,才能引流灌溉、耕种农田和运输货物。然而人们对力量的追求远远超过了上述目的。历史上的重要社会都不曾具备昆人那样的洞察力,来防止个人的力量主宰群体内的关系。事实上,在当代社会技术里,力量更是具有不同寻常的含义。过去,力量仅止于在自然界中生存和与他人交往的能力。渐渐地,力量注重于控制、将个人的意志强加于人以及在必要时进行破坏。世界历史和文学故事中,权利欲膨胀的人比比皆是。20世纪被烙上了不可磨灭的权欲印记。

当代力量来源于产业革命和大机器发明所带来的意想不到的能量。如同蒸汽机的发明者博尔顿(Matthew Bolton)在1776年所说:“先生们,我在此出售全世界所追求的······力量。”一年后,瓦特(James Watt)写道:“速度、力量、重量和可怕的噪声使所有的旁观者都心满意足——无论他们是拥护还是反对。”

此等规模和大小的力量,在工厂里和铁路线上有其位置,但当我们企图将“作为惟一真实回答的力量”运用于人类社会的微妙机制时,事情大错特错了。力量可能对支配某些自然力有用,但他肯定不适于控制我们人的本性。在现代和后现代社会里,精神价值和人文价值在力量蒸蒸日上的中心价值面前倾斜了。

今天的人们着迷于各种各样的“力量”:金钱的力量,个性的力量,思想的力量,计算的力量,组织的力量,政治的力量,爱的力量,性的力量,年轻的力量,宗教的力量,改变我们的基因或自我形象的力量,火力,以及两个团体之间的力量关系。报纸和电视节目不断地谈论着有权有势的人们的生活——他们如何使用权利,如何得到或失去权利。我们被反复灌输着这样一种思想,只要拥有了权利,就能够想干什么就干什么,想要什么就有什么。我们坚信只有拥有了控制局面的权利,才能感觉更安全。这种控制一切的想法,导致了控制者和被控制者之间的截然不同。

我们对权利的渴望,也许只是我们自己感觉到自己软弱无力的表现。在我们周围种种强大的非个人的组织和社会力量,似乎决定了我们的命运。语言信箱的普遍推行,使人们几乎不可能直接同活生生的人对话。因为通过按键并与一个机器对话了45分钟而被中断之后,我们气得几乎窒息,然而对此却无能为力。

当我们说自己软弱无力时,意思只是说没有足够的力量与公司斗争,与官僚主义斗争,与体制斗争,与别人坚强的个性斗争,或与自己灵魂的“另一个自我”斗争,我们终被击溃。

在一个强人如林的世界中漂流,我们如何自处呢?通常的回答是:努力争取一些同样的权利。

但是混沌理论提供了另一种回答,复杂混沌的系统——大部分自然系统和社会系统都是混沌系统——是无法精确预计和完全控制的。僵化系统也不易发生变动。然而,也存在着例外。我们在维系着社会的无数细微反馈环中起着什么样的作用呢?混沌告诉我们,每一个人都对这些反馈环有着不易察觉但又无法估量的影响。混沌理论指出,虽然我们每一个人都不具有传统意义上控制者的力量,但是我们都拥有微妙影响的“蝴蝶力量”

什么是微妙影响呢?

70年代末一篇对许多生活在东欧的人极为重要的文章中,捷克作家哈韦尔(Vaclav Havel)用他所称的“无力者的力量”挑战了以权利制约权利的传统反应。当时,哈韦尔并未意识到他的文章是在用人类社会术语描述洛伦茨混沌蝴蝶的行为。

哈韦尔渐渐意识到他们国家以及世界上许多强大的组织和系统,并不是由传统的等级制度来维系的,而是由社会的弱势成员主动纠合及“趋同”结合在一起来维系的。

对于这种纠合和趋同,哈韦尔举了一个例子:一位杂货商,在其商店橱窗上张贴了这样一条标语:“全世界劳动者团结起来”。这一标语和店里的水果、蔬菜一样都来自工厂总部,但是杂货商张贴这幅标语,并不是因为他真想告诉公众他的理想。哈韦尔是这样解释这一行为的真实意图的,杂货商的告诉世界:“我,一名杂货商,居住在此地并且知道我应该做什么。我所做的是按照别人希望的去做的。我是可靠的而且所作所为无可指责;我是顺从的,因此有权得到平安的生活。”

这条标语表明,杂货商屈从了系统内部的原动力,而这种系统依赖于每一成员的表现。每个成员的行为是千百个微小关联之一,这种关联维持了系统的稳定并保证每个人跟着党的路线走。

尽管我们相信自己生活在自由民主的社会中,我们也曾亲身经历哈韦尔所描述的纠合和趋同。身为一家公司的顾问,同时也是诗人的怀特,讲述了一个大公司职员(我们称他为乔治)的故事。乔治参加了一个由老板召开的会议,会上老板要求每一个人对他的最新经营计划用数值1到10打分。大部分与会者都意识到这是一个糟糕的计划,几乎没有成功的可能,但老板的意图非常明显。因此绝大多数人把计划评为10分。只有一个勇敢的人冒险评为9.5分。轮到乔治发言时,他原本打算说出真相,即“接近于0”,但最终还是妥协了,说了“10”。

我们曾有过多少次妥协,像杂货商那样贴上标语?我们是否曾经试图对抗一个系统却发现被无数个软弱无力的张贴标语的个人的力量所压倒?公开挑战该系统时,我们原以为对手会是强大的控制者,到头来却是那些普普通通的个人,他们渴望妥协说10以证明他们是团体的一员。当然,他们这样做是因为觉得自己软弱无力,因而寄希望于妥协来获得一定的权力。

用混沌术语来说,基于纠合和趋同的系统显然不是创造性的开放系统。相反,它们的行为受制于少量负反馈环。无数小反馈环——例如杂货商的标语——并不反映创造性自由度,而是代表混沌科学家所称的“极限环”(limit cycle)。极限环是一个大的环路,它由许多小的环路相互咬合在一起所形成。这种环路互相纠合在一起,不断重复。

极限环系统统使自身与外部世界的流动相隔绝,因为极限环的大部分内部能量被用于抵抗变化,统使保持相对机械的行为模式。要在这样一种僵化和相对封闭的系统中生存,每个人都必须放弃部分——或者大部分——其个体性,以便与“趋同”融合在一起。在这种系统中“步步高升”的通常是空话连篇、没有头脑的人,他们通过空话和墨守成规来维持组织的纠合体制。

极限环是让人感觉软弱无力的系统。我们想改变它们却无能为力,因为极限环系统视乎对我们的任何努力都加以抵抗。这样的系统在社会上比比皆是。比方说,在一个系统中有钱有势的人总比普通选民更容易从政府那里得力。一个公司因运输人员不足而不断失去客户,但是高层管理人员却熟视无睹。犹如一个封闭的家庭,没有经验的父母一再讲酗酒肇事的儿子保释出狱,他们试图掩盖问题却使问题更加严重。

极限环还会出现在个体心理中。我们都知道有种人终其一生不断地犯同样的错误。他不是做错这件事就是做错那件事,虽然没一次都声称这一次肯定和以前不一样,但还是出错。

我们试图控制或驾驭极限环支配的系统,最终却发现反倒增强了它们。混沌理论中反馈环的相互交错表明,系统的控制者最终将成为受控对象——本想驾驭别人却被别人驾驭。混沌认为不应无视这样的系统,否则就等于无视真理。

但如果这种纠缠不休、权欲熏心的系统是由我们在极限环的耦合反馈中自身纠合所致,那就意味着我们个人的影响力必定十分巨大。也就是说,我们可以正面使用个人影响力,以形成一个更加开放的创造性环境。

 

 

 

混沌七鉴

——来自易学的永恒智慧

约翰.布里格斯、F.戴维.皮特 著

 

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