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泰山文化

(2007-06-16 19:20:24)
 

第二章泰山宗教文化

    泰山宗教的内容琳琅满目:中华传统文化中起主要作用的儒、释、道三教,都在起源阶段就与泰山结下了不解之缘,泰山经历了三教的兴起、繁盛、衰落的全过程。颇具地方色彩的民间宗教也在泰山广泛传播,经久不息。凡此种种,构成了多姿多彩的泰山宗教文化。可以说,泰山宗教文化在泰山文化中有着特殊的位置。

        一、泰山宗教基本情况

    泰山古有“神州”之称,“济南府人全,泰安州神全”。在两千多年的封建时代,泰安道观佛寺遍布全山,炼师羽士不乏其人,善男信女寒暑不绝。

    历史上,泰山主要有儒教、佛教、道教、天主教、伊斯兰教等。长期以来,它们在这里共存和发展着,以至今天仍庵、观寺院、教堂并存,有“泰安三步一庙”俗话。据调查,新中国成立以前,泰山有400余处庙宇,仅见于《泰安县志》记载的大庙就有188处。约占泰城面积的一半以上。

    泰山宗教有这样几个特点:

    第一、宗教历史悠久,古神今神都有。

    神话是宗教的土壤,是宗教的前史。关于泰山,有许多古代神话,自然神、始祖神兼有之。如泰山玄女、西王母、夷人祖神伏羲、不屈的战神蚩尤、风神飞廉与穷奇、神射手后羿等等。后来又增加了佛教、道教等宗教的神祇,以及众多民俗神。

        第二、教种齐全,在中国流传的正规宗教几乎在泰山都有痕迹。

        如佛教有著名的普照、灵岩、朗公、神通、竹林诸寺,供奉释迦牟尼、弥勒、药师、观音、文殊、普贤、韦驮、罗汉等。

 

        道教宫殿有岱庙、王母池、斗母宫、关帝庙、碧霞祠、三官庙、老君堂、地主祠、阎罗祠等,所祀神仙有玉皇大帝、元始天尊、灵宝天尊、太清道德天尊、三清真人、太上老君、西王母、后土、地主、东华帝君等。

        为纪念儒教鼻祖,泰山上下都建有文庙,主祭孔子、亚圣(颜回、子思、曾参、孟轲)、及“十二贤人”

        到了近代,泰安城又兴建基督教堂和伊斯兰教堂,拜祀上帝和真主。这样世界三大宗教,泰山都有了。

        第三、三界(天界、地界、人界)神全。

        如玉皇、天尊、风伯、雨师、雷公、电母八仙等,属天神序列。而后土、城隍、酆都大帝、阎王等,属地神序列。象三皇、人祖、泰山老父、孔子、颜子、鲁班等,属于人神序列。

        总之、无论在时间上、空间上,泰山神包容的范围都是深远广大的,这种古今兼备、天人合一的神谱结构,在中外名山中绝无仅有。

二、泰山与道教

        1、道教简说:

    道教的渊源,可以追溯至中国古人渴求长生不死的心理和行为中,战国时期,人们又多相信东海中有蓬莱、方丈等神山,并由此出现了许多以追求不死成仙为业的方士,被称作”方仙道”。“方仙道”在秦汉时期曾活跃一时,系后世道教的前身之一。

    泰山是神仙方士的发源地,

     方仙道”的活动,多属具体的实践行为,而较少有理论的成份。后世道教的思想理论,主要來自于先秦道家哲学。春秋時期,老子开创了道家学派,并为后世道教的发展奠立了理论基础。战国時期,又有不少人依托黃帝、老子之名來开发养生、治国理论,被称作“黃老道”

    秦汉封禅加速了神仙学说与黄老道思想融合,从而为道教思想的形成创造了基本条件。

    在东汉末年,朝政黑暗,官逼民反,天下大乱。公元184年,张角自称“天公将军”,弟弟张梁、张宝称“地公将军”、“人公将军”,率领太平道信徒,以黄巾为标记,以“苍天已死,黄天当立,岁在甲子,天下大吉”为联络旗号,发动了声势浩大的“黄巾大起义”

    在张角组织太平道活动时,另一个大巫师张陵在四川和陕西创立了“正一盟威道教”。正式把老子《道德经》作为传道经典,奉老子为教祖,尊为太上老君,用叩头思过、符水治病等方式争取群众,发展教徒。制定了一系列宗教仪式,建立了24个以“治”为名的信徒组织。因凡是入道信徒都要交五斗米,因而道外人称之为“五斗米道”。张陵被信徒奉为“张天师”

    黄巾起义失败之后,“正一盟威道”吸收了太平道的教义和部分仪式,更有效地组织道民,利用天下大乱之机,在汉中地区建立了长达三十年之久的宗教割据政权。后来,继任天师的张鲁(张陵的孙子)投降曹操,正一盟威道随之发展到全国,其他以巫术为主的民间组织,迅速与道教融合。从此,道教正式以公开合法的宗教组织登上历史舞台。

    魏晋南北朝时期,官僚、士族、读书人也纷纷信奉道教,甚至连一些皇帝也成了道士。道教的神仙系统、传承制度、宗教规戒,斋醮科仪、服饰法器、符箓样式等逐渐定型。

    隋末大乱,一大批道士宣称李渊父子是太上老君子孙,“真君度世,李氏当王”,道士魏佂等人还亲随左右,为唐朝建国立下大功。唐朝,以道教为国教,唐高祖、唐太宗、唐高宗、唐玄宗都曾大力崇尚道教。道教进入了空前的鼎盛时期。

    元时,佛教影响增大,在皇帝主持的佛、道三次大辩论中,道教三次辩败,以致道经被焚,宫观被毁或改作佛寺,一大批高级道士被勒令剃发为僧

    明清时期,道教不再受封建王朝重视,各派渐渐失去生机,

     2、道教与泰山

    道教传入泰山始于1800年前的东汉末年,时张陵创五斗米道。其间,张陵弟子崔文子上山采药炼成 “黄赤散九”,于瘟疫流行时救人万计。从此,道教在泰山开始传播。道教视泰山为神仙所居之洞府和道士理想的修行地,称其为三十六洞天之第二洞天。

    在泰山修炼过的著名道士有崔文子、张炼师、邱处机、张三丰等几十人。

        3、道教对泰山的设计

            秦汉封禅泰山,出谋划策的是方士,唐宋封禅泰山,张罗其事的是道士。由于道教把持了封禅这一国家大典,道教也就成了泰山的显教。从岱麓至岱顶,山阳这条中轴线上的形胜之地,基本上都成了道教的据点。

        道教对泰山进行了完整而系统的文化设计。

    (1)它按照“君人南面”这一政治文化要求,否弃了北坡和东坡两条登山路线,而

    利用南坡的三个断层台阶设计了三重天的天堂,并顺着中溪的山谷,依山就势修筑了一条中轴线,从而使登封泰山的路线完全符合中国政治文化的要求。这条中轴线强化了泰山本来就有的稳重、平衡、对称的山体形象,符合中国人朝天心理的需要。

    在中轴线上,道教通过各式各样的庙宇、楼阁和牌坊的点缀,呼应,把一座自然山改造成了一座充满宗教意境和园林意趣的文化山。

    其中,南天门天梯的改道和摩空阁的建设是泰山人文改造中最精彩的点睛之笔。

    十八盘最后一段原先是往东折向碧霞祠的钟楼之下。这种设计一是利用了天然山涧,二是缩短了登顶的距离,三是减缓了最后一段路程的坡度,从效率看是无可厚非。

    但是,元代道人张志纯取直了十八盘的登山路径,让中轴线在最后几百米对准飞龙岩和翔凤岭的山垭迎难而进,笔直向上。

    这样,虽然增加攀登的难度,却强化了朝天的宗教心理和身体体验。它又在山垭处营造了一座体量并不很大的摩空阁,使之成为天梯的一处收煞,成为天堂的明确标志。有了南天门摩空阁,朝天的人就有了一个目标,“朝天神曲”也就有了一个戛然而止的强劲音符。

    (2)道教根据远古信仰中的“中国人死者魂归泰山”和“泰山治鬼”的说法,巧妙利用泰山的地形、地貌,把泰山塑造成了一个包含天堂仙界、人间闹市和阴曹地府的完整宇宙。

    首先,把泰山神神性二元化。泰山 神即主生,又主死。

    道士张志纯在蒿里山建祠,使之成为地府。

4、道教在泰山景观建筑

5、泰山神与碧霞元君

         泰山神又叫东岳大帝。是道教中的重要山神,山神原来并无封号,以山为名。公元725年,唐玄宗东封泰山时,始封泰山神为“天齐王”

          公元1008年,宋真宗封泰山为“仁圣天齐王”,公元1011年,又晋封为“天齐仁圣帝”,公元1291年,元世祖再次加封泰山为“天齐大生仁圣帝”。于是泰山由山变神,由神变王,由王变帝,其地位到了无以复加的高度。

泰山神源于原始社会人们对自然神的崇拜。道教产生后,纳入道教神祇系列。

        在现存岱庙的《五岳真形图》碑上,刻划有五岳的象形符号,并给五岳山神的职司进行了分工。

        分给泰山神的职权最大:“主于世界人民官职及定生死之期,兼注贵贱之分,长短之事也。”,“东岳泰山君,领群神五千九百人,主治死生,百鬼之主帅也,血食庙祀宗伯也。 ”

明太祖朱元璋登基后,改革封禅制,由帝王封禅转而为遣官致祭 。公元1370年,在岱庙立碑正名,去掉了泰山神的一切封号。

         封号虽然去掉了,但东岳大帝的称呼仍历代沿用。自明代之后,又称泰山神叫“黄飞虎”,在明人许仲琳所编《封神演义》中,第99回“姜子牙归国封神”中,姜子牙将西周

与商作战中死去的365位英雄均封为正神,其中封周朝武将黄飞虎任东岳大帝之职:

        由于泰山神的神威上通天庭,下连地府,所以历代帝王纷纷朝拜泰山,乞求保佑。公元1748年春 ,乾隆奉皇太后首谒泰山神时,在岱庙内举行隆重三献典礼。开始是迎神,乐奏“迎神祈丰曲”,帝上香三次,行二跪六叩之礼;接着是初献,乐奏“初献华丰之曲”,帝跪听读祝官宣读乞求泰山神保佑帝座永久、天下太平的祝文,再捧刻有祝文的祝板跪放于帛匣内,行三叩头礼;初献礼毕后,乐奏“亚献兴丰曲”,献爵官将盛有御酒的爵献于神案上,帝再行叩礼;

        亚献礼毕,乐奏“终献仪丰曲”,礼官将御赐祭品均陈列于祭案上,帝再拜;终献礼毕,乐奏“送神赐丰曲”,帝行二跪六叩之礼,各礼官捧香、帛、馔等祝礼依次送入燎炉内焚烧,供泰山神享用。

        因泰山神是皇帝拜谒的最尊贵的神,所以历代帝王对泰山神像也备加重视,屡经修饰。隋文帝时,在岱庙内置大石像,唐代更为玉像,金代雕为白玉石像,明清为铜胎泥塑像。神像偶屡毁,1928年像毁,1944年重塑,1966年再毁,1984年又塑。

        碧霞元君

        碧霞元君又叫“泰山玉女”,俗称“泰山老母、泰山圣母、泰山娘娘、泰山奶奶 。 ”宋真宗皇帝封号“天仙玉女碧霞元君”,道经则称“天仙玉女保生真人宏德碧霞元君”。按道家之说:男子得仙为“真人”,女子则为“君”;泰山老母上通乾象,降灵下土,坤道 成女,故名“天仙玉女”,又因神女身穿碧衣红裙,所以全称为“天仙玉女碧霞元君”

        据《岱览》载:秦始皇封禅泰山时,丞相李斯在岱顶发现一尊石雕女像,遂称“神州姥姥”,并进行祭奠。宋真宗封泰山时,因浚疏山顶泉池,发现了一尊损伤了的石雕少女神像。真宗令皇城使刘承珪更换为玉石像,封为“天仙玉女碧霞元君”,并在池边建石龛保护,建昭真祠 ( 今泰山碧霞祠 )进行祭奠,其泉源就叫”玉女池“了。

        至于碧霞元君的来历,

    一说碧霞为东岳大帝之女 。此说晋时已有之,最早见于张华《博物志》、晋干宝《搜神记》。

    一说为黄帝所遣之玉女。

    说为汉代民女石玉叶。

    一为汉仁圣帝前的玉女说。

    道教吸收了上述信仰,认为碧霞元君乃应九炁而生,受玉帝之命,证位天仙,统摄岳府之神兵天将,并照察人间一切善恶之事。在民间广为流行宣扬叙述泰山娘娘灵迹的《泰山娘娘宝卷》,道教也奉为教门经籍,纳入道书之列。
  碧霞元君的称号,也并非泰山娘娘的独有,南方的天妃顺懿夫人也有此号,《封神演义》又说余化龙为主痘碧霞元君。直到近代,碧霞元君之名才为泰山娘娘专有。
在我国的北方地区,民众对碧霞元君的信仰极盛,信徒以之为奉神,祷之即应。

    泰山的景观有许多关于泰山老母的传说

    另外,民间传说的碧霞元君更神通广大,能保佑农耕、经商、旅行、婚姻,能疗病救人,尤其能使妇女生子,儿童无恙。故旧时妇女信仰碧霞元君特别虔诚,不仅在泰山有上、中、下三庙 ,在各地也建有许多“娘娘庙”,留存至今的大型元君庙有山西太原、山西晋城、山西蒲县、山西万荣、河南新乡、陕西西安等7处。   

    泰山碧霞祠奉祀碧霞元君、眼光娘娘、送子娘娘,其神三位一体。或说皆为元君化身,或说系三姊妹,或说眼光、送子两神为元君下属。传说眼光娘娘主治眼疾,又演化为无病不治。也有说眼光娘娘主光明的,延伸为主宰人的前程,所以求富求贵求平安者不乏其人 。 “送子娘娘”,顾名思义即赐子的神,而且她还能保佑儿童健康成长。泰山有“拴娃娃”、“压枝 ( 子 ) ”习俗,都是此信仰的流演。

    碧霞元君的圣诞为农历的四月十八日,一说农历的三月十五日,是时泰山碧霞祠和供奉碧霞元君的庙观均要举行隆重的庆典。

    据传,唐代泰山女道士张炼师,久居玉女池,说明那时就有不少人祭祀泰山老母。到宋就兴盛起来。苏辙诗”车途八方至,尘飞百里内”

    明农礼部尚书和文阁大学士王锡爵,在《东岳碧霞宫碑》中描绘了人们朝拜泰山老母的盛况。“齐鲁道中,顶斋戒弥陀者声闻数千里,策敝足茧而犹不休,问之,曰 : ‘有事于元君'。问故,曰 : ‘君能为众生造福如其愿’。”

    清人韩锡胙在《元君记》中说:“统古今天上神祇,首东岳,东岳祀事之盛,首碧霞元君……自京师以南,河淮以北,男妇日千万人,奉牲牢币喃喃泥首下。”

明朝史学家王世贞在《游泰山记》中更是绘声绘色的描写了冬夜朝山的盛况“其初游泰山为正月底,夜宿岱麓,半夜推开北扉而望,宛如一条长长的白绢,自山趾上至绝顶;又似聚集了数百斛萤火虫于囊中,光熠熠不定。问其情况,原是士女礼土元君者,手提灯笼,鱼贯而上。其颂祝之声,隐隐可以听到。

泰山碧霞元君是中国历史上影响最大的女神之一,尤其是明清以来,她在民间的影响已经大大超过了泰山主神东岳大帝。碧霞元君是泰山精神的象征,被人们亲切地称为泰山奶奶,为什么古代民间十分崇拜泰山奶奶呢?

        问题:

        为什么近代以碧霞元君为代表的女神信仰在泰山信仰中占据主导地位?

参考:1、社会根源2、信仰形式3、信仰内容4、帝王封禅泰山的衰落

参考:《东岳碧霞宫碑》云 : “君能为众生造福如其愿。贫者愿富,疾者愿安,耕者愿岁,贾者愿息,祈生者愿年,未子者愿嗣。子为亲愿,弟为兄愿,亲戚交厚,靡不交相愿,而神也亦靡诚弗应。”清光绪十二年(1886) 《万善同归》铭称“凡男、女欲祈年、免病、求嗣、保寿,竭诚于元君前者,元君即如其意佑之”

有功于民则祀之”这是道教祭祀的一条准则

    碧霞元君信仰的思想核心是关于生长发育的观念。元君的职能后来发展到“小之一家人口的寿夭祸福,四方农民禾稼的丰歉,大之社会的良窳,国家的治乱”,差不多人间一切祸福都能管,都是由元君主生思想延伸而来。

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