http://tw.myblog.yahoo.com/jw!IL_HvzefHx4Pt8GmndzgJU3ZjQ--/article?mid=554「除卻永恆無大事。」
If things do not exist in eternal,
they are eternally out of date.──魯益師

鮮少人歌頌的一首詩(系列三之二) 　隆納德．艾倫著　　薪人譯

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上一篇文章，我試著指出我們需要研讀冷僻經文的重要性，需要在聖經中走一走人跡罕至的古道。這樣的操練，可以帶來至少兩種結果。第一，是帶給你發現新大陸般的喜樂。第二，使這些經文，成為你的密友，否則我們將因為生疏、因為誤解，而失去從其中所能獲得的益處。這是一個神聖的責任。

詩篇第八十七篇，是一首以色列人在聖殿敬拜時唱的歌之一，在今天教會的崇拜中，它也佔有一個很奇特的地位。「奇異恩典」的作者約翰'牛頓，有一首很有名的詩歌：「有榮耀的事乃指著你說的」

(Glorious Things of Thee Are Spoken，《聖徒詩歌》第677首，譯作「美麗錫安，我神聖城」)，就是出自這篇詩：

美麗錫安，我神聖城，

萬般榮耀難盡述；

有許必應，有言必踐，

選妳作為祂居所。

雖然牛頓的詩歌很有名，今天也仍然有人唱，然而，這首古老的詩篇卻鮮少人注意到，它仍然是一首神秘難解的以色列古老聖殿歌曲。

試著讀一遍詩篇八十七篇，你就會發現生疏感是顯而易見的，甚至會覺得沒有多少意義。還記得我第一次傳講這首詩，是在奧勒崗的一所小教會。當天的程序單上，寫著由一位弟兄，朗讀信息經文。一位男士，穿著雪亮、時髦皮靴，剪裁合身的西裝外套，步上講台，像極了香煙廣告明星，我暗自叫苦。雖然，最粗獷的人也可以是好詩人，不過今天的情形看起來不大妙。我似乎不該選這首困難的詩來讀，不過後悔也來不及了。

這位弟兄從臺上看了我一眼，然後注視著他手中的聖經，這樣說：「各位，早安！昨天晚上，我讀了兩遍這首詩，完全讀不懂。今早，再讀一遍，還是一樣不懂。聽我讀一遍，你就明白我的意思。他接著讀了這首詩。望向我，再轉向會眾，說：「明白了吧？還是讀不懂。」然後，走回座位。

起先我有點措手不及，幸好一邊走上台，我裡面安靜下來，心想，這位仁兄倒是為我今天的信息，起了個引人注意的開頭，這不正是我希望帶出來的果效嗎？

詩八十七篇，實在是一首極佳的作品，不過它的確有幾點困難。第一，它的表達方式，是非常濃縮的。一般而言，詩的語言都很少，不過這一首特別簡潔，它的表現手法，甚至會讓人感覺很突兀。第二，這首詩所運用的文學及神學意象，並非現代讀者熟悉的。第三，整首詩建立在一個觀念上，一個出人意表的想法，就是神來到祂子民中間，這實際上是一種文學表達技巧。

他的根基立在聖山上。

耶和華愛錫安的門，勝於愛雅各一切的住處。 榮耀的事乃指著你說的，

神的城阿！      細拉

「我要提起拉哈伯和巴比倫人是在認識我之中的；

看哪，非利士和推羅，並古實人，個個生在那裏。」

論到錫安必說：

「這一個那一個都生在其中；

而且至高者必親自堅立這城。」

當他數點萬民的時候，

耶和華要記錄：

「這一個生在那裏。」   細拉

歌唱的、吹笛的都要說：

「我的泉源都在你裏面。」

這首詩分成三段，不是很對稱的三個段落；頭兩段各在第3、第6節以「細拉」結束。

第一段(1~3節)宣告耶和華對錫安的愛。

第二段(4~6節)敘述耶和華對錫安子民的喜悅。

第三段(7節)則因耶和華對錫安的旨意而歡騰。

　

耶和華向著錫安的愛是狂熱的(1~3節)

　

從第一節就可看出這首詩，用字特別簡潔的特色。照原文逐字譯，這節是「他的根基在聖山上。」「他的根基」在原文只是一個字，無前述詞，無動詞，「山」則很特別的以複數出現

(對應到複數的「住處」和複數的「門」)。不過，意思是很明白的：耶和華揀選耶路撒冷作為祂的居所。為什麼永生、無限的神，這麼在意，選一個位置遙遠的猷大山區？即使我們有答案，我們仍然要問，這在今天又有何意義？

第二節更加醒目，講到神對錫安的門那進行中的愛（動詞愛字為主動分詞），遠超過祂對雅各住處的愛。在這一段，事實上講出神所愛的三個對象。一是祂對雅各住處的愛，另一個是隱含在文中的，祂對錫安城的愛。第三，神最大的愛，是錫安的門。順著詩人的思緒，我們列出這三個對象：雅各的住處，錫安城和錫安的門。

雅各的住處，不只說到散佈在以色列的房舍，更點出神應許的實現，神曾應許亞伯拉罕和以撒的子孫，有一天將在應許美地，享受神的祝福。

當異教的先知巴蘭，注視著安營的以色列民，神的靈感動他，使他看明以色列不是一個尋常國家，她是從萬國中被分別出來的：「我從高峰看他，從小山望他，這是獨居的民，不列在萬民中。」

(民二十三9)

詩八十七篇「雅各的住處」這個片語，可能就是這一背景的延伸。這首詩的語調是肯定的，甚至有些理想主義。神建立以色列，將她從萬國中分別出來，揀選她成為祂的百姓，在應許地上單為祂而活。這一幅耶和華的贖民，住在神給他們的土地上生活，並且與神相交的圖畫，學者馬登

(Elmer A. Martens)稱之為「神的設計」。

因此這兩節經文，確認耶和華對雅各住處的愛，正是神對亞伯拉罕應許的實現

(創十二7；十五18~21；十七8)。

耶和華所愛的第二個對象是錫安城，這是經文所暗示的。「錫安」這個字，在聖經裏，是詩人用來描述耶路撒冷城的親密稱呼。它已成為文學上廣泛使用的象徵字，描寫耶路撒冷是耶和華親愛的「女兒」。一般聖經譯為「錫安女子」或「錫安子民」的片語

(daughter of Zion，如賽十32；六十二11；番三14)，其實是錯的。讀者可能誤以為詩人在說錫安有個女兒，或是指錫安城的女子或百姓。事實上，錫安就是女兒，神的女兒，應該譯為「女兒錫安」(Daughter Zion)才對。就如以色列是神的「兒子」(出四22)，錫安是神的「女兒」。當聖經作者，提到「錫安」，他們乃是以最親密的方式在說耶路撒冷。

 

神對錫安城門的鐘愛

接下來，神宣告祂對錫安的門之喜愛，這是什麼意思呢？不論是迦南地或以色列，古代城市的建造是為了防範敵人入侵。因此城市多半造在靠近道路、河流和耕地的山坡上。高度、道路、水源和耕地這四項因素，是古代人建立城市的最重要考量，因此我們會發現，他們總是不斷在遭敵人或天災毀滅過的廢墟上重建。

而木製的城門，即使加裝鐵板，仍是一座城最脆弱的點。古代工程師為此，常設計有高塔及堅固的結構，來保護這些城門，以抵擋敵人的火攻、破城槌及其他撞擊武器。難道這些保護城門的複雜結構，就是這裡神所愛的對象嗎？當然不是，是城門本身，才是神所愛的。

為什麼神會這樣看重城門、這樣喜愛城門，甚至遠超過祂對以色列民計劃的實現？城門，一方面可以防止入侵的敵人或匪盜進入；它同時也是百姓出入的合法途徑。它們是進出城內的路。有了城門，百姓才能進城來親近神。

因此，在第2節，有著階梯似的進程。首先，神愛雅各的住處，因為這是祂帶領祂的子民進入應許地的實現。其次，神愛耶路撒冷；「錫安」確是祂最親愛的「女兒」。但是，神卻對錫安的門，有著更大的愛，因為門是引祂百姓來敬拜他的途徑。神不斷在尋找真實的敬拜者(約四23)。

詩八十七3節的原文在文法上相當困難，不過即使在一般譯本，也能輕易感受到它詞句的優美。第3節說到：「榮耀的事乃指著你說的，神的城阿！」這首詩的第二大段(4~6節)就是指出哪些是榮耀的事，為什麼要述說。榮耀的事就是宣告並確認永生神的作為，祂在萬國中使人重生，好讓他們能進入錫安的門，以心靈和誠實來敬拜祂。

在「神的城阿」這個片語中，「神」(< font>)的希伯來字加有定冠詞，強調神的獨特性，祂是「獨一真神」。因此，很重要的，這一節強調錫安乃是這位獨一真神的城。

基督徒讀者當更能體會耶和華對耶路撒冷城的厚愛，不只因為這裡是古代聖殿所在，而且主耶穌就在錫安，在耶路撒冷受害、釘死以並從死裡復活。

　

耶和華對錫安的喜悅是出人意外的(4~6節)

　

這一段落帶進新的說話者，也就是主自己，並引祂所說的話。這裡所呈現的是權能的主向自己百姓顯現。

一九九三年，我參加一個橫跨奧勒崗的五百英哩單車越野賽。行程是由潘多登東部山區起始，然後行經小路、穿越許多小鎮，一直向西前進，直到太平洋岸。在比賽第一天快結束時，發生了一件令我難忘的事。那一天，我們在暖暖的陽光下，已經騎了大約七十英哩，突然間路上駛過來許多車子。本來這條路上，幾乎沒什麼交通的。開過來的車當中有好幾部警車，我向一輛警車詢問，警察搖下車窗，我大聲問道：「怎麼回事阿？」他也大聲回我：「篷車隊就快到了」

篷車！我們知道最近成立的「奧勒崗篷車隊」，就是為了紀念西部拓荒一百五十週年。他們打造了許多真正的篷車，要重新走過一八四三年最早的路線。沒想到，我們這次自行車之旅，竟遇上這個盛會。這時，大部份的隊友都回營地休息，但我和另一位騎士，決定留下看個究竟。把單車靠在籬笆下，爬上山坡，等待著與過去的歷史見面。實際上，我們正踏在一百五十年前篷車走過的軌跡上；即使經過無數代的耕耘，那些數目龐大，滿載著貨物，大聲撞擊著土地的車隊痕跡，仍舊清晰可見。

在山坡頂上坐下，望著東方的山脊等候。終於，我們聽見一些聲音，叮噹聲、馬蹄聲，夾雜著呢喃低語，由遠而近。接著，在一大片塵土飛揚後，我們先看見馬的耳朵、馬的頭，再來是騎士，最後才是篷車隊。仿佛是一部偉大的美國西部開拓史重現。在這神奇的一刻，淚水延著我們面頰滑下。像個頑皮興奮的孩童，我們追著車隊下山。還記得當時有個牛仔，大聲叫道：「快叫那兩個單車騎士讓路，他們會嚇著馬匹！」

這次的經驗，彷彿「造訪」過去時光，重溫西部開拓史，並且使它成為「我們的歷史」。雖然我的祖先，未曾走過奧勒崗的篷車古道，然而這段歷史，原是所有美國人共同分享的歷史，如今成為我個人的經歷了。

詩八十七篇所呈現神的顯現，意義上遠超越這些橫越奧勒崗山坡的古西部篷車隊。這首詩描繪出神顯現的震撼畫面：榮耀的主突然來到聖所敬拜祂的子民中間。但這首詩的高潮並不停在顯現，它記錄了神親自對敬拜中的百姓說話。

聖經時常用近似孩童純真的語言，來描述神和人的相遇。在希伯來文，最常使用的字就是

dq^P*，「造訪」之意。事實上，神不受空間或時間限制，所以把神這個主詞用在dq^P的動作，是為了讓有$$限的人能瞭解的寫法。這個字具有神臨在的現場感。例如，當神要成就他對亞伯拉罕和撒拉的應許，使他們在老年得子，創世記這樣記載：「耶和華按著先前的話，造訪(dq^P，中文和合本譯『眷顧』)撒拉，便照他所說的給撒拉成就。」(二十一1)

有些時候，不用dq^P也能表達神的臨在。像創世記六章，描寫神勘察人類極大的罪惡，乃至以洪水審判世人。「耶和華見人在地上罪惡很大」(5節)，「神觀看世界，見是敗壞了」(12節)。創世記六章並不用dq^P這個動詞，但也同樣描述神的臨在，也就是「造訪」並觀察人類的罪大惡極。

解讀詩八十七篇的關鍵，在於辨識出第四節中的發言者。和第5~6節一比較，會發現說話者必然是主。詩篇八十七描述耶和華在耶路撒冷聖殿，造訪正在敬拜中的子民。解經家德立煦(Delitzsch)提到神在詩中突然的闖入，他寫道：「耶和華加進談話，宣告普世恩典的榮耀福音：祂所揀選和喜愛的城，將成為萬國新生的地方。」在創世記六章，耶和華下到地面，觀察地上人類的罪惡，乃至帶進全面的審判；而詩八十七描述神的造訪，神的義引進更大的祝福。

這篇詩的圖像語言，表達出神闖入他子民之中。雖然上帝無處不在，但是仍然有神顯現，神出現和神闖入等比較立即的觀念。

 

「龍的傳人」也在得救行列

這首詩以極美妙的方式，描述耶和華進入聖殿，觀察聚集在耶路撒冷參加禮拜的子民，神對祂的「發現」，以一種令人難以置信的反諷，以及神聖的喜悅來回應。 祂所觀察到的，是來自萬國的會眾，齊聚耶路撒冷聖殿。這是十分奇妙的。其實整個舊約時期，外邦國民一直被吸引來敬拜永生神，特別是在所羅門王和希西家王執政期間。在聖經時代──和平時期、經濟繁榮時期和宗教上特別有活力的時候，也有幾次對外邦民族大的福音傳道。

萬國的名單中，包括拉哈伯、巴比倫、非利士、推羅並古實人。拉哈伯並非指耶利哥城被救贖的

女子喇合。她的名字是bh*r*，* 但是詩篇八十七4節是bh~r~(伯九13；二十六12；詩八十九10；賽五十一19)，在聖經中經常被譯為「龍」，類似「海中怪獸」(Leviathan)或是「古蛇」(/yN!T*)。在此，我想並不適宜深入探討聖經中的作者，如何運用這一龍的意象(註：作者的神學論文，就是討論這一主題：”The Leviathan, Rahab, Dragon Motif in the Old Testament”, Th.M. thesis, Dallas Theological Seminary, 1968, Ronald B. Allen)，我只想提一點，這個意象，部份源自烏加列神話(Ugaritic mythic poetry)，是聖經作者傳統用來描述出埃及時，神擊殺埃及人的高潮(出14~15)。 因為耶和華神是以紅海的水滅了埃及人，所以聖經中的詩人喜歡以「那龍」(例如賽三十7，和合本譯作「那拉哈伯」)來稱古埃及人，嘲諷他們可笑的意圖，竟敢和永生神作對。 但是，這個背景就更突顯這首詩叫人震驚之處：拉哈伯(bh~r~)，這個「龍的傳人」，竟然也被包括在敬拜主的行列中。這首詩，已將這個反面意象，反轉過來。在耶路撒冷的敬拜者，有人是來自敵國，一個過去被以色列詩人嘲笑的民族。這些「龍的傳人」，竟然和希伯來敬拜者同列！ 在這些禮拜者之中，還有巴比倫人，這是背教的代名詞(創十一1~9)。如果要簡單傳達偶像崇拜的觀念，只要提「巴比倫」這個字就夠了。即使在新約，偶像崇拜的終極表達被描述為「巴比倫，大淫婦」(啟十七1~6)。但是，從巴比倫來的百姓，卻在主的聖殿中，崇拜祂。 接下來，還有來自非利士和推羅的國民。古非利士人，素來是以色列的仇敵，特別是在掃羅王和大衛王期間。他們最早來自愛琴海，遷到克里特島沿岸，再移居迦南。這些非利士人就是聖經上，最早出現的歐洲人。大體而言，他們相當地壞。但是在詩八十七篇，一些非利士人也在敬拜耶和華。

推羅屬非尼基族，在迦南古老民族中，算是最先進和文雅的。腓尼基人居住在現代的黎巴嫩區域，是以航海為業而好戰的民族。但是甚至從這些剛硬的人們之中，也有人來到耶路撒冷，成為敬拜以色列上帝的團體之一。

衣索匹亞，位於非洲東部地區，就是這裡的古實(vWK)，不論此處或舊約其他地方，都可以泛指非洲。

詩八十七篇4節，慶祝在耶路撒冷聖殿聚集敬拜主的各個不同民族。和猶太信徒一起，這些來自不同地區、文化的民族，預表著如今在教會裡敬拜救主的各國各民，最終在救主榮耀的國度來臨時，就是這些民族將居住在耶路撒冷。

神稱這些民都是「像那些認識我之中的」，這些來到錫安之門的民，包括從埃及、巴比倫，從非利士、推羅和非洲來的個人敬拜者。神以極大的喜悅，望著這些生在外邦，如今卻在祂的殿中，稱為祂名下的子民。

這首詩，最令人驚訝的部份，是神重複說三次：「這一個生在那裡」(4~6節)。這種重複是不尋常的，特別是這樣一首傾向簡潔的詩。令人驚異地，神認為這些外邦信徒是等同於以色列子民的。在這首不為人注意到的隱晦詩篇，這一再強烈地重複，傳達了一戲劇性信息：就是重生的信息。

這些改信仰的耶和華敬拜者，曾經被生在世界各地、不同人種的民族之中，但是當他們以信心來到永生神面前，祂，耶和華神，宣告了他們的「重」生。他們「生在那裡」，那是在錫安。當耶穌期待尼哥底母，對「重生」應有所認識時，這兒，似乎就是一處關乎「重生」的希伯來經文。

第5節的「至高者」(iw{yl=a#)，特別用在強調神在萬國之上的能力(詩四十七2；七十八35；八十二6)。原文「必堅立她」這個字，指向錫安的未來。詩人時代的錫安，將成為許多國民的百姓，崇拜永生神的地方。這一點預言到耶穌的到來，福音的傳遞，和救主再來治理作王(賽二1~4)。詩八十七篇6節，詩人寫道：「當他數點萬民的時候，耶和華要這樣記錄。」那些帶著信心進入錫安之門的，將被祂數點是「這一個生在那裡」。歷世歷代的信徒，在錫安都擁有身份。不論一個人出生那裡，當他以信心來到救主神面前，他或她就生在錫安，神所愛的城。

　

耶和華對錫安的狂喜是獨特的(7節)

　

「我的泉源都在你裏面」(詩八十七7)這些隱秘的話語，其實並不難解。對照其他經文，可以很清楚知道，聖經中詩人常描述救恩像泉源，水源，在乾旱之地的一泓清水。

神的泉源不在非尼基。不在埃及。也不在非洲，歐洲，南方海島上，或美洲。只有藉著來到錫安，來到錫安的神面前，才能得著重生。在錫安，希伯來民族在主所在的聖殿中敬拜永生神。在錫安，主耶穌以他犧牲的死亡，埋葬，和榮耀的復活，滿足永生神的要求，預言得以應驗。 凡認識主的，都將加入聖經時代那些敬拜者的行列，因他們都是錫安所生。這首古老的詩，在開始讀時，似乎隱晦難懂，然而它其實是一首明朗的救贖詩歌。 且讓我們以約翰'牛頓的詩歌 ─ 「有榮耀的事乃指著你說的」第二節來結束本文：

請看永遠活水滔滔，

湧流來自永遠愛，

無窮活泉供你兒女，

永無缺乏的恐懼。

誰能覺得困倦乾渴，
當此活水長湧流，

恩典堅如賜恩的主，

歷盡年代仍屹立。