
《钱学森最后一次系统谈话》被称为钱学森遗言,记录了90多岁高龄钱老前些时候一次系统谈话。通过他早年在美国加州理工学院求学的的感受,钱老委婉的批评“投了不少钱搞什么‘创新工程’、‘创新计划’等等”却实现不了真正的创新,对我国教育体制表示不满和担忧。对照现状,思考我国如何培养创新精神的问题。
钱学森最后一次谈创新学风与教育创新
可目前虽然报纸上、文件里大谈创新,其实乃书面文章,真正的创新首先应该是制度创新,没有一个鼓励创新的体制谈何创新。就如钱老委婉的批评那样“投了不少钱搞什么‘创新工程’、‘创新计划’等等”却实现不了真正的创新,不过是权利使用者的应景文章,或者是既得利益者打捞好处的籍口而已。
实现创新,培养创新性的学风,首先要教育创新,教育创新就要有一个进步的教育思想,在中国教育理念中孔子被尊为鼻祖,客观的说孔子的基本教育思想是正确的,比如有教无类,就是普及教育和公平教育的本原。可问题是古代社会科学技术落后,基本没有科学的知识,所以教育的主要内容就是人性道德教育和治国安邦的教育。教字的字面含义就是用文化传播孝道。孔子孟子都致力于研究做人的学问并培养弟子,同时在周游列国是各国的国君也把他们当作专家,咨询一些国家治理的问题,他们也就发表了一些书生意见,当后人把把他们尊为教育的祖师爷时,中国两千年教育的基本内容就这样奠基了,教育的内容是人性和道德以及仁政思想。但孔孟都是理论家,没有真正治理过国家,仁政是建立在人性本善的错误假设上,所以真正国家管理的知识是不足的。孔孟没有科学的思想,只研究人性,不探究物理,且孔子极为鄙视劳动,与实践脱离,这些思想的缺失就导致中国社会在两千多年里没有科学产生,社会一直在“由乱到治,由治到乱”的周期性循环中停滞。
当西方国家把科学和民主的基因用大炮在中国炸开后,中国的文人们感到了中国教育的落后,于是把所有的怨气都撒到孔孟身上。教育由人性教育转向了科学知识的教育。由于人性和治国的思想直接涉及到政治,教育思维目前仍停留在莫谈国事的水平上,教育界干脆就把人性道德国家治理等敏感的内容从教育中删除,教育的内容就只剩下数理化了。于是教育从一个极端走向了另一个极端,由重人性道德轻科学技术到重科学技术轻人性道德。这问题直接导致了几十年来道德的混乱和人性的缺失,中国社会在高速经济发展的同时也带来了腐败和严重的社会不公。教育畸形发展,规模急剧膨胀,但没有大脑没有四肢。中国知识分子有懒惰和不重实践的基因,因此只看学历不问能力,穷酸迂腐,纸上谈兵,高谈阔论,自命清高等疾病在全社会传染,扩散。
“中学为体,西学为用”的思想是东西方教育思想的融会点。中国传统教育中人性和社会秩序的内容是做人的根本,西方教育中科学和民主创造是人类发展的动力。两者完美的结合将是中国教育未来变革的新方向,这些话是中学生都会背诵的常识,可只能是说说而已。
在急功近利的发展中,我国的教育、科学体系和学术都缺乏系统厚重的基础,这个基础不是那种如同江湖术士般神叨叨的什么“国学”,而是建立在现代科学思想体系下包括基础研究、应用研究和开发研究成为一体的创新性学术精神和坚实科学理论体系,其中也包括人文社科理论。
学术民主与师道尊严
钱学森指出:“加州理工学院给这些学者、教授们,也给年轻的学生、研究生们提供了充分的学术权力和民主氛围。不同的学派、不同的学术观点都可以充分发表。学生们也可以充分发表自己的不同学术见解,可以向权威们挑战。我曾讲过我在加州理工学院当研究生时和一些权威辩论的情况,其实这在加州理工学院是很平常的事。……今天我们有哪一所大学能做到这样?大家见面都是客客气气,学术讨论活跃不起来。这怎么能够培养创新人才?更不用说大师级人才了。”
看到网上一张图片和文章,就是一大群中学生在给老师们磕头感谢师恩,看了以后差一点笑喷出来。中国人什么时候才能不这么假惺惺的“做秀”呢?

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