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四观导师姚中秋:大哉孝之为德:《论语》论孝

转载 2017-07-15 03:15:25

四观导师姚中秋:大哉孝之为德:《论语》论孝

“四观大讲堂”大型公益讲座

第三十一期


2017年7月6日下午,“四观大讲堂”大型公益讲座第31期开讲。本次讲座由现代新儒学的代表人物,北京航空航天大学人文与社会科学高等研究院姚中秋教授讲授“大哉孝之为德:《论语》论孝”。

讲座当天正值北京下暴雨,一时之间,倾盆大雨、电闪雷鸣,但是丝毫没有影响和阻挡大家学习的热情,大家依然准时来到书院,认真聆听姚中秋教授的讲座,感受孝文化对我们心灵的洗礼,可见大家对姚中秋教授的真诚的尊敬和对传统文化的由衷的热爱。

姚教授先从《论语》中论孝的章句在全书的分布讲起,姚教授讲到《论语》论孝集中于《为政篇》与《里仁篇》,以《论语》首篇《学而篇》之“有子论孝”章为纲领。有子曰:“其为人也孝弟,而好犯上者,鲜矣;不好犯上,而好作乱者,未之有也”为《为政篇》论孝四章之大义所在,“无违”统摄四章,重在孝子敬顺之德,由孝而养成良民,阐明“孝悌”与“善治”之间的关系;有子曰:“君子务本,本立而道生。孝弟也者,其为仁之本与”为《里仁篇》论孝四章之大义所在,“劳”统摄四章,终之以“惧”,重在子女对父母之深爱,此深爱即为仁之本,阐明“孝悌”与“仁”之间的关系。最后,在交流互动环节,姚教授现场解答了学员的提问。

讲座结束后,姚中秋教授又专程在李雪梅秘书长的陪同下,来到四知书屋与廖彬宇(周易玄)院长会晤并由廖彬宇院长为姚教授颁发四观书院导师聘书。

以下为姚中秋教授讲座的大致内容(文稿根据现场录音整理,未经本人审阅,刊发时有删节):

各位同道,大家下午好!

我们这次讲座已经是第二次更改时间,终于举行了,都是跟水有关,上一次是因为天气预报说要有大暴雨,所以我们就延期到今天,今天还是下暴雨。非常感谢各位冒着风雨来到四观书院,我们共同来学习《论语》,今天要给大家讲的题目是:“大哉孝之为德:《论语》论孝”。

我想我们在座的朋友都是热爱中国文化的人士,现在是有福了,因为我们是生活在中国文化复兴的时代。我记得在我上学的时候(80年代),中国文化都是被踩在脚下的。80年代中期在上大学的时候,我们校园里的老师都是在批判中国文化,因为当时的人们都觉得中国文化要对中国在过去100多年所遭受的屈辱负责任,所以在那个时代批判中国文化是主流,我们学生也难免受影响。

30年过去了,我们大家都看到中国发生了巨大的变化。这样的变化在我看来是具有世界历史意义的,因为中国很大,因为中国很强。所以中国文化的复兴将会极大地改变中国,同时也在改变世界。我们赶上这个时代了,我们会看到未来的10年、20年、30年,这个世界会因为中国而发生巨大的变化。

中国文化究竟伟大在哪儿?我们中国文化之所以伟大,她的根本就在“孝”。《论语》中“论孝”集中在《学而篇》、《为政篇》、《里仁篇》三篇中,有十几章论到了“孝”。《论语》中这些论孝的章句有什么大义,其实圣人之道都是贯通的,尧舜之道和孔子之道都是贯通的,所以我们通过解读《论语》中“论孝”的章句,也基本上能够把握孝道之深义、大义。我们首先给大家简单地讲一下“论孝”的章句在《论语》一书中的分布。

一、《学而篇》论孝

作为全书之总纲的《学而篇》有两章论到了“孝”。尤其重要的是,它的第二章就论到了“孝”。

1、子曰:“学而时习之,不亦说乎?有朋自远方来,不亦乐乎?人不知而不愠,不亦君子在乎?”

这一章就告诉我们孔门之人在干嘛,孔子在干什么?孔子就是修学以养成君子,第一个字是“学”,最后一个字是“君子”,所以你把它连起来就是孔子给我们中国文化作出的最伟大的贡献,就是修学以养成君子。孔子千言万语就化成一个字——“学”,如果再加上几个字“学成为君子,学以成仁”。

《论语》第一章讲的是一个高明之人的成仁之道,这个人有学习的自觉,他愿意去求师问道,然后自主成人。他能做到有知之者,孔子讲有生而知之者,有学而知之者,有困而学之者,还有大量的人困而不学,但没关系,我们可以给他找到一条人人都可以走的成仁之路,这就是《论语》的第二章。

2、有子曰:“其为人也孝弟,而好犯上者,鲜矣;不好犯上,而好作乱者,未之有也。君子务本,本立而道生。孝弟也者,其为仁之本与!”

有子所说的这句话,揭示了我们中国人成仁之道就是“以孝成仁”。“以孝成仁”可以在两个方向上展开,第一个方向是“敬”,第二个方向是“爱”。我们爱父母,我们敬父母,我们的圣人说我们就有了成仁之本。我们如何成仁?我们如何待别人?需要两种最基本的情感,一种是“敬人”、一种“爱人”。它是相通的,但又是相别的。我们对母亲主要是爱,对父亲除了爱还有一层敬,其实敬是有距离的,有距离才会有敬。

有子讲“君子务本”, 什么是本?你敬父母就是敬人之本,你爱父母就是爱人之本,这个地方的人都是指任何人。我们的圣人说,我们人人都是父母所生,我们人人生之皆之爱父母、敬父母,这就是我们爱人、敬人之本。那我们现在要做的唯一一件事情,就是把我们对父母之爱扩充给我们所遇到的每一个人,这就是孔子讲的“先王有至德要道,以顺天下,民用和睦,上下无怨。汝知之乎?”

“有子曰”这一章,上下两节,是从两个路径上来论证。上节是讲普通的敬人之情是如何生发的,阐述了一个知道敬畏父母的人就不会犯上作乱。他会有普遍的敬人之情,只要他看见年长的、有权威的、有学问的,马上就会自然的把对父母的敬意拿出来了,对爱人、对兄弟、对亲人、对朋友也会同样。孔子称这个状态为“仁”。所以我们讲仁爱,仁爱是我们要遍爱天下所有人,看起来很宏大,甚至有点不可琢磨。孔子说没关系,你得有一个本,你去爱你的父母、爱你的兄弟。读了“有子曰”这一章你就能明白,为什么中国人讲家国一体?你在家里面是一个孝子,出了门,到了朝廷你就是忠臣,所以“求忠臣必于孝子之门”。为什么?就是这个道理!你知道敬你的父母就知道敬君、敬国家。我们养父母的时候要存很多钱,自己省吃俭用,我们要让父母安度晚年。同样,我们把这样一个敬给国家,如果国家需要的话,我们就可以献出自己的生命,这个情感是相通的。

下节是讲普遍的爱人之情是如何生发的,这是《论语》论孝的一个提纲。我们讲孝之为治德,它能够养成人普遍的爱人、敬人之德,这样一个主题就在《论语》后面的两篇中展开了。首先是在《论语》的第二篇《为政篇》中,其次是在《里仁篇》中。

有子曰:“其为人也孝悌,而好犯上者,鲜矣;不好犯上,而好作乱者,未之有也。”这涉及的是敬,也就是说在公共秩序中他知道尊敬长上。大家都知道,这一点是跟“为政”有关,为政治国,跟国家的公共秩序有关。我们现在有些孩子之所以在公共场所不懂得守规矩、守纪律,一个很重要的问题就是我们家教的失败,因为我们在家庭里面没有让他养成尊重权威的习惯。所以出了门之后,觉得社会上也没有人值得他去尊重,这是一个很大的问题。

《论语》的论孝,实际上是沿着两个方向展开,首先是在《为政篇》中,其次“有子曰”那一章后面讲到了,“孝悌也者,其为仁之本与”。所以你会看到另外有四章论孝就在《里仁篇》中。有子已经说了,孝悌是人之本,所以在《里仁篇》中又集中地论述了。《论语》比较集中的两章就是《为政篇》和《里仁篇》,而且他们都跟这两篇的主题直接相关,它要服务于这两篇的主题。

 

二、《为政篇》论孝

《为政篇》中共有四章集中地论孝。

1、孟懿子问孝,子曰:“无违。”樊迟御,子告之曰:“孟孙问孝于我,我对曰‘无违’。”樊迟曰:“何谓也?”子曰:“生事之以礼;死葬之以礼,祭之以礼。”

本章阐明“孝”、“礼”之关系。孟懿子请教孝,孔子说:“无违”。“无违”和“有子曰”上半节是对应的,不犯上作乱,这就是“无违”。应该说这一章“无违”两个字是《为政篇》四章论孝的主题,孔子论孝被编在《为政篇》中的这几章都是围绕着“无违”这两个字展开的。即不要违反,不要违逆,不要不听话。所以,有人问你说“孝”是什么,“孝”其实就是“无违”,我们现在一般都会说孝顺,“顺”就是“无违”,就是顺父母。

当然,第一章的文本“无违”下面还有一大段的论说,其实很有意思!如果大家读一下《里仁篇》中的四章,你会发现它的体量完全不一样,因为后面的三章都很简短,都是一句话,唯独第一章出现了重复。大家可以看一下第二章,孟武伯问孝,子曰:“父母唯其疾之忧”。孔子把他自己的观点阐述了,这一章就完了。那么,如果照着第二章的格式,其实第一章应该就是孟懿子问孝,子曰:“无违”,就完了。但是后面孔子专门,而且大家一定要注意是孔子主动地提起了这个话题,孔子和孟懿子两人坐在车上,孟懿子问孝于我,我对曰“无违”,赶车的车夫樊迟马上就问:“说的什么意思呢?”然后孔子就跟他解释,“生事之以礼,死葬之以礼,祭之以礼”。

这里有深意,因为这一章的主旨就是“无违”,这句话容易引起误解,你要听父母的话,但是孔子又给它加了一个限定。拿什么限定?拿“礼”来限定。我们确实要听父母的话,但如果父母的言行是违反于“礼”的,你就不能听,“无违”要按照“礼”来侍奉父母。所以我们讲“孝”还是有规则的。后面有一长串的,看起来有点不合乎常理的论说,其实它恰恰是要更完整地表达它的意思。要我们听父母的话,但有一个前提,要在法律和伦理规范之内。如果父母给你发布的命令是违反了国家的法律,你肯定不能做。

2、孟武伯问孝,子曰:“父母唯其疾之忧”。

这一章的重点其实就是“忧”字,圣人提醒我们不管你长多大、不管你走多远,父母的心都牵挂着你,尤其他有忧心于你。我们要远行,和父母道别的时候,如果你仔细地观察,你从父母的眼神中会看出忧。因为在父母的眼里你总是小孩,他总是觉得家是何等的温暖,你现在走上了社会可能会遇到各种风险,所谓的心连心。当然,如果你能够体会到父母之忧,你就当忧父母之所忧,那就应该约束,不去要干一些违法乱纪之类的事情,不要去招惹一些事情,要明哲保身,这样就可以不让父母为你忧。

从上一章讲的“无违”,“无违”主要是我们表面上听父母的话。那么我们为什么要“无违”?是因为我们要忧父母之所忧,这就进入到我们的内心世界。我们不仅仅是父母说一句话,我们就说行,而是我们发自内心的去急父母之所急、忧父母之所忧,以此来自我约束、自我提升!这其实也是《孝经》反复讲的,身体发肤,受之父母,不敢毁伤!你怎么不敢毁伤呢?那就始终要管住自己,自我约束,还可以更进一步地自我提升,这就是我们讲的第二章。

3、子游问孝,子曰:“今之孝者,是谓能养。至于犬马,皆能有养;不敬,何以别乎?”

这里就提出了敬的问题,跟我们前面讲的有关系。我们受之于父母一方面是爱,但其实对父母更重要的是敬,要以父母为尊长。我们现在的小孩所表现出的种种问题都归结于我们这一代人教育的失败,小孩对父母不敬,没大没小,这是一个很大的问题。如果小孩在家里没大没小,走向社会一定是失败的。因为你在家里对父母可以没大没小,但你到单位对老板能够没大没小吗?如果父母没有加重训练这个孩子尊敬长上,那么这孩子就不知道怎么尊敬长上,所以走向社会中一定会遭遇挫折,在这一章中它讲到了“养”和“敬”的关联问题。

4、子夏问孝,子曰:“色难。有事弟子服其劳,有酒食先生馔,曾是以为孝乎?”

我们人人都有脸色,那么以什么样的脸色去对父母,是取决于我们有什么样的心、什么样的情。你只有对父母有深爱之情,才能够有温婉之色。很多时候其实在不经意之中,我们会有某种不好看的脸色,父母马上就会感受得到,然后他们会特别伤心。所以,圣人洞悉人情之精微处,因为我们和父母之间的关系是最深刻的,我们的一举一动其实父母都能够觉察得到,尤其是脸色。所以孔子就讲到了色难,提出了这个问题。

《为政篇》这四章,从“无违”到“忧”、到“敬”、到“色难”,其实差不多是沿着一个方向,都是在讲我们应该顺父母。我们知道要顺父母,我们进入到社会中就知道顺长上,更重要的是我们可以跟父母之间建立起比较温情的关系。

三、《里仁篇》论孝

《里仁篇》共二十六章,整篇讨论的主题都是我们如何处在“仁”的状态中,我们如何选择?《里仁篇》第一句话,子曰:“里仁为美,择不处仁,焉得知?”孔子告诉我们“居于仁之中是美的。人之抉择若不是居于仁中,怎能算得上是明智?”你何以是一个明智的人或者说有智慧的人?孔子给我们的答案就是你要选择“仁”,你要让自己的生命处在“仁”的状态,这就叫“智”。让自己的生命进入到“仁”的状态,这就叫“里仁”。我们要如何进到“仁”的状态中去?孔子曾经说过一句话,有助于我们理解“里仁”两个字。他讲:“回也,其心三月不违仁;其余,则日月至焉而已矣。”他是表彰颜回,他的心可以三个月不离开仁;至于其他人,只是某一日或某一月至于仁而已。

我们明白了《里仁篇》的主题,基本上能够明白这四章要讲通过孝而为仁者,我们如何通过侍奉父母而让自己成为一个仁者,成就自己的仁之权德?

1、子曰:“事父母几谏,见志不从,又敬不违,劳而不怨。”

我们主要是要理解“事父母几谏”,刚才我们读到的《为政篇》中论孝四章的第一章“无违”,我们要听父母的话。现在大家看这一章,你得让父母听你的话,“几谏”,父母做了一些可能是违法的,他想要做这些事,你要怎么样?你要去劝他不要去做,这就能够见出你的仁者之心。而你的仁者之心,首先是对你的父母。所以才会有后面的“几”这个字。

什么是“几”?委婉,为什么?因为我们对父母有顺之情,有长幼尊卑之别,我们又有深爱在其中。所以我们在劝父母的时候一定要琢磨好半天,一定要想好多好听的话。趁他们不备说几句话,为什么?因为刺激他们,怕他们心里难受,怕他们尴尬!这就会出现一个问题,你说了半天他们没听懂,所以叫“见志不从”。“见志不从”会怎样呢?底下就讲了“又敬不违”,还是照应到了“孟懿子问孝,子曰,无违”。

然后最后是“劳而不怨”,即便父母最后还是不听你的话,你也不能有怨恨之情。

《里仁篇》中的四章其含义跟《为政篇》中的论孝四章是有很大不同的。在《为政篇》中我们还是小孩,父母是教养我们,而我们对父母更多的是顺从。到了《里仁篇》中我们已经慢慢成人了,这个时候我们要尽为人之道,我们要成为一个真正的人,这个时候我们要去尽自己之所能帮助父母。

2、子曰:“父母在,不远游,游必有方。”

这章的重点是要去游,只不过要有方。为什么要有方?在《为政篇》中论孝的第二章讲了“父母唯其疾之忧”,父母有忧。你远游的时候你父母肯定忧,所以你就要有方让父母不忧。两篇中的论孝相互是有对应关系的,当然有方不仅仅是说你告诉父母要去的方向,这只是最浅层的含义;深层的含义是你要有道,其实是要行正道。

3、子曰:“三年无改于父之道,可谓孝矣。”

这一章其实在《学而篇》中已经出现了,在这一章中只是截取了后面的半截,而《论语》中其实若干章是重复出现的,但是每一个重复出都是有寓意的,而不是因为编者不经意就让它重出。

4、子曰:“父母之年,不可不知也,一则以喜,一则以惧。”

这一章阐明子女知道父母年龄之重要性,揭示孝之人生价值。

本章突出 “惧”这个字,作为整个论孝的这四章最后一个字。当然它还突出了“年”这个字,我们的生命就是按年来计算的,一年一年过去了,我们离死亡越来越近了。我们生命在成长,同时走向死亡,这个意味是很浓重的。当一个人走向死亡的时候,它的心态是什么样的?临近死亡的时候就是“惧”,就是恐惧、害怕。

推究四章的次序,然后去疏解威严大义,我抓住了“年”、“喜”、“惧”这三个字。“一则以惧”是谁?不是父母,不是老人,是我们为人子女者。父母年老体衰了,我们为人子女者有恐惧之情。本来是父母怕死,现在是我们做儿女的怕父母死。当然,这背后支撑的是孝,因为我们对父母有深爱,我们唯恐父母活生生的生命突然离我们而去,所以我们有极深的恐惧。

当我们基于恐惧的孝心的时候,我们的父母会怎么样?我相信,他们死亡的恐惧会得到起码是部分的缓解,所以这就是我们圣人所发明的缓解死亡恐惧之道。怎么免于死亡?就是靠孝,靠子女对于父母、对于老人的孝。因为有孝爱,所以到了老年,即便他的生命已经开始衰竭,这个世界对他越来越黑暗、越来越冰冷,但是因为有子女的孝爱,所以在他的周围总有一丝温暖。这个时候他就不会那么恐惧了,起码他从你的身上看到了他生命的延续。当然你如果给他生一个孙子,然后又有重孙,那就更好了,他就会看到自己的生命其实还在一个更为健壮的身体上活动,他就不怕了。

所以,中国人解决不死就是靠孝,孝能够让人们永生。你去看那些中国的老年人,其实他们面对衰老、面对死亡,只要还能够看到自己的儿女,跟自己的儿女在一起,他就不会有那么严重的恐惧心理。

所以我们读《论语》,读到《里仁篇》论孝的最后一章,就给我们阐发了为人子女之大仁,最大的仁是什么?让你的父母免于死亡的恐惧。因为这个恐惧对人的精神、身心的摧残是最严重的,你爱的父母就让他不要害怕死。

我们读通了这一点,其实就能够明白孟子所讲的“不孝有三,无后为大”。这就是中国人所理解的不死之道,怎么不死,生生不息就是不死。我们中华文明就是生生的文明,“生”这个字太重要了。我们每一个人的生命都是在一个生命之流中,然后从天到我们的祖先,到我们的父母,然后到我的身,然后从我的身再往下,再延续到我的儿女,儿女的儿女,然后一直延伸下去,我们都是上承下传。每一个个体的生命都会死,但是没关系,就跟河流一样,谁知道这水怎么样,但河流就一直流下去了,每一滴水在这里面都是活的。现在你把水拿出来,没了,但如果它是一条河流就始终是活的。我们每个人都会死,但是我们父母的生命在我们身上,我们把父母的生命再传到我们的子女身上,然后我们的生命就获得了不死。这是从《里仁篇》中的论孝四章次序解读出来的一些大义。

我们会看到论孝是《论语》中一个至关重要的组成部分,我们从它在全书的第二章“有子曰”提出了一个提纲之后,在《为政篇》和《里仁篇》分两个方向展开,完整地论述了孝之为至德,孝为诸德之本,即它能够养成什么样的德。在《为政篇》中告诉我们,如何通过所谓“君子不出家而成教于国”,我们如何在家中就能够训练出公民,把自己训练成公民。在《里仁篇》中又阐明了我们如何以仁对待自己的父母,作为子女我们如何成就父母的生命。尤其是最后,向我们揭示了我们如何以孝了父母之此生。

我们大家可以看到,生命从一开始、从最初到最后,我们从在家里面一直到走向社会中,纵向的、横向的,其实方方面面的德行都是源于孝。所以给我这个讲座拟了一个题目“大哉孝之为德:《论语》论孝”。因为一个中国人之所以成为一个人,成为一个君子,或者更进一步我们叫成贤成圣,有一个最为平常的出发点,也就是本,那就是孝!没有孝,一个中国人就不知道怎么做人了。反过来说,只要有了孝,一个中国人就可以做一个真正的人。孝之为德,孝之为教,是最普世的教化之道。

我们读《论语》要有一个心态,圣人所说的每句话、每个字都是正确的。我们一定要有这样一个心态,然后你读圣贤书才有用!你想想,如果你现在就带着一个置疑的、怀疑的眼光,那你读圣贤书其实就没用!因为你老想着跟圣人辩,当然最后失败的肯定是你,你怎么可能辩论得过圣人,只不过你想的不周到。

所以我觉得,我们要真心地能够心向圣贤,这样读书才会使自己受益。因为你读圣贤书不是想开一个大学生辩论赛,是要让我们的人生受益,所以要虚我之心,要虚心,把以前的成见都抛开。如果有想不通的地方就使劲儿想,有自己理解不了的地方就使劲儿理解,过了若干天、若干时月就理解了,你就会知道圣人比我们高明太多了

我就讲这么多,谢谢大家!还有10分钟,如果大家有什么疑问或者是感想的话,我们可以来讨论。

提问交流环节

学员提问:《论语》的第十三篇里面,有这样一段叶公和孔子之间的对话,“叶公语孔子曰:‘吾党有直躬者,其父攘羊,而子证之。’孔子曰:‘吾党之直者异于是:父为子隐,子为父隐,直在其中矣。’

请问姚教授,我们在现代的家庭生活和社会生活中究竟应该运用哪一种方式?自己的父亲偷了那头羊,我们究竟应该是去向公安局举报,到法院去作证?还是说我们应该为自己的父亲隐瞒这个事?它对于家庭、伦理、亲情的影响会达到一个什么样的程度?我特别想听一听姚教授的看法。谢谢!

姚中秋教授:

这个问题是在儒家思想中,在现当代引起热烈讨论的一个议题,围绕这个议题的争论已经编辑出版了两大本书。其实这个问题,如果我们理解了中国社会基本的构造原理,以及我们中国人对于人的认识,这个问题就很容易回答。这个问题实际上与今天讲座的内容密切相关,我们的生命从哪儿来的?身体发肤,受之父母,所以父母对于我们来说就是天地,它是绝对的。所以我们跟父母的关系是叫天伦,父子之道,天性也,它是一个绝对的关系。因为很简单,没有父母就没有我们的生命。所以按照中国人这样一个对于人的认识,当然是沿着孔子那条路走。

孔子说,你可以叫我到法庭上,但我在法庭上闭嘴,我不说话,我也没有刻意地去隐瞒,只不过你要从我这儿获得证据,没有!你可以从其他地方去找,找了判刑,我也没办法,但是我嘴里不可能说出一句话证明我父亲犯罪了。现在的文明国家基本上都有直系亲属不作证的法律规定。

为什么?其实我们圣人把这个道理讲的很清楚了,父子是天伦,还有一点更主要的,家庭是社会秩序之根本。在任何一个文明国家都会把家庭秩序的稳定放在第一位,当然不是放在一个绝对的位置上,这个道理我们要回到社会运作的基本原理。再者,我们回到人之获得生命最基本的实事求是上去,其实孔子说的这话是完全正确的。楚人是蛮夷,所以他们才会说儿子到法庭上去作证,证明父亲有罪。如果一个社会让儿子去证明父亲有罪,或者反过来让父亲证明儿子有罪,这就是一个野蛮社会,肯定是这样。其实我们只要从人的常情、常理就能明白这个道理,不需要讲太多高深的义理!


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