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經綸濟世,國富民強(代序)

(2012-04-10 15:17:49)
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序跋

财富

政治

经济

文化

教育

杂谈

                         經綸濟世,國富

——讀《財富十大盜賊》有感

與劉剛吾兄,舊識于桑梓故里。黔中有重鎮,名沙土者,即儕等生養之地。兄少負奇才,長為青年俊傑時,余年尚幼。時鄉中有“三劉二剛”傳言,轍使人心嚮往之。此二剛者無他,乃大剛王志綱,小剛劉剛是已。俱為余兒時之楷模,斅仿之榜樣。

志綱五十年代出生,劉剛六十年代降世。故以年齡論為大小,而成就俱是赫然。二人博聞強識,卓然有成,皆不揣余學問谫陋、年幼無知,竟以莫逆論交。扶掖後學之情,足使人銘記永生。

數十年前,志綱便已馳名中外,素以策劃聞名,堪稱業界巨子。先有廣東碧桂園,后有昆明世博園……歷經志綱之手而得宜飛騰;稍數載后,劉剛立足金融保險,潛心鑽探有年,以得天獨厚之稟,深悟金融保險三昧。複使之惠人,開芝蘭之室,廣納桃李三千;以心香吐秀,結成珠玉之言。杏壇之上,布學達于四海;垂範示下,節氣影響萬人。如是漸悄然而崛起,立功德普照世俗。步履九州,聲播環球,其善亦莫大焉。

去歲吾兄嘗著成此書,于仲秋之際,將打印稿與我,囑余作序。余自問才疏學淺,拜讀問學尚可,至於作序奚敢?故婉言推諉,白兄另請高明。奈何兄執意于我,非余所作不可。更揚言不見吾序,不予付梓。余以為一句笑言,故未當真。暗忖雖無我之撰文而書已早成,不久必能刊發印行。孰料轉瞬數月,未見印行動靜。其間吾兄又不時相催,方知並非笑言,亦足見吾兄精純一念之性,著實令人赧顏感懷。因此之故,而不敢怠慢,勉力捉筆,強為之序。直抒讀後淺薄之感悟,蠡測吾兄浩瀚之心海。

財富古時並非聯用。乃財與富兩種概念。均有今日財富之義。此兩者中,富使用更早。傳周武王滅商后,向殷商賢人箕子請教治國安民之法。箕子答以五福、六極。五福中富列第二;六極中,貧居第四。將富視為人生福分之一,將貧納入極災大禍之列,足見古人早有求富避貧之想。

財,古名資財。有求財、求富者,可名之為商賈。漢代班固《白虎通義·商賈篇》如云:“商之為言商也,商其遠近,度其有無,通四方之物,故謂之商;賈之為言固也,固其有用之物,以待民來,以求其利也。行曰商,止曰賈。”其意蘊又頗類于古人所謂之“貨殖”、“食貨”。《廣雅》云:“殖,立也。”孔安國注《尚書》云:“殖,生也。生資貨財利也。”漢代司馬遷著《史記》,有《貨殖列傳》、《平准書》,詳論古時之經濟財富。及其後,班固著《漢書》,于《平准書》、《貨殖列傳》之基上又專寫《食貨志》。貨者,上化下貝。化者,變化交易之謂。吾國早先之貨幣,乃貝殼制成。含物品交換及貨幣貿易諸事體。貿易一詞,亦復如是。貿者,上卯下貝,乃卯時以入,上于早市;易者,上日下月,下陰上陽,陰陽交替,財物交易,早出晚歸之象也。《易》曰:“日中為市,致天下之民,聚天下之貨,交易而退,各得其所。”《禮記·月令》曰:“(中秋之月),易關市,來商旅,納貨賄,以便民事。四方來集,遠鄉皆至,則財不匱,上無發用,百事乃遂。”姜太公著《六韜》云:“大農、大工、大商謂之三寶。農一其鄉則穀足,工一其鄉則器足,商一其鄉則貨足。”此即古人商貿之情。

財富者,又類屬于經濟之學。經濟一詞,由來亦久矣。古有“經邦濟世”、“經國濟民”、“經天緯地,濟世救人”、“經綸濟世”之義。故古來經濟之學,頗與政治相合,並行不悖。政治為體,經濟為用。政治為綱,經濟為目,綱舉目張,則治平天下。政修治化,必有經濟之念;經世濟人,完成政治之功。今人慨言經濟,多與金錢、財富、商貿所并論,幾未與政治相牽連。尤以西人之所謂經濟學為其準繩,以為先有經濟而后有政治,余意實屬不然。夫以經濟為主,則必使政治為經濟服務,則終必亂也!宋代陳同甫云:“志于道德者,功名不足以累其心;志于功名者,富貴不足以累其心;志于富貴而已者,則亦無所不至矣!”受拜金主義所驅使,“利之所在,天下趨之(語出蘇洵《上皇帝書》)”勢必唯利是圖,不惜損人利己,喪失人性,最終小則害人害己,大則禍國殃民。歷來之史實昭昭,豈是駭人聽聞者耶!故司馬遷著《貨殖列傳》,開篇即云:“夫神農以前,吾不知已。至若《詩》、《書》所述虞夏以來,耳目慾極聲色之好,口慾窮芻豢之味,身安逸樂,而心夸矜勢能之榮。使俗之漸民久矣,雖戶說以眇論,終不能化。故善者因之,其次利導之,其次教誨之,其次整齊之,最下者與之爭。”太史公之論,先以現象告人以經濟之本,后以“因、勢、利、導”四者以點題,可謂賅簡之至也。

傳統文化于進世幾經大難,幾已斷層。後來西學東漸,加之意識導向,國人已無國學傳承,自然言皆歐美,論必西洋。凡屬吾國固有之學,不是未知,便即以迷信嗤之。更以為經濟之學,于吾國所未有,乃西洋之首創。哀哉!此即當世國學頹靡不振之所故也!須知康熙年間,欽命福建陳夢雷編制《古今圖書集成》一書,中有《食貨典》一部,將吾國上下五千年之財經悉數囊括。諸如農業社會之經濟、稅務之收入、國家財政之支配、商業之行為、政策之行駛,莫不收錄其中。惜乎後人對別國之經濟學理,趨之若鶩,興致勃勃,熱愛有加。卻有幾人回頭視岸(左宗棠語),反觀自照探究一己故老相傳之經濟之道?

今人多以西方希臘之經濟學說定論,多以“家庭與管理”之合義作解,若僅依此意,則只關乎于個人之“生計”,故嚴複初譯之為“生計”。后日人譯作“經濟”,當是深受儒家思想燻染而明其要義所成。孫中山因是贊之,始引入吾國。蓋關乎個人一家之生計則無足論矣,關乎萬家一國之生計則謂之民生。民生之如何,則有經濟之學說。此即吾國固有之經濟思想。今人不察,純以個人之生計視為經濟,雖亦無誤,卻難免陷入狹隘之見。若陷于狹隘,則境界不開,難免自限格局,自閉心胸,自私其利。如何可以導入民生?蓋經濟之學用,小能濟家,大能經國,方謂曰經濟也。《老子》曰:“執大象,天下往,往而不害,安平泰。”此執大象之說,即有大而化之,大開心胸之義。能以個人之生計擴于全民之生計,便具“天下為公”之精神。若依此義,則經濟之學其主幹亦不外乎道德仁義禮智信而已。須知道德仁義禮智信謂之七寶,足以成人,足以居賢,足以為聖;足以治國,足以執政,足以濟民。失此七寶之外,絕無經濟之學,絕無政治之說,絕無入聖之途!故不論政治經濟,乃至為人處世莫不宗此七寶而行之。以此為鑒,能合乎此七寶之事業行為者,不外農業、工業、商業而已矣。故《周書》曰:“農不出則乏其食,工不出則乏其事,商不出則三寶絕,虞不出則財匱少。”而當今之世,更流行所謂股票、期貨及各類金融衍生品,一言以蔽之,實乃泡沫行當,固無足觀矣。若人沉溺其中不能以七寶自警,必為之癲狂甚而喪命。此種案例,不勝枚舉,已非新聞!

故先明于經濟,后必能明于富貴。富貴者,乃“欲富須貴”之教!何謂欲富須貴耶?貴者,先前所謂之七寶也。得此七寶,則富貴自來;失此七寶,則何求富貴?故富者,財富也;貴者,七寶也。以貴而能引富。譬老子之謂,以一道德而能齊聚仁義禮智信。故古人云,一貴勝百富,當此理也!故古人又雲:“道德傳家,十代以上;耕讀傳家次之;詩書傳家又次之;富貴傳家,不過三代。”道德為首,境界大開,慧智圓滿,故天長地久,不求自來;耕讀者,知行合一,返璞歸真,故亦能源遠流長;腹有詩書氣自華,才華橫溢,聰明過人,亦能至於富貴;而富貴者,已屬末流,非道之體,而為物之用。失其道體,而何以能長久乎?

余嘗曰:富貴者,乃言天地也。萬物之廣博深遠,容納涵育,莫大于地,是謂之富;萬物之清新高明,生化萬有,窮于九極之上,莫過於天,是謂之貴。富貴者,高大之象。《易》曰:“崇高莫大乎富貴”。富而不貴,謂之濁富,渾濁定無生氣,故濁富不久;貴而不富,謂之清貴,水至清則無魚,清高勢必寡群,故清貴難長。故獨富獨貴,均非天地之大道,陰陽之正理。《老子》云:“萬物負陰抱陽,沖氣以為和。”乃揭其孤陰不生,獨陽不長之理。故佛家亦有福慧雙修之訓。佛典《雜譬喻經》云:“修福不修慧,大象掛瓔珞;修慧不修福,羅漢托空缽。”

魏晉人向秀曰:“富貴,天地之情也。貴則人順己以行義于下,富則所欲得以有財聚人,此皆先王所重,關之自然,不得相外也。又曰:富與貴,是人之所欲也。但當求之以道義。在上以不驕無患,持滿以損儉不溢,若此何為其傷德邪?或睹富貴之過,因懼而背之,是猶見食之有噎,因終身不飧耳。孔子之富貴觀亦若是——子曰:“富而可求也,雖執鞭之士,吾亦為之;如不可求,則從吾所好。”“不義而富且貴,于我如浮雲。”蓋就財富之追求,古聖賢亦已明言,“當求之道義”。豈非以七寶相聚之也乎?蓋斂財者何如聚義耶!《大學》中言:“仁者以財發身,不仁者以身發財。”蓋知仁德之士不外以求財為修身立業之器,而無仁德者是以販賣肉體、出賣人格以換取資財。古之求財以財發身;今之求財以身發財,寧不悲乎?《明清徽商資料選編》有言:“人生貴自立耳,不能習舉業以揚名,亦當效陶朱以致富,奚甘鬱鬱處此乎?”蓋古來經商之道,亦若行聖賢之途,利己利人,達己達人。觀乎范蠡陶朱公之商道自能知矣。陶朱公致仕后隱于商賈,三致千金,以身說法,授人“輕財重義、必捨必得”之道,後世譽之為“商聖”。著有《計然篇》,收于《史記》之中,可供參學。故清代唐甑云:“我之為賈為生者,人以為辱其身,而不知所以不辱其身也。”明清之際王夫之亦曰:“大商富民,國之司命也。”斯言何其壯哉!

如是亦明財富之所由。欲得于貴,其境界必如天之高遠;慾獲于富,其胸懷應似地之廣博。本大道為權衡,絕無市氣;協同人于信義,不失儒風!經商者,苟能如是,方謂之經,反之,則謂之荒誕不經也。必受其災。

《易》曰:“天行健,君子以自強不息;地勢坤,君子以厚德載物。”人以天地為師,苟能厚德自強,必能頂天立地,斯富貴遠乎哉?噫籲嚱!世人皆求其財富而忘乎所以,是知其然而不知其所以然也。《系辭》曰:“聖人所以崇德而廣業也。”德不崇,業何能廣?以眼前財富之一葉障于其目,自不能得見泰山。捨本逐末,終是自欺欺人哉!太史公曰:“天下熙熙,皆為利來;天下攘攘,皆為利往。”寧不悲乎?故《易》曰:“舉而措之天下之民謂之事業。”財富如水,事業如器。唯見器能盛水,未見水能成器。器方則水方,器圓則水圓。以事業而可引動財富,坐擁財富而未必能成事業。故欲蓄以大水者,必先有以大胸懷,此即老子百穀王之教也。水能散之,亦能聚之。散則潤物,聚能成洪。若能因勢利導,便能流通有情,潤澤萬物;若不因勢利導,必將氾濫成災。故財之如水者,在於流通。通則無礙,“夫所謂通者,往來之謂也,若止有來而無往,則彼通而我塞矣(語出清代鄭觀應《盛世危言后編自序》)”。不能流通,便易蔽塞,塞則滯。小滯為病,大滯成災。蓄勢是為待發,若無故蓄勢,一旦因緣聚會,必使山洪爆發,而成禍患。譬今之一味斂財守財者,即是此類。皆不明此道,亦何足道哉!《黟縣三志·卷一五》云:“錢,泉也,如流泉然,有源斯有流。今之以狡詐求生財者,自塞其源也;今之吝惜而不肯用財者,與夫奢侈而濫于用財者,皆自竭其流也……聖人言以義為利,又言見利不為無勇,則因義而用財,豈徒不竭其源而已,抑且有以裕其源,即所謂大道也。”且夫水能載舟,亦能覆舟。如何駕馭財富,端在於人。人有厚德,其境界必開,其定力必足,雖雄富而不能攖其志,便能引動財富以為道用,成就大業,《易》曰:“富有之謂大業”,大業自能富有,誠其然哉!蠅營狗苟,錙銖必較,必然失人,失人者失財。《易》曰:“聚人以財”。《老子》曰:“財聚則人散,人聚則財散”。人為三才之本,萬物之靈,得人則得財矣!人若無德,其境界必狹,其定力必弱,其私欲必重。縱有財富亦難以存守,更何談積聚?設若財富愈多,反削其志,亂其心,迷其性,縱其慾,恐非善與,極易招災!此時無財勝有財,當此之謂也。《庫屋銘》曰:“有財無義,恒家之殃。”然也。張之洞有詩曰:“苟無將相才,不如先有守”。守者,君子固窮之謂也。蓋香山居士云:“名為公器勿多取,利是身災合少求”。豈非此理乎?《易》曰:“列貴賤者存乎位”,“聖人之大寶曰位”。定位而有序,無位則無序。以無德配于高位,必有兇。蓋德不配位,謂之失位,失位有兇。無德而享有富貴,豈是幸事?恐是災殃!蓋古人恒云“無功不受祿”,非不受也,不敢受也!孟子云:“富貴不能淫,貧賤不能移”,此皆至理名言,豈容庶人小覷!以此發揮而論之財富,則知財者,聚人之物也;富者,大業之基也。財富相連而并用,乃有而太史公因之亦有正論,其曰:“賢人深謀于廊廟,論議朝廷,守信死節隱居岩穴之士設為名高者安歸乎?歸于富厚也。是以廉吏久,久更富,廉吏歸富。富者,人之情性,所不學而俱慾者也。”太史公所言富歸于廉者,是“有無相生,難易相成,長短相形,高下相盈”之理也。清廉者必富,開源節流故也;撝謙者必尊,人心歸附故也。重為輕根,靜為躁君,寬心容人,厚德載物。馮夢龍曰:“刻薄不賺錢,忠厚不折本。”曾文正公深明此理,而曰:“薄福者必刻薄,刻薄則福愈薄矣;厚福者必寬厚,寬厚則福亦厚矣。”《詩》曰:“戰戰兢兢,如臨深淵,如履薄冰。”君子安身立命,設身處世之道也!

《論語》開篇即曰:“不知命,無以為君子。”于末篇又曰:“君子有三畏。畏天命,畏大人,畏聖人之言。小人不知命則無畏。”其又曰:“死生有命,富貴在天。”大哉聖人!非智周乎萬物者,其孰能語于此?蓋財富雖為人之所欲,然不取不義之財,不貴難得之貨,往聖之旨也!《易》曰:“旁行而不流,樂天知命,故不憂。”財富之者,五福之一也。佛有“福報”之謂。人世之福報,亦即五福之所分。《尚書·洪範》云:“一曰壽,二曰富,三曰康寧,四曰攸好德,五曰老終考。”孔子所謂生死富貴者,亦言于五福也。皆由天命所賦。能識得此,自能樂天無憂,自能取利于義。《易》曰:“元亨利貞。元者,善之長也;亨者,嘉之會也;利者,義之和也;貞者,事之干也。君子體仁足以長人,嘉會足以和禮,理物足以和義,貞固足以干事。故曰,乾元亨利貞。”孔子曰:“君子喻于義,小人喻于利”,是由乎此。所謂利者義之和也,是得義而能得利之教也。人豈能不察歟?蓋利祿者,亦天爵也。天爵不輕與,下人詎能爭?《老子》曰:“天道無親,常與善人。”是焉。陳子昂明于此而有詩云:“驕奢自咎,天道無親。思我松柏,恭儉是遵。”善哉天道,無所私載,無所私覆。禍福無門,賴人自度。

富貴肇于五福,五福生于天命,天命溯乎因果,豈可異想天開,貪心妄求?妄行者,有無妄之災也!況乎人居八極之中,遊身五行之內,與天地相感,受時運所限。自當尊道貴德,施仁仗義,如此便可順天應命,裁成天地之宜,正化宇宙之機。此之謂大人。《易》曰:“夫大人者,與天地合其德,與日月合其明,與四時合其序,與鬼神合其吉凶。”能作如是想,便謂仁者。方能“以道蒞天下,其鬼不神”。頂天立地,龍蛇起陆,神欽鬼伏! 自然貴于九極,富有四海。莫怪乎孟子亦云也:“萬物皆備于我,反身而誠,善莫大焉。”人為天地萬物主,恒非玄言,真實不虛。“上下與天地同流”,德宇寬裕,斯富貴遠乎哉?一代巨商婺源曰:“財自道生,利緣義取”,誠其經驗之談。

故言財富,不可不言經濟。言經濟而有經濟之學。經濟之學者,經世致用之學也。經世致用,竟于人倫,而究乎于人文。純以財富為其所求,亙古以來,未之見矣。利欲燻心,心何能安耳?近世以降,海內士夫,貌襲于歐化;利用厚生,制馭物質之一切科學教學,未能逮歐人百一;而日縱亡等之欲,聲色享樂,骎骎逮歐土而肩隨之!物屈于慾,慾窮乎物!生人道苦,亂日方長!是只知有財富而不知有道義也乎!“重金之下,必有莽夫”,利慾過往,所向披靡,人盡臣服。其幸也?其哀哉!蓋孔子獲麟而絕筆,財富亦類之祥瑞,翻覆于莽夫之手,足見世道悖亂,豈不堪憂!

萬緣莫非因果,萬化莫非因緣。《增廣賢文》嘗云:“君子愛財,取之以道;小人放利,不顧天理。”傷天害理者,非傷于他,是自傷也。自拋其真心,忘乎其所以,必自取其滅亡。故曰“天作孽,猶可活;自作孽,不可活”。《易》曰:“積善之家,必有餘慶;積不善之家,必有餘殃。”《大學》又言:“貨悖而入者,亦悖而出。”悖入悖出,豈非因果相循也乎?生財之道,豎盡乎此!

吾兄劉剛,心懷仁義,有憂國救時之德。《法華經》云:“先以慾鉤牽,漸令入佛道。”吾兄從人所欲,縱論財富,而導歸正途,深得此法旨。而所謂財富之十大盜賊者實無他,皆人之妄心邪念矣。此論頗合老子“禍福無門,唯人自召”之教。故吾兄為文之立論高遠,具足大乘氣象;其用典考究,意趣盎然橫生。手持一卷,行則在囊,臥則在席,不亦樂乎?通其大義,自能誠意正心;悟其圭旨,當可修齊治平。不亦君子哉!

林則徐嘗有聯語一副傳家,如云:

子孫若如我,留錢作什麽,賢則多財,更損其志;

子孫不如我,留錢作什麽,愚而多財,益增其過。

悟兄之文章,亦復生出兩般境界。

第一種境界,看山不是山,看水不是水,觀諸法空相,財富不足以論。詩曰:

多少般數人,百計求名利。蠅營覓榮華,狗苟貪富貴。

形受物之役,心為慾所迷。行將朽木年,萬事成一絕。

第二種境界,看山還是山,看水還是水,無住已生心,財富亦足以為。詩曰:

心中無我求,一般拿名利。只是為道用,誰解其中意?

不遭萬人指,何成千秋業。百花叢裡過,未曾沾些泥!

吾兄有如櫞大筆,錦繡文章,然所述道法,出入文字表裡。故引古人之詩四句以結文:

名士愛才如共命,清時濟治正需賢。

知君別有拳拳意,不獨文章艷少年!

                                                        周易玄     謹識

  壬辰仲春壬寅日於北京抱樸書屋

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