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寒潭清水 回答：

下面是《绝观论》以及寒潭清水的白话注解：

 问曰：若不存‘身见’，云何‘行住坐卧’也？　

答曰：但‘行住坐卧’，何须立‘身见’？

问曰：既‘不存’者，得‘思惟义理’不？　

答曰：若计‘有心’，不思惟亦‘有’；

若了‘无心’，设思惟亦‘无’；

何以故？譬如禅师净坐，而兴虑；猛风乱动，而无心也。

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白话——

问：明明有行住坐卧，为何说‘无身’？为何说‘身空’？为何说‘不见身’？

答：只管行住坐卧，为何一定要把‘行住坐卧’强名为‘身’？强名为‘我身’？

问：既然不存‘有我、有身’见，还可以思维义理吗？

答：若在思维的同时，计著‘思维是心’的话，那么即使没有思维时，也照样是有一个对‘心’的执著。若于思维的同时，不执著思维中有‘心’，那么，思维的同时，思维即是空。为什么这么说呢？举个例子来说明一下——就好像有人修禅那，虽然坐在那里身心清净，但是却兴起了一个‘静虑’的目的，虽然内外相清静，却是有‘心’。而那些狂风暴雨，虽然相不静，却才是真正的无‘心’而随顺因缘现相。

这里所说明的：‘空、无’并不是指‘显现出来的现相’，而是‘不论现相如何’，关键是‘在肉体现相之中，有没有执著有我’！‘在思想活动中，有没有计著有心’！若执著有我、计著有心，则永远会追求，在身体和思想活动的现相中追求‘空、净、圣’。

问曰：若有初学道人，忽遇因缘，他欲来害，云何对治，而合道乎。？　

答曰：一个不须对治。

何以故？

可‘避’避之；不可避，任之；

可‘忍’忍之；不可忍，哭之。

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白话——

问：修行人，被人用刀砍，很痛，这时应该怎样对治，才与佛法的大道相合？

答：任何情况与现相都不需要对治？这种情况，能够躲避，就躲避；躲避不了就任他伤害；在过程中，能够忍耐，就忍耐；实在忍耐不了，就痛哭惨叫。

问曰：若‘哭’，与他‘有我见’人，何别？　　

答曰：如杵扣钟，其‘声’自然出也，何必计‘有我’乎？

汝若‘强死捉心，啮齿噤忍’，此乃存‘大大我’。

问曰：人之哀哭，中有情动，岂同钟响？　　

答曰：言‘同与不同’者，但是汝多事！

妄想思量作是问。若‘无心分别’者，道体自然。

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白话——

问：如果修行人，也痛哭惨叫的话，与平常的凡人有什么区别？（提这样的问题，就是在现相中产生计著）

答：悟道之人的哭叫，就好比铜钟被敲，自然发声。为什么一定要在‘身体与疼痛、哭叫’等现相中执著有我？计著‘受者’是心呢？若是持着这种‘执著、计著’而修任何法门，实际上是执著‘大大的我’！

问：人的哭，是情在动，情才是推动力。铜钟的声响，可没有感情作为推动力啊。怎能相同？

答：在各种现象、各种音声、各种运动变化之中，分别‘是同是异’，这正是你在‘多事’！全都是因为‘妄想思量’，才会依持分别出来的‘同、异’法则，题出这种问题。若无心分别，则一切的现象、一切音声、一切运动变化，皆是道体，于一道体，妄论同异，不是妄想是什么？

问曰：吾闻‘圣人兵不伤、苦不枉、色不受、心不动’，此何谓也？　　

答曰：若了‘一切法即无我’，

声与不声、动与不动，俱合‘道’理，无妨碍。