云何‘不取于相’？云何‘如如’？
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此处的‘不取于相’与‘如如’同时具有二义！
即‘本心体义’与‘本心用义’！
所谓‘本心体义’者，即是直接指明‘本心’的特征。
如何证明‘本心’的‘如如’呢？就是从‘本心’的‘不取于相’来证明。
所谓‘不取于相’者，就惠能祖师所说的“内不著空，外不著相”。
要明白‘内不著空，外不著相’，就首先要明白什么是‘内、外’。
这里的‘内’不是平常意义上的内外的‘内’；
这里的‘外’也不是字典里内外的‘外’。
这个‘内’指的是‘本心体’，可以解释为‘自’的意思；
这个‘外’指的是相对于‘本心体’而言的，包括‘身心’以及所有‘器世界、理世界’等等的一切相及非相。
连起来说，就是“不取、不强名、不定义、不念‘本心体’为空；
不取、不强名、不定义、不念‘本心体’之中所有的一切为有、为无”。
这两种‘不取、不著……’，既是‘本心体’的特征，又是‘本心体’的妙用。
也就是‘体、用’不二。
惠能祖师在《坛经》中，把‘本心体、自性’比喻作‘如世界万物在虚空中’，
众生之本性，就像这包含一切的虚空。
黄檗祖师在《传心法要》中也把法身比喻作‘虚空’。
前面说了‘本心体’对内，不会取‘空’为自体相；对外，不会取任何所有的‘有、无二相’为自、他相。
所以，虽然祖师们把本心自性，比喻作虚空，而看祖师经论的人，却不应取虚空相为‘本心体相’。
即是‘内不著空’；即是‘不取于相’。
这就是《传心法要》中说的“法身是虚空，却不做虚空解”。
如果能够顿悟此义，就是明本心，见本性了。
如果不能顿悟，就要假借方便之法，来渐明本心，渐见本性。
这个假借方便的过程，就是渐修。
但是如果对‘本心体’没有正确的辨别，就会落入外道的修行中去，连小乘都不算。
再说：‘本心用义’——
下面作个比喻，来说明一下‘用’时，也是‘不取于相、如如’。
众生无非是认‘能、所’为我相、为法相。
比如能感知烦恼的‘能’与所感知的烦恼；
比如能感知喜悦的‘能’与所感知的喜悦；
比如能感知有我的‘能’与所感知的有我；
比如能感知无我的‘能’与所感知的无我；
等等……皆是‘能、所’的纠缠，再对这个‘能、所’进行取舍，就是‘执’。
如果把心体比喻为虚空，那么，‘能、所’就像是虚空中的左右手。
在这三者之中，产生一个虚妄的执著，先执著左右手为我相及法相，
学佛以后，知道了左右手是虚妄的，
就反过来，再以此虚妄的执著，执著没有左右手的虚空为真实。
这样的‘妄认、妄执’，是大部分学佛之人的通病。
而顿悟者，是此‘虚妄执著’的消失，不是虚空与左右手现状的改变。
这就是“不除妄想，不求真”，
妄想，就是左右手的不停纠缠；真，就是没有左右手纠缠的虚空。
不必改变左右手相及纠缠相，更不必追求没有左右手及纠缠相的虚空。
如果不以虚妄的执著，去取舍左右手相及纠缠相，那么左右手及纠缠相当体即是‘非相’。
不论左右手相，是有、是无；不论是纠缠、是不纠缠，
本心体犹如虚空，不会去强名一切相——是纠缠、不是纠缠；是分解、是不分解。
本心体不会做这样的取舍。本心体也不会认为自己犹如虚空。
外不认相，内不认空，这也就是本心体妙用之时的状态。
而现在不论哪宗哪派，往往都把功夫用在了改变左右手现状上了。
又或者把功夫用在了不理会左右手现状，而去体认空空的本心。
虽然有很多法门的修练者，都不承认自己是在体认空空的本心，
但是，其实是在自欺欺人，掩耳盗铃罢了。
因为他们在骨子里就坚定的执著着，有一个能够从左右手的纠缠状态中解脱出来的空空本心。
由于不能见性，就不能见到这个本来就不曾被左右手及纠缠相而束缚住的‘本心自性’。
所以就会用尽各种方法去求证，或者采取‘什么方法也不用的状态’去求证。
在这个过程中，就显现出了不同的果位差异，也就有了相应的渐次名字。
其实顿悟并不是像那些没有见性之人猜测的那样，一定要怎样怎样。
就像虚空、左右手、左右手的纠缠相，
在这其中，虚空既不会去把左右手认作是‘我’；
虚空也不会把左右手的纠缠相认作是‘我在纠缠’；
虚空也不会反过来把‘空相’认作是‘我’；
也不会强名‘虚空’为‘空’、为‘色’；
也不会强名‘左右手’为空、为色；
也不会强名‘纠缠相’为空、为色。
本心体，也是这样，体即如如！不取于相！用即如如！不取于相！
从无始到无终，没有变异，不立因缘，常住真实！
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此处的‘不取于相’与‘如如’同时具有二义！
即‘本心体义’与‘本心用义’！
所谓‘本心体义’者，即是直接指明‘本心’的特征。
如何证明‘本心’的‘如如’呢？就是从‘本心’的‘不取于相’来证明。
所谓‘不取于相’者，就惠能祖师所说的“内不著空，外不著相”。
要明白‘内不著空，外不著相’，就首先要明白什么是‘内、外’。
这里的‘内’不是平常意义上的内外的‘内’；
这里的‘外’也不是字典里内外的‘外’。
这个‘内’指的是‘本心体’，可以解释为‘自’的意思；
这个‘外’指的是相对于‘本心体’而言的，包括‘身心’以及所有‘器世界、理世界’等等的一切相及非相。
连起来说，就是“不取、不强名、不定义、不念‘本心体’为空；
不取、不强名、不定义、不念‘本心体’之中所有的一切为有、为无”。
这两种‘不取、不著……’，既是‘本心体’的特征，又是‘本心体’的妙用。
也就是‘体、用’不二。
惠能祖师在《坛经》中，把‘本心体、自性’比喻作‘如世界万物在虚空中’，
众生之本性，就像这包含一切的虚空。
黄檗祖师在《传心法要》中也把法身比喻作‘虚空’。
前面说了‘本心体’对内，不会取‘空’为自体相；对外，不会取任何所有的‘有、无二相’为自、他相。
所以，虽然祖师们把本心自性，比喻作虚空，而看祖师经论的人，却不应取虚空相为‘本心体相’。
即是‘内不著空’；即是‘不取于相’。
这就是《传心法要》中说的“法身是虚空，却不做虚空解”。
如果能够顿悟此义，就是明本心，见本性了。
如果不能顿悟，就要假借方便之法，来渐明本心，渐见本性。
这个假借方便的过程，就是渐修。
但是如果对‘本心体’没有正确的辨别，就会落入外道的修行中去，连小乘都不算。
再说：‘本心用义’——
下面作个比喻，来说明一下‘用’时，也是‘不取于相、如如’。
众生无非是认‘能、所’为我相、为法相。
比如能感知烦恼的‘能’与所感知的烦恼；
比如能感知喜悦的‘能’与所感知的喜悦；
比如能感知有我的‘能’与所感知的有我；
比如能感知无我的‘能’与所感知的无我；
等等……皆是‘能、所’的纠缠，再对这个‘能、所’进行取舍，就是‘执’。
如果把心体比喻为虚空，那么，‘能、所’就像是虚空中的左右手。
在这三者之中，产生一个虚妄的执著，先执著左右手为我相及法相，
学佛以后，知道了左右手是虚妄的，
就反过来，再以此虚妄的执著，执著没有左右手的虚空为真实。
这样的‘妄认、妄执’，是大部分学佛之人的通病。
而顿悟者，是此‘虚妄执著’的消失，不是虚空与左右手现状的改变。
这就是“不除妄想，不求真”，
妄想，就是左右手的不停纠缠；真，就是没有左右手纠缠的虚空。
不必改变左右手相及纠缠相，更不必追求没有左右手及纠缠相的虚空。
如果不以虚妄的执著，去取舍左右手相及纠缠相，那么左右手及纠缠相当体即是‘非相’。
不论左右手相，是有、是无；不论是纠缠、是不纠缠，
本心体犹如虚空，不会去强名一切相——是纠缠、不是纠缠；是分解、是不分解。
本心体不会做这样的取舍。本心体也不会认为自己犹如虚空。
外不认相，内不认空，这也就是本心体妙用之时的状态。
而现在不论哪宗哪派，往往都把功夫用在了改变左右手现状上了。
又或者把功夫用在了不理会左右手现状，而去体认空空的本心。
虽然有很多法门的修练者，都不承认自己是在体认空空的本心，
但是，其实是在自欺欺人，掩耳盗铃罢了。
因为他们在骨子里就坚定的执著着，有一个能够从左右手的纠缠状态中解脱出来的空空本心。
由于不能见性，就不能见到这个本来就不曾被左右手及纠缠相而束缚住的‘本心自性’。
所以就会用尽各种方法去求证，或者采取‘什么方法也不用的状态’去求证。
在这个过程中，就显现出了不同的果位差异，也就有了相应的渐次名字。
其实顿悟并不是像那些没有见性之人猜测的那样，一定要怎样怎样。
就像虚空、左右手、左右手的纠缠相，
在这其中，虚空既不会去把左右手认作是‘我’；
虚空也不会把左右手的纠缠相认作是‘我在纠缠’；
虚空也不会反过来把‘空相’认作是‘我’；
也不会强名‘虚空’为‘空’、为‘色’；
也不会强名‘左右手’为空、为色；
也不会强名‘纠缠相’为空、为色。
本心体，也是这样，体即如如！不取于相！用即如如！不取于相！
从无始到无终，没有变异，不立因缘，常住真实！
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