加载中…
发博文
圆满组织各宗佛法殊胜大要!(6)(2006-12-25 12:44:13)
己卯年（一九九九年）十一月初八至初十智敏金刚上师讲于上海居士林
这种错误思想其理论根源之所在，我们还得深入分析一下，就是说有的人，把“一切有情皆有如来德性”误解成什么呢，成了“本有自性”，就是说一切如来的功德法门，众生本来是具足的，都现成有的，就是被妄想执著盖住了，就像太阳在虚空中本来有的，被乌云盖覆而见不到，拨开乌云，明日即现；只要把心静息下来，去掉一切妄想执著，如来一切功德，三藏十二部都现在前。所谓“本具”是也。但我们要探讨一下，本来具足的有是怎么样而有的？
是从无自性的空性中，由因缘条件而修出来的。无自性中，本来具足一切法缘起的可能性，但不经修持自己不会出现的。有句话，是净土宗里常引用的，但也是有人经常搞错的。这就是《观无量寿经》里的一句话，“自心作佛，自心是佛。”有人把它颠倒过来说：“自心是佛，自心作佛。”意思是众生本心是佛，所以大家修了，就可以成佛。假使众生本心不是佛的话，你再修也不会成佛，为什么？
本不是佛，怎么会变成佛呢？
因果不对嘛！这样，就把心与法都执成有自性的，不可改变的了。印光法师曾特别强调，纠正这个错误的说法。他说：“观经上明明说的：自心作佛，自心是佛。你自心要作佛，就要说要修成佛的一切法，然后自心是佛，一切佛的功德都成就后，那你自然成就佛陀了。”如果说，你本来已经是佛了，还修个什么呢？
岂不是不需要再修了吗？
昨天有人也提了这个问题：无始以来，我们本是就都是佛么，清净的佛陀觉性都有的么，但无始无明把我们迷掉了，所以成为凡夫，流转生死，受尽痛苦。那么请问你，你现在开始修行了，将来辛辛苦苦修了三大阿僧祇劫，好容易成了佛了，一旦又来个无明，又把你迷掉了，你该怎么办呢？
你说成了佛，再不会有无明了，那么本来清净的佛陀觉性一切功德具足的，那里来的无始无明把佛性盖住呢？
“无始以来本来是佛”这话是从果位上讲的，也就是《心经》里讲的：“是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减……无智亦无得，”从成佛果位的胜义谛上讲：一切法本自性空，没有生灭、垢净、增减等相；既没有所断的烦恼习气（所知障），也没有能断的般若智慧；既起先从无有迷，那有后来有成佛的觉得到呢？
那么所谓无始以来本来是佛，从世俗谛上怎么理解呢？
在世俗缘起因果上讲，这个佛是什么佛呢？
这佛是还没有成就的佛，是能成佛佛种性，——播下了成佛的缘起，就有佛性——成佛的可能性，确实而说，就是一切法自空性。空性容纳一切缘起，一切法，只要具足那个法的因缘够了，那个法就可以现前成就。《法华经》说“诸佛两足尊，知法常无性，佛种从缘起，是故说一乘”就是说一切法皆无自性，所以诸佛说一乘法，以此缘起播下佛种，待将来修行成佛的缘起条件具足了，佛就出现了。所以说“佛性”这个名词，并不是说已经成就佛了，就是以缘起的道理，播下成佛的种子，将来条件够了，就会成佛。如果按那种错误的说法，本来是佛，已具足成就的佛，但被无明妄想迷覆，所以成了凡夫，那就成了前面所说没有保障的了，好不容易三大阿僧祇劫勤行六度万行，总算成了佛了，一旦再来个无明，不是又迷掉了，这样没有底的下去，究竟什么时候才成得一尊不会退堕的佛呢？
无法估计了。这种说法是没有依据的，都是一般依文解义，师心自用的人，把教理弄错了，真是害人不浅。
应该说无始以来空性，本是可以容纳一切法的缘起的，可以生起一切法的，包括成佛在内，要是有了成佛缘起就是有了佛的种姓，成佛的缘起具足圆满了就成佛了，成佛是之后般若智慧“照见五蕴皆空……无无明，亦无无明尽……”无明本是自性空，过去没有般若智慧，妄执一切法有自性，这就是无明，般若圆满而成佛已，无明彻底照空，怎么会突然再起来把佛性迷掉呢？ 所以成了佛之后，根本不会再起无明被迷住的，不但决定能成佛，而且依金刚乘，上根利机的，只要因缘够了还能即身成佛，当然在我们劣根凡夫面前，他虽成了佛，但我们却看不到他的三十二相八十种好，看他示现的形貌，仍是凡夫。假使成佛因缘不具足，当然，虽经三大阿僧祇劫还是成不了佛的，就是说，要靠闻思修，要三者结合起来。如果把成佛的法都听闻过了，经过思维把它融合身心，而且深刻引生定解，又在修定中把法的力量磨炼得充分发挥出来了，那这个人决定成佛了。如果闻的是声闻法（指单为自己了生死发出离心的动机而闻法）那从定中熏修出来的，决定是声闻果。如果闻的是缘觉法（指单为自了而发出离心，现世或宿世以此动机闻法，而悟入十二缘起），那修出来的成就，就是缘觉果。再回过来说，如果听闻的是外道法，婆罗门教之类的，那么入定修（婆罗门外道也有有漏的禅定），那怕入的禅定再深、再高，所得到的是婆罗门外道的果，可能会神通广大，但是出不了生死（没有漏尽通）。气功师也是一样的，如果学的是气功师的法，（气功一般是鬼神教）不要说所得到的定，仅仅是鬼神加持而来的，即使自己修有漏定真正得定了，所得到的，还仅仅不过是气功一类的东西，佛教的教证功德一点也不会有的。因果如如，听闻学修的是什么，从定中证到的也就决定是那个同类性质的，这个因果法则，是法尔不误的。我们说“缘生因果如如不虚误”就是指的这个道理。发心为自了听闻的声闻法，将来证到的果也是声闻乘的，如果发的是菩提心，遍学广修一切六度万行，得到的果，绝对是佛果。如果不幸听信了气功师、邪教的法，不论修得怎么样真诚，究竟免不了还是气功师、外道那一套，既不能成佛广利众生，反而弄得苦上加苦。所以，在最初，对所闻的法要有鉴别，严加抉择，这是一个绝对重要的问题。一定要闻佛的正法，相似正法、外道的法不能听。现在社会上流行的相似佛法太多了，它们以佛法的标签做广告，而实际贩卖的是外道的黑货。它们的宣传品上也用上了许多佛教的术语，“成佛”、“转法轮”啦，“离欲出离”啦，乃至“无漏”、“菩提”等等，甚至于把佛菩萨的圣号、佛经、咒语都断章取义地搬了许多进去，但是它们不是佛教，却是外道，切莫轻信。我们幸而得此暇满人身，逢上无上微妙的佛法，尤其是宗大师的全圆道次教授，都是宿世多生修行持戒培福，及由三宝加持而得来的，应十分珍惜这样的人身，拿来修圆满无误的佛法，才不辜负上师三宝、父母众生和自己。这里我们引帕绷喀大师一段文，说明什么是真确无误的佛教正法，让大家擦亮眼睛，不会上当，而使暇满人身获大义利。大师是这样说：“就像河流的源头能追溯到雪山，我们所修的法，也应该是没有错误的，可以追溯到教主大师释迦佛。对没有根据的法，就是修上一千年也不会生起一点点合格证德，如同搅水求酥一样。因此，我们说所修的法应该具备以下三个特征：
一、必须是大师释迦佛所说。
二、中间是否搀入邪法的垢染，要经班智达们辩论抉择，必须清除垢染。
三、必须是诸成就自在者作闻思修，在心中生起证德后渐次传来者。
如果所修之法，具有以上这三个特征，就是标准的”。
“正如三界法王大宗喀巴大师所说：
暇身胜过如意宝，唯有今生始获得，难得易失如空电，思已则觉世间事。
纵劳无益如扬糠，故应昼夜取坚实，至尊恩师如是修，欲解脱者如是行。”
这二段文，充分说明了暇满人身的难得和可贵，应利用来精进修习道之心要，而所修之法如何简别真伪优劣，又必须依照帕绷喀大师所列的三个特征去寻求。摩尼宝能使我们得到现世的快乐，衣食宝饰等物质享受都能满愿，但即使连我们后世不堕恶趣这件事，也无法办到。我们如果利用这个暇满的人身，依止佛法去修行，则完全能做到下世不入恶趣，甚至可以生天、解脱，乃至成佛。反之，若不修行，白白浪费，虚度此宝贵一生的话，那么比失去几亿财产，无数摩尼宝珠，不知还要可惜得多少倍了。寂天菩萨曾说：“既得此闲暇，我若不修善，自欺莫胜此，亦无过此愚”。一定要警惕，不要太愚痴了。总结的说，我们一定要利用这个暇满人身努力学修佛法，而且要求学修合乎上列三个特征真正的佛法，依照闻思修、戒定慧，有次第而又如法地去学修。
应该说无始以来空性，本是可以容纳一切法的缘起的，可以生起一切法的，包括成佛在内，要是有了成佛缘起就是有了佛的种姓，成佛的缘起具足圆满了就成佛了，成佛是之后般若智慧“照见五蕴皆空……无无明，亦无无明尽……”无明本是自性空，过去没有般若智慧，妄执一切法有自性，这就是无明，般若圆满而成佛已，无明彻底照空，怎么会突然再起来把佛性迷掉呢？ 所以成了佛之后，根本不会再起无明被迷住的，不但决定能成佛，而且依金刚乘，上根利机的，只要因缘够了还能即身成佛，当然在我们劣根凡夫面前，他虽成了佛，但我们却看不到他的三十二相八十种好，看他示现的形貌，仍是凡夫。假使成佛因缘不具足，当然，虽经三大阿僧祇劫还是成不了佛的，就是说，要靠闻思修，要三者结合起来。如果把成佛的法都听闻过了，经过思维把它融合身心，而且深刻引生定解，又在修定中把法的力量磨炼得充分发挥出来了，那这个人决定成佛了。如果闻的是声闻法（指单为自己了生死发出离心的动机而闻法）那从定中熏修出来的，决定是声闻果。如果闻的是缘觉法（指单为自了而发出离心，现世或宿世以此动机闻法，而悟入十二缘起），那修出来的成就，就是缘觉果。再回过来说，如果听闻的是外道法，婆罗门教之类的，那么入定修（婆罗门外道也有有漏的禅定），那怕入的禅定再深、再高，所得到的是婆罗门外道的果，可能会神通广大，但是出不了生死（没有漏尽通）。气功师也是一样的，如果学的是气功师的法，（气功一般是鬼神教）不要说所得到的定，仅仅是鬼神加持而来的，即使自己修有漏定真正得定了，所得到的，还仅仅不过是气功一类的东西，佛教的教证功德一点也不会有的。因果如如，听闻学修的是什么，从定中证到的也就决定是那个同类性质的，这个因果法则，是法尔不误的。我们说“缘生因果如如不虚误”就是指的这个道理。发心为自了听闻的声闻法，将来证到的果也是声闻乘的，如果发的是菩提心，遍学广修一切六度万行，得到的果，绝对是佛果。如果不幸听信了气功师、邪教的法，不论修得怎么样真诚，究竟免不了还是气功师、外道那一套，既不能成佛广利众生，反而弄得苦上加苦。所以，在最初，对所闻的法要有鉴别，严加抉择，这是一个绝对重要的问题。一定要闻佛的正法，相似正法、外道的法不能听。现在社会上流行的相似佛法太多了，它们以佛法的标签做广告，而实际贩卖的是外道的黑货。它们的宣传品上也用上了许多佛教的术语，“成佛”、“转法轮”啦，“离欲出离”啦，乃至“无漏”、“菩提”等等，甚至于把佛菩萨的圣号、佛经、咒语都断章取义地搬了许多进去，但是它们不是佛教，却是外道，切莫轻信。我们幸而得此暇满人身，逢上无上微妙的佛法，尤其是宗大师的全圆道次教授，都是宿世多生修行持戒培福，及由三宝加持而得来的，应十分珍惜这样的人身，拿来修圆满无误的佛法，才不辜负上师三宝、父母众生和自己。这里我们引帕绷喀大师一段文，说明什么是真确无误的佛教正法，让大家擦亮眼睛，不会上当，而使暇满人身获大义利。大师是这样说：“就像河流的源头能追溯到雪山，我们所修的法，也应该是没有错误的，可以追溯到教主大师释迦佛。对没有根据的法，就是修上一千年也不会生起一点点合格证德，如同搅水求酥一样。因此，我们说所修的法应该具备以下三个特征：
一、必须是大师释迦佛所说。
二、中间是否搀入邪法的垢染，要经班智达们辩论抉择，必须清除垢染。
三、必须是诸成就自在者作闻思修，在心中生起证德后渐次传来者。
如果所修之法，具有以上这三个特征，就是标准的”。
“正如三界法王大宗喀巴大师所说：
暇身胜过如意宝，唯有今生始获得，难得易失如空电，思已则觉世间事。
纵劳无益如扬糠，故应昼夜取坚实，至尊恩师如是修，欲解脱者如是行。”
这二段文，充分说明了暇满人身的难得和可贵，应利用来精进修习道之心要，而所修之法如何简别真伪优劣，又必须依照帕绷喀大师所列的三个特征去寻求。摩尼宝能使我们得到现世的快乐，衣食宝饰等物质享受都能满愿，但即使连我们后世不堕恶趣这件事，也无法办到。我们如果利用这个暇满的人身，依止佛法去修行，则完全能做到下世不入恶趣，甚至可以生天、解脱，乃至成佛。反之，若不修行，白白浪费，虚度此宝贵一生的话，那么比失去几亿财产，无数摩尼宝珠，不知还要可惜得多少倍了。寂天菩萨曾说：“既得此闲暇，我若不修善，自欺莫胜此，亦无过此愚”。一定要警惕，不要太愚痴了。总结的说，我们一定要利用这个暇满人身努力学修佛法，而且要求学修合乎上列三个特征真正的佛法，依照闻思修、戒定慧，有次第而又如法地去学修。
有的人说，成佛要无分别智，佛是证得无戏论无分别智。我们用闻思修是有分别的智，既然因是有分别的，得的果也一定是有分别的，因果如如法尔如是。那么，我们要得无分别智果的话，因上也就不要分别。于一切法，不思善，不思恶，一切都不要想。这样修，空空洞洞，不动念头，就会成佛。这个话，听起来似乎很有道理，倒底是不是这样呢？
依他所说，你们去学教、听法，都是有分别心，用有分别心来修证佛法的无分别智，那是因果不符的。他的意思是不要去听经，不要去学教，就是什么都不要去分别，把脑筋停下来。不过心里存个
‘不要分别’的念头，也是一种分别，‘不要想’也是一种分别；那么一切都不分别，最好就是休克了，因为休克之后，脑筋什么分别都不动了，睡觉有时还会做梦，休克最好。要修行就休克好了，用电一摩，休克了，这就是修行—入定，将来会成佛。有没有这样的事？
这完全是荒谬绝顶，决不可能的事情。不动脑筋，生存着的人，总是要动脑筋的。你说无分别，凡夫不想这个，就想那个，想一个无分别，也是一个分别。活著的人除了休克之外，不分别是不可能的。当无分别智得到的时候，那当然可以的了，一切法的空性，没有一切分别，这个怎么得到，慢慢再说。
他说要无分别，但人的思想，分别力量是很强的。分别力量少一点的是猫、狗，它们的思想比较简单，分别比人类少，那么猫狗要比人先成佛吗？ 是不是这个意思呢？那简直是颠倒胡乱说法了。猫狗都是畜生，是三恶道之一，在八难中，学修都不可能，何能成佛呢？ 把八难抬得高高的，把人道贬得低低的，把希有难得的暇满人身，比得不如一条狗，不如一只猫，为什么，分别心太大！这才真所谓岂有此理，我们千万不要听信这种谬论。这里，阿旺堪布说的好，他说：‘闻思修都是分别，所以也不要看，也不要去听，不要闻思，修“不着意”，修睡眠，这个睡眠，不是做梦的意思，是昏沉的睡眠。睡，什么都不知道的睡，空空洞洞的。什么叫止？ 什么叫观？ 什么叫定？ 什么叫慧？ 什么四禅八定，什么都不知道，就这样入定了，就是睡著了。这个样子修啥东西呢？ 这样子修行的话，充其量最高的成就，也不过是无想定了。外道的无想定就是什么也不想了，但是他们还得用止，而且要得到第四禅才能修，如果一开始，什么都不着意，根本得不到禅定，所以无想定也无法得到。那么差一点呢，堕畜生道去了。因为什么不思维，是愚痴嘛，畜生就是愚痴的，三恶道中，愚痴就是畜生道。贪嗔痴三，贪入饿鬼，嗔入地狱，你还想修痴，大家说痴，一点也不好，你还修痴？ 凡夫本来已经够愚痴的了，如果还想要更痴，那么即使修的果成就了，就成就了畜生。满你的愿嘛！当个畜生，那就很痴了，分别力都很小。这种讲无分别是不对的！
我们且说无分别智，该怎么生出来的，我们以有分别的心，缘佛所说的教理，如《圆觉经》中云：‘譬如钻火，两木相因，火出木尽，灰飞烟灭，以幻修幻，亦复如是’。古代没有火柴，要靠摩擦出火。譬如两根木棒，互相摩擦，当摩擦到一定的温度，火生起来了；火既生起，把两根木棒都烧掉了。这个譬喻，就是说要用有分别（如幻）的智慧，去缘有分别（如幻）的教理，等到起了暖，入了定之后，就像摩擦生火，智慧的火摩出来后，就可以把能所分别都烧掉，能所分别都去掉了，无分别智也就是这样出来了。同时一切法空的道理也就证到了。唯识中说得更明显：如《摄大乘论》云：‘诸菩萨因缘，有言闻熏习，是无分别智，及如理作意。谓此智因，由他音正闻熏习，此熏习为因，意言如理作意，无分别智，因此而生。’这是说无分别生起之因，由听闻善知识所说正法，由闻熏习为因所生如理作意，无分别智，从此而生。无分别智，要靠有分别的心，去听闻正法，熏习在心里的闻熏习，及从闻熏习所起的如理作意，因如理作意而闻熏习展转增胜，使阿赖耶识中的杂染分渐减，无分别智，才得出现。为什么叫无分别呢？ 因为无分别智所缘的境，就是法性真如，这是离言说，离一切戏论分别的，而不是断灭。无分别智缘真如法性时，行相也同样是离一切分别的。所谓 ‘菩萨行相，于所缘中所现无相，谓即此智，于真如中平等平等，生起无异无相之相以为行相。’不但如是，而且在缘真如时，能缘所缘合而为一，离能所的分别，如论云 ‘与所取境，无差别转，平等平等，名无分别。此暂不住所取能取二种性中。’这就是说，要得无分别，要从有分别下手，这是一个微妙的逻辑，是辩证的。不是形而上学，死板板的，一定要无分别的因，才能得无分别的果，不是这样的！般若的智慧，照空了一切戏论虚妄分别，而见到一切法的法性，这叫无分别智，绝对不是睡眠，更不是休克。在戏论分别未被空性智慧照破之前，众生的心，不会有无分别的，最多是分别有大小罢了。所以说要用无分别的心去修，凡夫是根本不可能的；说不要分别，这句话，或起这个概念，本身就是一种分别。
昨天，我们讲了闻思修的一些问题，对有些人不要闻思修，主张不要分别，不思善，不思恶，空空洞洞，明明朗朗，就可以成就，开悟，指出了它的错误。类似这种谬见，《广论》里也批判。如论云：‘又诸分别，是有相执，于正等觉，为障碍故。此乃未达修行扼要，极大乱说。庄严经论云“此依先闻，如理作意，起修正作意，真义境智生”。此说从其思所成慧，如理作意所闻诸义，真义现观，乃得生起。故所应修者，须先从他闻，由他力故，而发定解。次乃自以圣教正理，如理思维所闻诸义，由自力故，而得决定。如是若由闻思决定，远离疑惑，数数串习，是名为修。……复如闻所成慧，以闻为先；思所成慧，以思为先；如是修所成慧，亦应以修为先，以其修慧从修成故。若如是者，则修所成慧前行之修，即是修习思所成慧所决定义，故说修慧从思慧生。以是若有几许多闻，亦有尔多从此成慧。此慧几多，其思亦多。思维多故，从思成慧，亦当不鲜。如思慧多，则多修行；修行多故，则有众多灭除过失、引德道理。故诸经论皆说于修，闻思最要’。所以说，真正的开悟，一定要从听闻正法而来，开悟的种子，就是般若的种子。我们听闻了般若的殊胜了义经典，就把这金刚种子种下八识田中，经过思维，再经过定中薰修，从有漏的慧，激发产生了无漏慧，般若从种子变成现行慧，这就是开悟了。
他说要无分别，但人的思想，分别力量是很强的。分别力量少一点的是猫、狗，它们的思想比较简单，分别比人类少，那么猫狗要比人先成佛吗？ 是不是这个意思呢？那简直是颠倒胡乱说法了。猫狗都是畜生，是三恶道之一，在八难中，学修都不可能，何能成佛呢？ 把八难抬得高高的，把人道贬得低低的，把希有难得的暇满人身，比得不如一条狗，不如一只猫，为什么，分别心太大！这才真所谓岂有此理，我们千万不要听信这种谬论。这里，阿旺堪布说的好，他说：‘闻思修都是分别，所以也不要看，也不要去听，不要闻思，修“不着意”，修睡眠，这个睡眠，不是做梦的意思，是昏沉的睡眠。睡，什么都不知道的睡，空空洞洞的。什么叫止？ 什么叫观？ 什么叫定？ 什么叫慧？ 什么四禅八定，什么都不知道，就这样入定了，就是睡著了。这个样子修啥东西呢？ 这样子修行的话，充其量最高的成就，也不过是无想定了。外道的无想定就是什么也不想了，但是他们还得用止，而且要得到第四禅才能修，如果一开始，什么都不着意，根本得不到禅定，所以无想定也无法得到。那么差一点呢，堕畜生道去了。因为什么不思维，是愚痴嘛，畜生就是愚痴的，三恶道中，愚痴就是畜生道。贪嗔痴三，贪入饿鬼，嗔入地狱，你还想修痴，大家说痴，一点也不好，你还修痴？ 凡夫本来已经够愚痴的了，如果还想要更痴，那么即使修的果成就了，就成就了畜生。满你的愿嘛！当个畜生，那就很痴了，分别力都很小。这种讲无分别是不对的！
我们且说无分别智，该怎么生出来的，我们以有分别的心，缘佛所说的教理，如《圆觉经》中云：‘譬如钻火，两木相因，火出木尽，灰飞烟灭，以幻修幻，亦复如是’。古代没有火柴，要靠摩擦出火。譬如两根木棒，互相摩擦，当摩擦到一定的温度，火生起来了；火既生起，把两根木棒都烧掉了。这个譬喻，就是说要用有分别（如幻）的智慧，去缘有分别（如幻）的教理，等到起了暖，入了定之后，就像摩擦生火，智慧的火摩出来后，就可以把能所分别都烧掉，能所分别都去掉了，无分别智也就是这样出来了。同时一切法空的道理也就证到了。唯识中说得更明显：如《摄大乘论》云：‘诸菩萨因缘，有言闻熏习，是无分别智，及如理作意。谓此智因，由他音正闻熏习，此熏习为因，意言如理作意，无分别智，因此而生。’这是说无分别生起之因，由听闻善知识所说正法，由闻熏习为因所生如理作意，无分别智，从此而生。无分别智，要靠有分别的心，去听闻正法，熏习在心里的闻熏习，及从闻熏习所起的如理作意，因如理作意而闻熏习展转增胜，使阿赖耶识中的杂染分渐减，无分别智，才得出现。为什么叫无分别呢？ 因为无分别智所缘的境，就是法性真如，这是离言说，离一切戏论分别的，而不是断灭。无分别智缘真如法性时，行相也同样是离一切分别的。所谓 ‘菩萨行相，于所缘中所现无相，谓即此智，于真如中平等平等，生起无异无相之相以为行相。’不但如是，而且在缘真如时，能缘所缘合而为一，离能所的分别，如论云 ‘与所取境，无差别转，平等平等，名无分别。此暂不住所取能取二种性中。’这就是说，要得无分别，要从有分别下手，这是一个微妙的逻辑，是辩证的。不是形而上学，死板板的，一定要无分别的因，才能得无分别的果，不是这样的！般若的智慧，照空了一切戏论虚妄分别，而见到一切法的法性，这叫无分别智，绝对不是睡眠，更不是休克。在戏论分别未被空性智慧照破之前，众生的心，不会有无分别的，最多是分别有大小罢了。所以说要用无分别的心去修，凡夫是根本不可能的；说不要分别，这句话，或起这个概念，本身就是一种分别。
昨天，我们讲了闻思修的一些问题，对有些人不要闻思修，主张不要分别，不思善，不思恶，空空洞洞，明明朗朗，就可以成就，开悟，指出了它的错误。类似这种谬见，《广论》里也批判。如论云：‘又诸分别，是有相执，于正等觉，为障碍故。此乃未达修行扼要，极大乱说。庄严经论云“此依先闻，如理作意，起修正作意，真义境智生”。此说从其思所成慧，如理作意所闻诸义，真义现观，乃得生起。故所应修者，须先从他闻，由他力故，而发定解。次乃自以圣教正理，如理思维所闻诸义，由自力故，而得决定。如是若由闻思决定，远离疑惑，数数串习，是名为修。……复如闻所成慧，以闻为先；思所成慧，以思为先；如是修所成慧，亦应以修为先，以其修慧从修成故。若如是者，则修所成慧前行之修，即是修习思所成慧所决定义，故说修慧从思慧生。以是若有几许多闻，亦有尔多从此成慧。此慧几多，其思亦多。思维多故，从思成慧，亦当不鲜。如思慧多，则多修行；修行多故，则有众多灭除过失、引德道理。故诸经论皆说于修，闻思最要’。所以说，真正的开悟，一定要从听闻正法而来，开悟的种子，就是般若的种子。我们听闻了般若的殊胜了义经典，就把这金刚种子种下八识田中，经过思维，再经过定中薰修，从有漏的慧，激发产生了无漏慧，般若从种子变成现行慧，这就是开悟了。
我们现在根据《俱舍论》所讲的，把无漏智慧如何产生的因缘简单地说明一下。《俱舍论》所说，闻思修三慧都是有漏的。我们听闻正法，佛说的正法当然是无漏的。但是名句文身是有漏的，也就是说落入我们意识内的文字、思想、概念，却是有漏的。从听闻佛法产生的智慧叫闻所成慧，也就是说由听闻正法而得到的智慧，简曰闻慧。这是表面的认识，佛说的话，我知道了，甚至记住了，但与自己思想行动，没有什么关系。为什么这样说是正确的，说了我们如何落入思想行动，跟事实如何配合，这还需要我们内心去深入探讨。要通过思维，以佛说的各种各样经教--圣教量，应用因明三支比量，和现量，来成立这个道理的正确性。既然胜解了它的正确性，就应该净化自己思想行动，使与这个真理一致起来。这一定要依靠我们如理思维才能得到的。通过思维而得到的智慧叫思所成慧，或简称思慧。思慧比闻慧要深刻一层，而且已经联系到自己思想行动的净化了。但是思慧毕竟还是在散心中，尚未入定，所以力量不够强大。散心的力量是比较小的。如水力发电，整个河流的水，散乱流动的时候，它虽然也有冲击力，但是用这个力量去发电，是远远不够的。要把河水归纳到，从一个小的口径射出去。那么，从那个水口里濆射出来的急流，力量就增高到非常大，足够发电了。我们修行也是一样的，在心散乱的时候，我们的思想能力是极薄弱的，不够起作用的。然而当修行入了定的时候，心专一了，心的力量就会产生无比的功能，一切神通、智慧，都是从禅定中才能产生出来的。我们经过如理思维，把所闻的正法，深刻地用各种各样的推论、比量、现量，及跟经教圣教量，核对，最后承认这个道理是绝对正确、合理的，同时又把这正法，与自己身口，及外面的环境结合起来，深入思维，使我们的身心也向着所听闻的正法，靠近起来，净化自己。譬如说，本来身心是贪的，贪心很重，听了佛说的那些教典，知道贪心的过患，是生死流转痛苦的根本，决心要把它灭下去，修习佛所说的不净观、白骨观等，这是思慧，已经比闻慧深入一层了。但是还是属于散心，不能断贪烦恼，甚至也不一定压得住。要思维观察这个道理，通过九住心，至奢摩他入定以后，这个智慧，就固定了，力量强大，巩固不可动摇，能摧伏贪心烦恼了。这个时候，智慧又升高一步，称修所成慧，或简称修慧。这个智慧力量产生之后，还是有漏的，不能断烦恼。但在这个有漏修慧产生以后，会来一个"刹那"，这个出现后随即爆发出一种无漏的智慧，这个无漏慧，就要靠闻所成慧，转成思所成慧，再入定转入修所成慧，然后"刹那"再把它升华上去成无漏慧。
从无始以来，我们一直是凡夫，流转受苦，我们思想都是有漏的，就是说有烦恼的，而且是烦恼随增的。而修行入定，把修所成慧修成就了之后，再往上进，就会有一个"刹那"。这个刹那，突然地来一个质变，把无始以来的有漏心隔断了，中间产生了无漏慧了。当我们第一次产生无漏的智慧，也就是般若的智慧，我们现在产生了，这个就是开悟了，也就是所谓见道了。
从无始以来，我们一直是凡夫，流转受苦，我们思想都是有漏的，就是说有烦恼的，而且是烦恼随增的。而修行入定，把修所成慧修成就了之后，再往上进，就会有一个"刹那"。这个刹那，突然地来一个质变，把无始以来的有漏心隔断了，中间产生了无漏慧了。当我们第一次产生无漏的智慧，也就是般若的智慧，我们现在产生了，这个就是开悟了，也就是所谓见道了。
加载中，请稍候......
