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圆满组织各宗佛法殊胜大要!(4)(2006-12-24 12:56:15)
己卯年（一九九九年）十一月初八至初十智敏金刚上师讲于上海居士林
昨天，我们讲了一些关于行跟见的问题，今天继续把这个问题接下去。有见无行，道理是明白了，但是没有实际行动，就是所谓的“说食数宝”之类。食品，说了很多，营养又丰富，但单说不吃，肚子是不会饱的，营养也得不到的。他人之宝，数了又数，很精确没有错，但自己半分也拿不上。有行无见呢，那就很危险了，闭了眼睛走路，掉在深坑里面，就不好搞了。所以我们说，见行要合一。见行合一，说是这么说，好像很容易，真正做到，却是不容易的。宗喀巴大师教，有个特殊点，他能看到，一切圣言（佛经），皆是教授教诫，都是我们修行的指导，没有空谈理论的。这点，一般人就看不出来。有的人，看佛讲的这部经，好像讲的纯粹是理论性的，对修行是无关的。但是，宗大师就能看出来，一切佛经都是教导我们如何修行的。这点，没有深刻的智慧，是看不出来的。所以，宗大师的教下，见行合一的理论是极可贵的。西藏有一位很有名的翻译师，名叫达仓洛杂瓦，他曾经说过这句话，他说：“藏人里边，或者唯有见，见地很正确，但是行持不够；或者唯有行，行持很艰苦，能行苦行，但是见地不太清楚。那么，见地既要正确，行持又能精进的，这样子的人，只有宗喀巴大师一人。”这是当时对宗大师的评价。从这里，我们可以看出：见行合一，是很不容易的。当时在西藏，佛法那么盛的时候，一般的评价，说见行能够全部结合起来的，见地又正，行持又好的，唯就是宗大师一个。我们幸运地在宗大师教下，能够学到一点佛陀原来的意趣，经宗大师阐明的见行合一的理论，应当感到十二分的庆幸。
在我们学习佛教里边，经常听说这句话：“开示悟入佛之知见。”佛的正知正见到底是什么？这个问题，我们一定要探讨一下。因为，大家都知道“见地要正”，怎么样的见地叫正呢？佛教里边，讲见地的也有好多宗派，不尽相同。在西藏大德分析，大概把它总归纳成类，成为四种：一种是有部的，讲一切法都是有的，不讲空的。就是说，把宇宙一切法讲清楚，它的空性没有提到，这是有部。如说：“三世诸法，因性果性，随其所应，次第安立，体实恒有，无增无减，但依作用，说有说无。”有部说“三世一切有”，三世 ——过去、未来、现在的法都是有实体的，但补特伽罗是没有的，说“无我唯诸蕴”。人我是没有的，其实体就是法，由萨迦耶见错执为有补特伽罗，即所谓“法有人空”。这是佛陀对一般初机的人这么说的，使他能证到人我空。他们也是有依据，不是随便乱说的。对起步低的机，这么说是契合的。因为对每个法搞清楚了之后，就知道确实没有一个“人我”存在。对外，破外道所执常一自在之我；对内，破凡夫执有独立实有的我。这样行持才不会错误，认真去修行。如果真的假的搞不清楚，有些人会不在乎，反正都是假的，不认真去做了。第二种是经部。经部的理论，是在有部的基础上提高了一步。他们不许三世实有，只许现在。在蕴处界三科中，他们认为蕴处是假，唯界是实。又不许不相应行法为实有，并且认为三个无为法也非实有。在一切法中，安立了许多法非实有，为大乘法空奠了基础。再进一层，第三种唯识宗（或称瑜伽行派）。唯识宗的见地说：不但过去、未来之法是空，就是现在法，所取的一切外境，连能取的心也是空的，都是唯识所现的。那就是说，把心外诸法能取所取都空掉了，只剩下依他起的识 ——阿赖耶识。到第四种中观宗，他们的见地，根本否定了阿赖耶识，说一切法，不论内外，都是自性空，那就是一空到底了。以上所说，就是西藏的大德，对佛教宗派的知见。综合的分析，大致可以分四大类：第一类说一切法都是实有的，唯“我”是假。第二类是同意色、心实有，而说心不相应行及过去、未来，及无为是假有的。第三类，不管过去、未来、现在，遍计执能所二取都是空的，只有依他、圆成是实在有的。第四类，是最高层次的，不但心外诸法空，内心也是自性空，没有实体的。它说一切法，从色、受、想、行、识，乃至一切智、道相智、一切相智，连最高的无上正等菩提，都是自性空。这一切法，在《大般若经》里反复地说，每一番都说了一大套，很多很多，这些法都是自性空，都是缘起安立，一点自性或自体也没有的。见的问题，从浅深层次上分，大概有这么四种。
我们说最高的中观见又是怎么一回事呢？我们既然想要理解云何“开示悟入佛的正知正见”，一定要把佛的正知正见，至少能够大概的知道一些。否则的话，口上说了正知正见，心里糊里糊涂地搞不清楚到底什么是正知正见。最高的正知正见，就是远离断常二边的中道见。断边，说一切法都是没有的，因果也是没有的，这是很危险的见。断边，一定要除掉！常边，是说一切法都是实在有的，因果当然是有的，但执着一切法实在有的话，就出不了三界。我们要出三界，一定要照见五蕴皆空，才能度一切苦厄。我们如果把法还是执得实实在在的话，固然因果不会错，坏事就不会去做，但是由于执着实有的因果，这个好事做了会得什么乐报，那个好事做了又有什么报。既执着那个报，要出三界是没有希望的，还是在这个轮回里流转，而且烦恼还没有断，仍会造业，堕恶道。
所谓中观正见，既要离断，又要离常，即中道见。佛法就是讲中道的。佛法里面根本的理论是缘起，一切缘生法，都是因缘和合而生，既不是常的，又不是断的。断常二边，一般认为执有是常边，执无是断边，这么说，有的时候会感觉比较笼统、含糊。我们再说得精确一点：没有的东西说它是有的增益执，这个叫常边；有的东西说它是没有的损减执，这是断边。中观说一切法都没有自性，唯由名言安立。若执一法稍有一点自性，不是由名言安立的，就是微细的实执。而缘起不谬的因果，名言安立的是有的。这二个不但不相违，且互相辅相成，这就是中观的正见。我们天天念《上师供》：“生死涅槃纤毫自性无，缘生因果如如不虚误，二互不违相助以出生”，就是这个意义，不落断常二边。
昨天，我们讲了一些关于行跟见的问题，今天继续把这个问题接下去。有见无行，道理是明白了，但是没有实际行动，就是所谓的“说食数宝”之类。食品，说了很多，营养又丰富，但单说不吃，肚子是不会饱的，营养也得不到的。他人之宝，数了又数，很精确没有错，但自己半分也拿不上。有行无见呢，那就很危险了，闭了眼睛走路，掉在深坑里面，就不好搞了。所以我们说，见行要合一。见行合一，说是这么说，好像很容易，真正做到，却是不容易的。宗喀巴大师教，有个特殊点，他能看到，一切圣言（佛经），皆是教授教诫，都是我们修行的指导，没有空谈理论的。这点，一般人就看不出来。有的人，看佛讲的这部经，好像讲的纯粹是理论性的，对修行是无关的。但是，宗大师就能看出来，一切佛经都是教导我们如何修行的。这点，没有深刻的智慧，是看不出来的。所以，宗大师的教下，见行合一的理论是极可贵的。西藏有一位很有名的翻译师，名叫达仓洛杂瓦，他曾经说过这句话，他说：“藏人里边，或者唯有见，见地很正确，但是行持不够；或者唯有行，行持很艰苦，能行苦行，但是见地不太清楚。那么，见地既要正确，行持又能精进的，这样子的人，只有宗喀巴大师一人。”这是当时对宗大师的评价。从这里，我们可以看出：见行合一，是很不容易的。当时在西藏，佛法那么盛的时候，一般的评价，说见行能够全部结合起来的，见地又正，行持又好的，唯就是宗大师一个。我们幸运地在宗大师教下，能够学到一点佛陀原来的意趣，经宗大师阐明的见行合一的理论，应当感到十二分的庆幸。
在我们学习佛教里边，经常听说这句话：“开示悟入佛之知见。”佛的正知正见到底是什么？这个问题，我们一定要探讨一下。因为，大家都知道“见地要正”，怎么样的见地叫正呢？佛教里边，讲见地的也有好多宗派，不尽相同。在西藏大德分析，大概把它总归纳成类，成为四种：一种是有部的，讲一切法都是有的，不讲空的。就是说，把宇宙一切法讲清楚，它的空性没有提到，这是有部。如说：“三世诸法，因性果性，随其所应，次第安立，体实恒有，无增无减，但依作用，说有说无。”有部说“三世一切有”，三世 ——过去、未来、现在的法都是有实体的，但补特伽罗是没有的，说“无我唯诸蕴”。人我是没有的，其实体就是法，由萨迦耶见错执为有补特伽罗，即所谓“法有人空”。这是佛陀对一般初机的人这么说的，使他能证到人我空。他们也是有依据，不是随便乱说的。对起步低的机，这么说是契合的。因为对每个法搞清楚了之后，就知道确实没有一个“人我”存在。对外，破外道所执常一自在之我；对内，破凡夫执有独立实有的我。这样行持才不会错误，认真去修行。如果真的假的搞不清楚，有些人会不在乎，反正都是假的，不认真去做了。第二种是经部。经部的理论，是在有部的基础上提高了一步。他们不许三世实有，只许现在。在蕴处界三科中，他们认为蕴处是假，唯界是实。又不许不相应行法为实有，并且认为三个无为法也非实有。在一切法中，安立了许多法非实有，为大乘法空奠了基础。再进一层，第三种唯识宗（或称瑜伽行派）。唯识宗的见地说：不但过去、未来之法是空，就是现在法，所取的一切外境，连能取的心也是空的，都是唯识所现的。那就是说，把心外诸法能取所取都空掉了，只剩下依他起的识 ——阿赖耶识。到第四种中观宗，他们的见地，根本否定了阿赖耶识，说一切法，不论内外，都是自性空，那就是一空到底了。以上所说，就是西藏的大德，对佛教宗派的知见。综合的分析，大致可以分四大类：第一类说一切法都是实有的，唯“我”是假。第二类是同意色、心实有，而说心不相应行及过去、未来，及无为是假有的。第三类，不管过去、未来、现在，遍计执能所二取都是空的，只有依他、圆成是实在有的。第四类，是最高层次的，不但心外诸法空，内心也是自性空，没有实体的。它说一切法，从色、受、想、行、识，乃至一切智、道相智、一切相智，连最高的无上正等菩提，都是自性空。这一切法，在《大般若经》里反复地说，每一番都说了一大套，很多很多，这些法都是自性空，都是缘起安立，一点自性或自体也没有的。见的问题，从浅深层次上分，大概有这么四种。
我们说最高的中观见又是怎么一回事呢？我们既然想要理解云何“开示悟入佛的正知正见”，一定要把佛的正知正见，至少能够大概的知道一些。否则的话，口上说了正知正见，心里糊里糊涂地搞不清楚到底什么是正知正见。最高的正知正见，就是远离断常二边的中道见。断边，说一切法都是没有的，因果也是没有的，这是很危险的见。断边，一定要除掉！常边，是说一切法都是实在有的，因果当然是有的，但执着一切法实在有的话，就出不了三界。我们要出三界，一定要照见五蕴皆空，才能度一切苦厄。我们如果把法还是执得实实在在的话，固然因果不会错，坏事就不会去做，但是由于执着实有的因果，这个好事做了会得什么乐报，那个好事做了又有什么报。既执着那个报，要出三界是没有希望的，还是在这个轮回里流转，而且烦恼还没有断，仍会造业，堕恶道。
所谓中观正见，既要离断，又要离常，即中道见。佛法就是讲中道的。佛法里面根本的理论是缘起，一切缘生法，都是因缘和合而生，既不是常的，又不是断的。断常二边，一般认为执有是常边，执无是断边，这么说，有的时候会感觉比较笼统、含糊。我们再说得精确一点：没有的东西说它是有的增益执，这个叫常边；有的东西说它是没有的损减执，这是断边。中观说一切法都没有自性，唯由名言安立。若执一法稍有一点自性，不是由名言安立的，就是微细的实执。而缘起不谬的因果，名言安立的是有的。这二个不但不相违，且互相辅相成，这就是中观的正见。我们天天念《上师供》：“生死涅槃纤毫自性无，缘生因果如如不虚误，二互不违相助以出生”，就是这个意义，不落断常二边。
假如说我们这个世界上，大家看到的人和那个物。人--有情，本来是没有自性的。你说有个流转的生命体叫做补特伽罗，从这一辈子转到下一辈子，即是一般外道执的灵魂了。很多人会这么说："人死掉了，灵魂又换个新房子住，老的房子坏掉了，那就不要住了，住新房子去了。"他们执的灵魂好像是一个纯粹精神的东西，它可以在物质的身体里面钻进钻出，旧的甩掉了，换个新的。这样子所谓灵魂的这个东西，在佛教里面说是没有的。我们的身心，就是五蕴。这个五蕴就是色、受、想、行、识。离开了五蕴，另外还有什么灵魂这样的东西--是常住的，不生不灭的，可以钻进钻出的，尽未来际能够流转生死的这样一个东西，绝对是没有的！这个就是增益执了，没有的东西，说它是有，就是常边。有的东西，如缘起法是有的。但有些人修空修错了，他认为一切法都是空的，因果也是没有的，你做善事也是白做的。所谓善业得乐果，恶业得苦果，这是对那些初学的人，骗骗他的，叫他不要做坏事就行了，实际上一切法都是空的。这样的人，就落于断边。本来是有的因果，他说是没有的，拨无因果，这就是邪见（这一种见最危险）--断见。
中观的正见是说：一切法，它的自性是没有的，并不是说它的现象没有，作用没有。我们睁着眼睛，看：大殿、灯光、花、香，还有佛像，怎么说是没有的呢？若是没有，你眼睛看到的是什么？这从世俗谛、名言上是有的，但是他的自性，是没有的！什么叫自性？这个法，他自己能够独立存在，不依靠其它一切缘起的，这叫自性。这个自性，是一切法都没有的。我们说任何东西，灯也好，茶杯也好，它们都是用它的材料，经过匠人的工艺、工具或经过那些机器做出来的。各式各样的因缘和合而有这个茶杯，或者这个灯。如果说这些因缘没有，这些材料没有，匠人没有，电没有，这个灯就亮不了的。所以说，一切所有的法，都以各式各样的因缘把它兜起来的。如果你说灯，它自己有自性的，那它自己就该亮起来了，不要电就亮了，它本身也不需要制造，它自己这么凭空，一个灯就出来了。而且自己会亮的，不要人点，也不要用电。这样的东西，有没有？没有的。那么，就是我们所说的一切法自性空，也就是一切法空，空什么呢？空它的自性，空那个不需要因缘，自己能够独立存在，常住不变，如所谓灵魂之类的东西，那是没有的。佛教不讲灵魂，有情死了，转为中有身，由中有身投胎，这个中有，还是五蕴聚合，不是单独不变的灵魂，但投生的现象是有的。同样，因缘和合，假现这个灯像，而能起照亮的作用。又如我们修行，依戒定慧起断烦恼的作用；这些法，依因缘和合，名言安立的法，是有的（依世俗谛）。所以说，有的，不能说它没有，没有的，不能说它是有。这样子，就是中道，也就是佛的正知正见。
这个正知正见，从释迦佛亲传下来，并授记，将来佛灭度后，有龙树菩萨，能够继承发扬这个正知正见的。龙树菩萨又传他的弟子提婆论师，由月称论师等辗转传到莲花生大士，乃至阿底峡尊者，直至宗喀巴大师。这个传承，是贯穿了这个正知正见的，也就是应成派的中观见。其它的宗派或多或少地还没达到这个高度，但一切宗派，凡是佛说的，都是没有错的，因为有各式各样的机，佛说的法就有权有实，权中复有浅深的不同，所以千变万化，八万四千法门，目的都是度一切众生，皆共成佛道。佛说的三藏十二部大小显密，宗大师归纳成有次第的三士道，其中上士道又分波罗密乘与金刚乘两种，整个体系一致，毫无矛盾。这些都是通达证悟了应成的中观见，也就是佛最欢喜的正知正见才能做到的。
这个见，我想再重复一遍：一方面既看到世出世间因果丝毫不爽，一点不错，另方面又看到这些因果法的本身，是因缘和合，名言安立，一点自性也没有的。虽然没有自性，而缘起作用是一点不错的。空是空它的自性，并不是说什么都空掉了；有，是有它的现象，有它的作用，并不是有自性存在的有。正因为它自性空，所以可以变出各式各样的缘起。如果说有自性的话，缘起就变不掉了。譬如说种地，把稻种子种下去，经过阳光雨露，就会生芽，芽长成杆子，最后结稻果。如果种子有自性的话，它不依靠一切因缘，自己能独立存在的，那么，种子丢下去，永远是个种子，一切变化都没有了。小孩子如果有自性的话，他永远是个小孩子，也长不大了。众生有自性的话，那就永远是众生，成不了佛了。天永远是天，人永远是人，地狱有情永远在地狱，没有出头的一天，不是太糟了吗？幸亏一切法自性空，地狱才能出头，众生也能成佛！
《六祖坛经》里好像有这么一句话："东方人造罪，念佛求生西方，西方人造罪，念佛求生何国。"这句话表面上好像反对我们求生西方极乐世界，是不是呢？六祖大师广度众生，慈悲为怀，怎么会连佛说的西方都反对了，不会的！他是说我们有些人把西方执得太过分了，不知道从根本上灭罪下手，又不知道空性道理，不知道罪性本空，烦恼业断不了，生死也了不了的，如是则自性弥陀，唯心净土如何能显现呢？西方是唯心所变的，心净则佛土净，这句话，大家都听熟了的吧！如果不求心内的清净，而克意求外界的西方净土，象这样去求的话，恐怕也求不到，要自己的心净了，与阿弥陀佛的心，至少是相应了，乃至融合了，那才能生西方。我们念佛，要把心念得与阿弥陀佛一模一样，那当然做不到，但渐渐靠近，渐渐相应，这功夫应该是要做的。莆田广化寺，山门牌坊里面有一个匾："莫向外求"。佛教是教我们不向外求的，一切从内心求，所以要生西方，也不能一味向西方外界去求，亦得从心上求，从心净上下功夫去求。否则，乘驾再精密，再现代化的太空飞机，想飞到西方去，十万亿佛土，谈何容易！那怕一天能飞十万八千里，几亿辈子也飞不到的。
再说西方是阿弥陀佛大愿所成，娑婆世界是众生业报所感，业报未清，未得阿弥陀佛加持，即使到了西方，也看不到西方国土庄严。就是我们娑婆世界须弥山顶上的忉利天宫，也要初果以上才能见到，凡夫是看不到的。还有一个比较熟悉的例子，经论上经常说起的，就像一条河，人看到的是水，天看到的是琉璃，饿鬼看到的是脓血。同样是一条河，因为各各业报不同，看到的就大不一样。再讲一个例，记得在倓虚大师《影尘回忆录》里讲到一个公案，倓虚大师的寺院里，有许多狐仙，要求大师允许他们住在他的寺院内，并带领他去参观他们的宫室园地，非常富丽堂皇。但翌日去看，却是房顶上的阁楼，灰尘铺满的。业报不同，所见的也就不同，所以不从心上用功、求净，单想靠外力求生西方，就像想乘太空飞机飞往西方，就像六祖所说的，恐怕这样求，不从心净上去求，是求不到的。古德说，佛慈悲之钩是无法钩起无环之锤的。
记得有一位净宗大师，好像在一本《净土生无生论》里讲过一句话："生则决定生，去则实不去。"就是说：生西方极乐世界，因为佛说的，只要好好念佛，你就一定能生西方，决定会生的。但是去，离开娑婆世界而去，却实在没有去，那么，人还在娑婆世界！这句话怎么讲呢？太矛盾了！但这句话是净土宗一位了不起的大德说的，当然是有一定的道理，不会乱说的。我们要理解这句话的道理，也要用刚才我们说的"正知正见"来理解。"生则决定生"就是说缘生的因果是一点不会错的，只要依佛说的方法，好好念佛，修很多的善根福德资粮，回向西方，发菩提心、出离心，不留恋这娑婆世界，这些因缘和合了，再加阿弥陀佛慈悲接引，与四十八大愿相应了，决定生！依着佛所说的方法去做，这些因缘会合，决定产生到西方极乐世界去的果。但是，"去则实不去"，又怎么样讲呢？刚才不是说了缘生西方极乐世界的因果吗？但是缘生法是就假安立的现象说的，实际上（胜义上）一切法都是自性空。不但娑婆世界是自性空，极乐世界的自性也是空，能去的人也是自性空。空性之中，那有来去呢！《心经》说："是故空中无色，无受想行识"，乃至"无智亦无得"。《中观论》说得更明显，一开始说了八个不："不生亦不灭，不常亦不断，不一亦不异，不来亦不出。"既然"不来不出"，那么在自性空中，那有什么"去"呢？所以说"去则实不去"。
中观的正见是说：一切法，它的自性是没有的，并不是说它的现象没有，作用没有。我们睁着眼睛，看：大殿、灯光、花、香，还有佛像，怎么说是没有的呢？若是没有，你眼睛看到的是什么？这从世俗谛、名言上是有的，但是他的自性，是没有的！什么叫自性？这个法，他自己能够独立存在，不依靠其它一切缘起的，这叫自性。这个自性，是一切法都没有的。我们说任何东西，灯也好，茶杯也好，它们都是用它的材料，经过匠人的工艺、工具或经过那些机器做出来的。各式各样的因缘和合而有这个茶杯，或者这个灯。如果说这些因缘没有，这些材料没有，匠人没有，电没有，这个灯就亮不了的。所以说，一切所有的法，都以各式各样的因缘把它兜起来的。如果你说灯，它自己有自性的，那它自己就该亮起来了，不要电就亮了，它本身也不需要制造，它自己这么凭空，一个灯就出来了。而且自己会亮的，不要人点，也不要用电。这样的东西，有没有？没有的。那么，就是我们所说的一切法自性空，也就是一切法空，空什么呢？空它的自性，空那个不需要因缘，自己能够独立存在，常住不变，如所谓灵魂之类的东西，那是没有的。佛教不讲灵魂，有情死了，转为中有身，由中有身投胎，这个中有，还是五蕴聚合，不是单独不变的灵魂，但投生的现象是有的。同样，因缘和合，假现这个灯像，而能起照亮的作用。又如我们修行，依戒定慧起断烦恼的作用；这些法，依因缘和合，名言安立的法，是有的（依世俗谛）。所以说，有的，不能说它没有，没有的，不能说它是有。这样子，就是中道，也就是佛的正知正见。
这个正知正见，从释迦佛亲传下来，并授记，将来佛灭度后，有龙树菩萨，能够继承发扬这个正知正见的。龙树菩萨又传他的弟子提婆论师，由月称论师等辗转传到莲花生大士，乃至阿底峡尊者，直至宗喀巴大师。这个传承，是贯穿了这个正知正见的，也就是应成派的中观见。其它的宗派或多或少地还没达到这个高度，但一切宗派，凡是佛说的，都是没有错的，因为有各式各样的机，佛说的法就有权有实，权中复有浅深的不同，所以千变万化，八万四千法门，目的都是度一切众生，皆共成佛道。佛说的三藏十二部大小显密，宗大师归纳成有次第的三士道，其中上士道又分波罗密乘与金刚乘两种，整个体系一致，毫无矛盾。这些都是通达证悟了应成的中观见，也就是佛最欢喜的正知正见才能做到的。
这个见，我想再重复一遍：一方面既看到世出世间因果丝毫不爽，一点不错，另方面又看到这些因果法的本身，是因缘和合，名言安立，一点自性也没有的。虽然没有自性，而缘起作用是一点不错的。空是空它的自性，并不是说什么都空掉了；有，是有它的现象，有它的作用，并不是有自性存在的有。正因为它自性空，所以可以变出各式各样的缘起。如果说有自性的话，缘起就变不掉了。譬如说种地，把稻种子种下去，经过阳光雨露，就会生芽，芽长成杆子，最后结稻果。如果种子有自性的话，它不依靠一切因缘，自己能独立存在的，那么，种子丢下去，永远是个种子，一切变化都没有了。小孩子如果有自性的话，他永远是个小孩子，也长不大了。众生有自性的话，那就永远是众生，成不了佛了。天永远是天，人永远是人，地狱有情永远在地狱，没有出头的一天，不是太糟了吗？幸亏一切法自性空，地狱才能出头，众生也能成佛！
《六祖坛经》里好像有这么一句话："东方人造罪，念佛求生西方，西方人造罪，念佛求生何国。"这句话表面上好像反对我们求生西方极乐世界，是不是呢？六祖大师广度众生，慈悲为怀，怎么会连佛说的西方都反对了，不会的！他是说我们有些人把西方执得太过分了，不知道从根本上灭罪下手，又不知道空性道理，不知道罪性本空，烦恼业断不了，生死也了不了的，如是则自性弥陀，唯心净土如何能显现呢？西方是唯心所变的，心净则佛土净，这句话，大家都听熟了的吧！如果不求心内的清净，而克意求外界的西方净土，象这样去求的话，恐怕也求不到，要自己的心净了，与阿弥陀佛的心，至少是相应了，乃至融合了，那才能生西方。我们念佛，要把心念得与阿弥陀佛一模一样，那当然做不到，但渐渐靠近，渐渐相应，这功夫应该是要做的。莆田广化寺，山门牌坊里面有一个匾："莫向外求"。佛教是教我们不向外求的，一切从内心求，所以要生西方，也不能一味向西方外界去求，亦得从心上求，从心净上下功夫去求。否则，乘驾再精密，再现代化的太空飞机，想飞到西方去，十万亿佛土，谈何容易！那怕一天能飞十万八千里，几亿辈子也飞不到的。
再说西方是阿弥陀佛大愿所成，娑婆世界是众生业报所感，业报未清，未得阿弥陀佛加持，即使到了西方，也看不到西方国土庄严。就是我们娑婆世界须弥山顶上的忉利天宫，也要初果以上才能见到，凡夫是看不到的。还有一个比较熟悉的例子，经论上经常说起的，就像一条河，人看到的是水，天看到的是琉璃，饿鬼看到的是脓血。同样是一条河，因为各各业报不同，看到的就大不一样。再讲一个例，记得在倓虚大师《影尘回忆录》里讲到一个公案，倓虚大师的寺院里，有许多狐仙，要求大师允许他们住在他的寺院内，并带领他去参观他们的宫室园地，非常富丽堂皇。但翌日去看，却是房顶上的阁楼，灰尘铺满的。业报不同，所见的也就不同，所以不从心上用功、求净，单想靠外力求生西方，就像想乘太空飞机飞往西方，就像六祖所说的，恐怕这样求，不从心净上去求，是求不到的。古德说，佛慈悲之钩是无法钩起无环之锤的。
记得有一位净宗大师，好像在一本《净土生无生论》里讲过一句话："生则决定生，去则实不去。"就是说：生西方极乐世界，因为佛说的，只要好好念佛，你就一定能生西方，决定会生的。但是去，离开娑婆世界而去，却实在没有去，那么，人还在娑婆世界！这句话怎么讲呢？太矛盾了！但这句话是净土宗一位了不起的大德说的，当然是有一定的道理，不会乱说的。我们要理解这句话的道理，也要用刚才我们说的"正知正见"来理解。"生则决定生"就是说缘生的因果是一点不会错的，只要依佛说的方法，好好念佛，修很多的善根福德资粮，回向西方，发菩提心、出离心，不留恋这娑婆世界，这些因缘和合了，再加阿弥陀佛慈悲接引，与四十八大愿相应了，决定生！依着佛所说的方法去做，这些因缘会合，决定产生到西方极乐世界去的果。但是，"去则实不去"，又怎么样讲呢？刚才不是说了缘生西方极乐世界的因果吗？但是缘生法是就假安立的现象说的，实际上（胜义上）一切法都是自性空。不但娑婆世界是自性空，极乐世界的自性也是空，能去的人也是自性空。空性之中，那有来去呢！《心经》说："是故空中无色，无受想行识"，乃至"无智亦无得"。《中观论》说得更明显，一开始说了八个不："不生亦不灭，不常亦不断，不一亦不异，不来亦不出。"既然"不来不出"，那么在自性空中，那有什么"去"呢？所以说"去则实不去"。
佛经上也有一个公案：有一位比丘-好像是那先比丘，是阿罗汉，很有智慧。有一位国王，听到"自性空"这个道理，不能理解，他想八不中道，怎么叫不生不灭，不来不去呢？国王就搞不懂了。明明现前看到的众生都有生有灭，外界的物质也是有生有灭；春天花开，冬天花谢了；春天草长起来了，冬天就枯掉了；就人-有情来说，小孩子生出来了，老了以后就接着灭掉了-死掉了。这个生灭现象，到处都摆在那里，怎么说不生不灭呢？这位比丘很有智慧，他就反问国王，他说："大王，你御花园里的无花果，到底是甜的？还是酸的？"这位国王惊异地说了："哎哟，大德，我这个花园里面，根本没有无花果树，无花果一个都没有。果子既没有，你问它甜的还是酸的，这怎么说呢？"这位比丘就说："对了，国王，你说一切法有生有灭，有来有去，但是我问你，生灭，来去的法，自性是空的，也就是说，这法本身是没有的，就像大王花园里没有的无花果一样，不能说甜说酸，那么，怎么可以说这法有生有灭，有来有去呢？没有的东西，说生说灭，说来说去，怎么可说呢？根本说不上的。"国王因此明白了空性的道理。这个道理，就和我们生净土是一样的。从胜义谛方面来说，有情的自性本空，没有一个实在的有情，既然自性空，没有自体的东西，怎么可以说有来有去呢？是没有来去的！所以上面说的那句话，"生者决定生，去则实不去，"要从缘起性空两方面来看，也就是说，要依佛陀的正知正见来看。"生则决定生"，缘生的因果，一点也不会错。你依照因果法则，依佛说的方法去修，决定会生西方极乐的果。但是从胜义谛，一切法自性空来讲，本来一切法没有自性，没有自性的东西怎么会有来去呢？就像国王花园里，没有无花果，说它是甜是酸的，一样，是说不上来的！这里我们反复地讲，因为这个道理很重要；同时也不容易懂；所以举了那先比丘善巧说法的公案，可以帮助我们理解甚深空性的道理。我们要真正把净土宗的教理学透，一定要学好佛所欢喜的中观正见。
众所周知，生到西方极乐世界，"花开见佛悟无生"，莲花开了，见到阿弥陀佛了，就要求证到无生法忍。这个无生法忍，就是甚深的空性道理，不但要了解，而且要亲证！如果无生法忍证不到的话，要回娑婆世界来广度众生，还做不到。有人说，生到西方极乐世界，就能了生死，是横超三界了生死，比竖超三界要容易得多。但是，如果不了空性，对一切法执得很实在（实执）。认为西方实在是有，众生也实有，生了西方，那么带惑往生，烦恼空不了，也就是断不了。烦恼未断，则出不了生死。前面讲过，执有的人不能出生死，执实有烦恼，是出不了生死的！因为"照见五蕴皆空"，才能"度一切苦厄"。执断的人呢？前面也说过，是要下恶道的。执着断边，是恶趣空，既拨无因果，就任性乱做了，善法不修了，修了也是空的，白费气力，所以善事也不做了。但无始以来，烦恼习气力量很重，既一切都放下了，好的不做了，正好让坏的种子自由发展，坏的现行就流露出来了。这样去做，决定要下恶道的，这就是恶趣空-断灭空了。
这里出现了一个存在的矛盾，一般说，能够生西方的，都就了生死了，但是，这个生死怎么了？如果没有把自性空的道理悟到，证到，怎么了生死呢？了生死不是有个生死可以去了，有的东西是不能使其成无的，无的东西也不能使它成有的，悟到生死本空，本无生死可了，证到无生，无生则无灭，那里有什么生死，既无生死，便叫了生死。凡夫妄想执着，才执着实有生死，所以了生死，必须证无生空性。我们还可以从经上看到，西方有四种净土，最初，也是最低的，是"凡圣同居土"，既然有凡夫，凡夫就是没有证果证道的，没有了生死嘛！所以说，西方未了生死的人是有的呀！怎能说一生西方便横超生死，了生死了呢？这句话不是有矛盾吗？不过，我们说也并不矛盾，西方极乐世界寿命极长，虽然往生后仍是凡夫，但见到了阿弥陀佛，观世音菩萨，或者其它那些大菩萨，跟着他们修，慢慢地修，一年，二年，十年，百年，一万年，一亿年的修去，寿命很长嘛，那么修到有一天，总会悟证到一切法自性空的道理，这个时候就成了圣者了，待断尽了烦恼，不是了生死了吗？因为寿命很长，能即生了生死，就这个意义来说，也可以说横超生死了。
众所周知，生到西方极乐世界，"花开见佛悟无生"，莲花开了，见到阿弥陀佛了，就要求证到无生法忍。这个无生法忍，就是甚深的空性道理，不但要了解，而且要亲证！如果无生法忍证不到的话，要回娑婆世界来广度众生，还做不到。有人说，生到西方极乐世界，就能了生死，是横超三界了生死，比竖超三界要容易得多。但是，如果不了空性，对一切法执得很实在（实执）。认为西方实在是有，众生也实有，生了西方，那么带惑往生，烦恼空不了，也就是断不了。烦恼未断，则出不了生死。前面讲过，执有的人不能出生死，执实有烦恼，是出不了生死的！因为"照见五蕴皆空"，才能"度一切苦厄"。执断的人呢？前面也说过，是要下恶道的。执着断边，是恶趣空，既拨无因果，就任性乱做了，善法不修了，修了也是空的，白费气力，所以善事也不做了。但无始以来，烦恼习气力量很重，既一切都放下了，好的不做了，正好让坏的种子自由发展，坏的现行就流露出来了。这样去做，决定要下恶道的，这就是恶趣空-断灭空了。
这里出现了一个存在的矛盾，一般说，能够生西方的，都就了生死了，但是，这个生死怎么了？如果没有把自性空的道理悟到，证到，怎么了生死呢？了生死不是有个生死可以去了，有的东西是不能使其成无的，无的东西也不能使它成有的，悟到生死本空，本无生死可了，证到无生，无生则无灭，那里有什么生死，既无生死，便叫了生死。凡夫妄想执着，才执着实有生死，所以了生死，必须证无生空性。我们还可以从经上看到，西方有四种净土，最初，也是最低的，是"凡圣同居土"，既然有凡夫，凡夫就是没有证果证道的，没有了生死嘛！所以说，西方未了生死的人是有的呀！怎能说一生西方便横超生死，了生死了呢？这句话不是有矛盾吗？不过，我们说也并不矛盾，西方极乐世界寿命极长，虽然往生后仍是凡夫，但见到了阿弥陀佛，观世音菩萨，或者其它那些大菩萨，跟着他们修，慢慢地修，一年，二年，十年，百年，一万年，一亿年的修去，寿命很长嘛，那么修到有一天，总会悟证到一切法自性空的道理，这个时候就成了圣者了，待断尽了烦恼，不是了生死了吗？因为寿命很长，能即生了生死，就这个意义来说，也可以说横超生死了。
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