偷闲半日为品茶

    一日闲暇,应朋友之邀,到一家新开业的茶馆喝茶。

    走进大厅，背景乐曲筝音似水、若有若无地在耳边涌动流淌，如纤纤玉手轻拨细划、波波柔柔荡漾而出，萦绕回环在雕梁画栋间和角角落落，一颗在尘世中喧嚣浮躁的心随即清静沉潜。

    落座。选茶。泡茶。泡好一壶“铁观音”,将茶水倒入品茗杯，端起茗杯放置于鼻前把杯闻香,深深地吸嗅，一缕缕悠远的清香,一丝丝地沁入五脏六腑。又将茶杯移至嘴边，自口而入，小口轻啜，闭合双唇，慢慢咀嚼，徐徐咽下，浅啜慢呷中一丝极淡远的清甜从微涩中拔尖而出，至咽喉而回旋鼻腔，如香云袭卷，游丝悠顺，味甘润又略有微涩，其后是淡淡的甜尾，其香饶舌三匝而徐徐不绝,但觉满嘴浓郁的芬芳，犹如空谷幽兰，清高隽永，灵妙鲜爽，使人雅兴悠远，达到超凡入圣的境界，几杯下肚后，只觉得齿颊留香，微风佛面，倦意全消,顿时心静神清。

    茶，字形上看是草木中间有个人，坐在水边凉亭、浓绿荫下，沏杯茶捧本书，或与聊友清谈，是件非常惬意的事情。

    品茶是有讲究的。有人品茶是讲究茶的“韵”, 有人讲究茶的“德”, 有人讲究茶的“味”。品茶中,有人虚怀若谷,有人气定神闲,有人清静无为，有人常心一颗,有人在随遇而安中蕴着豁达开朗，有人在随兴所致中透着积极乐观，也有人在大雅大俗中让人品味着他的淡泊。

    茶,秉山川之灵气，受日月之精华，大自然赋予的俭朴、清纯、和静的禀性，深得茶人的喜爱，茶成为茶人的精神寄托和理想的物质基础。茶中蕴和，茶中寓静，茶中见真，茶中见禅。茶的“和、静、真、禅”的禀性，正是人们所追求的一种崇高的思想境界。品着苦涩中那一丝甘甜，一缕清香，难道我们不也是在品着多味的文化、多味的人生吗？

    “茶可清心”，不仅是古人的文字游戏，而且也是亘古茶道上的名言精品。清心者寡欲，佛家、道家、儒家都喜欢品茶论茶，可谓茶清心的众多信徒。传统文化是“儒、佛、道”文化，它们相互影响并构成了中国文化的基本框架。茶所注入的深刻文化内涵，使人得到精神享受犹如进入美妙的境界，这其中就渗透了儒、道、佛诸家的深刻哲理和高深思想，能励人明心见性和提高修养。

    儒家喝茶,为励志上进,发奋图强,积极入世。儒家倡导“修身齐家治国平天下”。要修身,必须淡泊、宁静。“非淡泊，毋以明志；非宁静，毋以致远”(诸葛亮)。《大学》上说：“知止而后能定，定而后能静，静而后能安，安而后能思，思而后能得。”儒家主张“中庸治国”。所谓“不偏谓之中，不易谓之庸。中者天下之正道，庸者天下之定理”。和敬谦让，以和为贵。儒家学说则为茶人的茶道提供了崇尚自然，崇尚朴素，崇尚真的美学理念和重生、贵生、养生的思想。

    儒家立足于现实，什么事都积极参与，喝茶也忘不了家事、国事、天下事。古往今来，许多有识之士从来主张“人道既行，天下为公”和“以天下为己任”的使命感和责任心，倡导廉、俭。茶的励志与儒家思想结合在一起, 亦能产生积极的思想。茶在养廉、雅志和励志等方面的作用是由古及今的，“清茶一杯”寓意深长。唐朝之前的政治家恒温、陆纳等以茶养廉，以对抗两晋以来的奢靡之风。明代，国事艰难，更继承了这种传统，称竹茶炉为“苦节君像”，实是社会对“俭德”的呼唤。陆羽在《茶经》中开宗明义地讲，茶之为饮，最宜精行俭德之人，“茶可行道”也。

    佛家喝茶,伴青灯孤影,晨钟暮鼓,明心见性。佛家强调入世,重视现实。主张参禅悟道，以达顿悟，居家也能成佛。 “茶禅一味”, 茶道精神与禅学相通、相近，佛家认为，茶有三德：一为提神，夜不能寐，有益静思；二是帮助消化，整日打座，容易积食，打座可以助消化；三是使人不思淫欲。茶有使人思考的功效,能使人心静、不乱、不烦，有乐趣，但又有节制，与禅宗变通佛教规戒相适应。所以，僧人们不只饮茶止睡，而且通过饮茶意境的创造，把禅的哲学精神与茶结合起来,以茶助禅，以茶礼佛，在从茶中体味苦寂的同时，也在茶道中注 入佛理禅机，以茶道为修身养性的途径，借以达到明心见性的目的。

    陆羽挚友僧人皎然爱作诗好饮茶，号称“诗僧”，又是一个“茶僧”，曾作《诗式》五卷，他是把禅学、诗学、儒学思想三位一体来理解的。“一饮涤昏寐，情思朗爽满　天地”，“再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘” ,“三碗便得道，何需苦心破烦恼”。 “静心”、“自悟”是禅宗主旨,唯悟从静得，静虑修心，专注一境，心诚意静，才能达到内心空无清静，内心空无清静便是佛，“心即是佛”。姣然把这一精神贯彻到中国茶道中。茶人希望通过饮茶把自己与山水、自然、宇宙融为一体，在饮茶中求得美好的韵律、精神开释，这与禅的思想是一致的。中国化的佛教，主张“顿悟”，你把事情都看淡些就是“大彻大悟”。在茶中得以精神寄托，也是一种“悟”，所以说饮茶可得道，茶中有道，所以中国“茶道”二字首选由禅僧提出。

禅师们常讲：随缘消旧业,任运着衣裳。困时睡觉，醒时喝茶,饥时吃饭,该行则行与传统的中庸之道也相符。禅茶的结合是“该行则行”的结果。茶与禅既有相通之处,“茶禅一味”，也就顺理成章了。

    道家喝茶,求空谷虚灵,宁静致远,脱俗超尘。道教崇尚“天人合一”的人与自然的和谐。老子说：“清静谓之正”；庄子曰：“水静则明烛须眉。水静犹明，况精神乎？圣人之心静，天地之鉴也，万物之镜也。虚静恬淡，天地之平，道德之至。”主张人必须清静无为，顺应自然，清淡避世,从身体静修开始，修炼在于修心，修心在于静，心静则神安，神安则百病不生。

    道家的学说则为茶人的茶道注入了“天人和一”的哲学思想，树立了茶道的灵魂。元好问的《茗饮》一诗，就是天人和一在品茗时的具体写照，契合自然的绝妙诗句。

宿醒来破厌觥船，紫笋分封入晓前。

槐火石泉寒食后，鬓丝禅榻落花前。

一瓯春露香能永，万里清风意已便。

邂逅化胥犹可到，蓬莱未拟问群仙。

    诗人以槐火石泉煎茶，对着落花品茗，一杯春露一样的茶能在诗人心中永久留香，而万里清风则送诗人梦游华胥国，并羽化成仙，神游蓬莱三山，可视为人化自然的极至。茶人也只有达到人化自然的境界，才能化自然的品格为自己的品格，才能从茶壶水沸声中听到自然的呼吸，才能以自己的“天性自然”去接近，去契合客体的自然，才能彻悟茶道、天道、人道。

    苏东坡有一首把茶人化的诗：

 仙山灵雨湿行云，洗遍香肌粉未匀。 　　

明月来投玉川子，清风吹破武林春。

要知冰雪心肠好，不是膏油首面新。

戏作小诗君莫笑，从来佳茗似佳人。

    道家修炼主张内省，当饮茶之后，神清气爽，自身与天地宇宙合为一气，正因“天人合一”的哲学思想融入了茶道精神之中，在中国茶人心里充满着对大自然的无比热爱，中国茶人有着回归自然、亲近自然的强烈渴望，所以中国茶人最能领略到“情来爽朗满天地”的激情,以及“更觉鹤心杳冥”那种与大自然达到“物我玄会”的绝妙感受。道法自然，返朴归真,表现为自己的性心得到完全解放，使自己的心境得到清静、恬淡、寂寞、无为，使自己的心灵随茶香弥漫，仿佛自己与宇宙融合，升华到“悟我”的境界。

    一杯茗茶,融会了儒、佛、道家思想的精华。用心灵去悟茶道的玄妙感受，好比是“月映千江水，千江月不同”。有的“暗香浮动月黄昏”；有的“江云有影月含羞”；有的“水浅鱼读月 ” ；有的“江清月近人”；有的“白云明月露全真”；有的“月穿江底水无痕”；有的“冷月无声蛙自语”；有的“清江明水露禅心”。月之一轮，映像各异。“茶道”如月，人心如江，每个品茶人的心中对茶道各有不同的美妙感受。茶不会诱人混沌；即使爱好极深，也不会危害社会,倒能帮助人们换一种思维，给人寻求心灵的解放。鲁迅先生把在工作之余“有好茶喝，会喝好茶”理解为一种至高的人生境界，而并非在茶中消磨时光。浅品也好，深饮也罢，随性随情。就茶道而言,儒家透的是筋骨,道家透的是灵魂,释家透的则是神韵。茶与儒、佛、道家思想的结合，促进了人与社会的和静和人与人的和乐；茶道亦禅悟之道,又是“天人合一”与人自然和谐之道。

    伴着氤氲的茶香和古朴的乐声，感觉在唐宋元明神游了一回，清洗了一次本心，内心中有丝丝缕缕的真纯和清芬在袅袅升起……在这样的环境和心境下，佳茗盈杯,茶香四溢,烟云壶影,于世事纷扰、纭纭浮生中偷闲半日,品茶论道,亦不失一件快事矣!

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