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金刚经详解十四

(2012-11-17 14:31:38)
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杂谈

分类: 金刚经详解圆觉经详解

【离相寂灭分第十四】
经文:【尔时须菩提。闻说是经。深解义趣。涕泪悲泣。而白佛言。希有世尊。佛说如是甚深经典。我从昔来。所得慧眼。未曾得闻如是之经。世尊。若复有人。得闻是经。信心清净。即生实相。当知是人。成就第一希有功德。世尊。是实相者。即是非相。是故如来说名实相。世尊。我今得闻如是经典。信解受持。不足为难。若当来世。后五百岁。其有众生。得闻是经。信解受持。是人即为第一希有。何以故。此人无我相无人相无众生相无寿者相。所以者何。我相即是非相。人相众生相寿者相。即是非相。何以故。离一切诸相即名诸佛。
       佛告须菩提。如是如是。若复有人。得闻是经。不惊不怖不畏。当知足人甚为希有。何以故。须菩提。如来说第一波罗蜜。即非第一波罗蜜。是名第一波罗蜜。须菩提。忍辱波罗蜜。如来说非忍辱波罗蜜。是名忍辱波罗蜜。何以故。须菩提。如我昔为歌利王。割截身体。我于尔时。无我相。无人相。无众生相。无寿者相。何以故。我于往昔。节节支解时。若有我相人相众生相寿者相。应生瞋恨。须菩提。又念过去于五百世。作忍辱仙人。于尔所世。无我相。无人相。无众生相。无寿者相。是故须菩提。菩萨应离一切相。发阿耨多罗三藐三菩提心。不应住色生心。不应住声香味触法生心。应生无所住心。若心有住。即为非住。是故佛说菩萨心。不应住色布施。须菩提。菩萨为利益一切众生。故应如是布施。如来说一切诸相。即是非相。又说一切众生。即非众生。须菩提。如来是真语者。实语者。如语者。不诳语者。不异语者。须菩提。如来所得法。此法无实无虚。须菩提。若菩萨心住于法。而行布施。如人人闇。即无所见。若菩萨心不住法。而行布施。如人有目。日光明照。见种种色。须菩提。当来之世。若有善男子。善女人。能于此经。受持读诵。即为如来。以佛智慧。悉知是人。悉见是人。皆得成就无量无边功德。】

       我们一直在问:师父!要怎么修行?师父,要怎么修行?你注意看那四个字,离相,“离相寂灭”。所谓寂灭,不是死气沉沉。简单来说,离相寂灭的意思,就是直接,直接了当的,就是说诸佛菩萨要修行,一定要离相。我常常用一个比喻,什么叫做离相呢?离相就是染着不了他,染着不了他。譬如说这个苍蝇,到处飞来飞去的,飞到黏蝇纸上时,就黏在上面飞不走了。著相的人就是这样,一染着五欲六尘,就飞离不了,振翅欲飞,却心有余力不足。离相就不一样了,离相就像“脚底抹油”,你沾染不了他,他也同样是停在上面,不过你沾染不了他。内在方面,我们的内心若是运用智慧透视,透视它、透视它,不离相,即相离相,这才是诸佛菩萨真正用功的下手处。简单来说,你常常问善知识:应该怎么修行?其实不困难,你若是离相,你的心就永远安住在寂静的状态。就是这么简单!而离相不是离开这个相,不是,而是即相离相,名为离相,意思就是面临这个现实的社会而超越,简单来说,面对;面对这个现实,又超越这个现实,名叫做离相。如果要用现代话来讲,面对这个现实,当下超越这个现实,也就是说,现实的东西不能束缚你,这就称为离相。寂灭,你的心马上就得到安详,寂灭就是安住在一种非常非常静的状态,这个静不是没有智慧的静。简单来说,寂灭就是透过智慧,透视每一种相都是假的,虽然同样处于一般日常生活当中,可是却没有一种相能妨碍他,这就叫做离相。

 
    【尔时,须菩提闻说是经,深解义趣,】因为须菩提听到这部经典之后,是了悟到人空与法空,他得到中庸之道,他就感慨:实在是非常希有!所以这个【涕泪悲泣,】就是感动。我们人在哭泣时有很多种,要让男人哭的机会是比较少,要是说到让女人哭的机会,那很容易就哭了,讲不到几句话,心里感动她就哭。像今天差不多来了十几辆游览车,来了十几辆游览车,一见到师父就哭了,很感动地说:“我今天从那么远来到这里,只要能见到师父一面,我死都甘愿。”你看我多么有魅力,你想想看!竟然说死都甘愿!我说:讲得太严重了!然后说着说着就一直哭,控制不住,控制不住、控制不住,边哭就边诉说着:“幸好我见到师父了。”我说:我还没有往生,怎么会见不到呢?真是爱说笑!我还没有往生,一定见得到我的,怎么会见不到呢?所以要让女众哭的机会很大。若是要让须菩提哭,就没有那么简单了,只有佛陀,佛陀说的令人感动哭泣。你们有没有注意:涕泪悲泣,解悟、解这个空第一的人也一样会哭泣,你有没有注意看到这个地方,既然一切相都是无相的东西,须菩提了悟人空、法空,他哭什么?简单讲,一个圣者,他一样有感情,但是他这种感情是会入本性的东西,也就是说,纯正因悟道而生起的慈悲心。世间人说“爱”,爱的升华是博爱,博爱,国父(孙中山)讲的博爱;博爱的升华就是慈悲;慈悲的升华,大慈大悲。所以佛也会流泪啊,佛也会流眼泪啊。你看须菩提,既然悟到人空、法空,照理说一切诸法皆空,是不需要哭泣的,何必要哭呢?可是悲心的流露,一样不离世俗谛,一样、一样。所以因此从外相看起来,圣者跟凡夫都一样,他同样有感情、有理性;但是圣者是透过理性与智慧,理性和智慧,他得到中道,所以说涕泪悲泣。【而白佛言:希有!世尊。】希有世尊,太难得了!【佛说如是甚深经典,我从昔来】从过去到现在,【所得慧眼,未曾得闻如是之经。】他过去得到慧眼,但是在空、有当中所悟到的,还不曾听过佛陀讲这么深的经典,因为这是讲中道、人空、法空的道理。
       【须菩提闻说是经,了悟人法二空,即得中道之理,叹其希有,感极涕零也。】
       【未曾得闻者,昔得慧眼,于有见空。今闻是经,于空亦遣,是了中道,将欲起教,以示未来也。】

       【世尊!若复有人得闻是经,信心清净,即生实相。当知是人,成就第一希有功德。世尊!是实相者,则是非相,是故如来说名实相。】我来解释一下,须菩提说:世尊!若是有这种人,听到这本《金刚经》,信心清净者:要做到信心清净,没有那么简单。信心,这不是指一般的信心。你若是说:我对三宝有信心。那个众生是毛道的众生,不能讲信。信心,要加一个坚固不坏的信心,不退道念的信心。你若只是单纯地说:我对每一个人有信心。有一天,你也会对他没有信心。所以众生的信心,在在《大乘起信论》里面讲,众生的信心叫做毛道众生,像轻毛过来、飘过去,随风飘荡,心行不定。别人若是讲师父很好,他就一窝蜂来,要是说这个师父怎么样,或是说不好,他又会离开,来来去去的,就变成心不能定,他是依人不是依法,依法。若是一个有智慧的人,透过他的智慧,了解师父所说的法是正法,依法,因此信心不退。所以我们要得到信心不退,这不是那么简单的。再来清净,清净就是一尘不染,空一切相,入一切相,空跟有当下完成中道,即生实相,即生实相,马上就产生实相。所以实相是无相,当下亦是无不相。当知是人成就第一希有功德,第一又希有,为什么?诸佛菩萨以悟明实相为智慧,我们若是悟明实相,当然就是成就第一佛道。
       世尊!是实相者,即是非相,是故如来说名实相。他现在要为我们解释,什么叫做实相呢?实相者就是非相,就是空一切相,一尘不染的意思,我们说一丝不挂,一尘不染,一切法了不可得,名非相,非相。这个非相,它不是否认的意思,否认的意思。譬如说这个杯子,这个杯子,你若是说有这个杯子,那对!非相不是说,我拿起杯子说这个叫无,无,没有杯子,那也是有相,因为什么?无,无的观念。非相就是说,这是一个杯子,但是它是无常法,它不是永远的,它是没有实体的东西,不是永久性的东西,所以我们说它是非相。非相就是不离有相的东西,才可以说非相,非相的东西,你若是离开有,就谈不到这个非相。因为“有”都没有,那是断灭、顽空的东西,“有”都不存在了,又怎么去谈非相呢?所以非相就不离事相。简单讲,菩提不能离开烦恼,烦恼充满于一切心,就是“有”;而你悟了道,也同样这这个心,只是转变成智慧而已,并没有两个心。
      这是一个手掌,也是手,这是个拳头,也是手,同样一个拳头来说,这是手掌、这是拳头,都是一样的。但是看你的变化。简单来说,事相的变化,当下就是本体的东西,你不能离开相而另求实相,就变成了不可得的东西、了不可得的东西。简单讲,生活就是菩提。什么是佛法?生活就是佛法,不离当处,行住坐卧,不离开我们的行住坐卧,一切相统统都是实相。“是故如来说名实相”,因为实相不可思议,不能以言语宣说,所以只有用非相去形容。非相就是空一切法。简单讲,就是要离一切相。那么以后我们在修行就简单了!我们在修行就简单了!
        我们若是丢了钱,整夜睡不着,我们就想:师父说的、佛陀说的,佛陀说的:要离相,我们要离一切相,已经成为事实,直下承担,以免抱怨,痛苦无穷。我们想学佛的人,要直接接受,不要再动到一个第二个念头,因为这是因缘果报,是一定要受报的。若是这样的话,就直接会入本来面目。你若是问:本来面目是什么东西?本来面目就是放下。放下是什么东西?放下就是放下,放下是什么东西?就是放下,你若是重复一直说的话,就变成不能放下。所以只要你着一相,你就不能成佛。
        下面看小字的注解:
      【信心清净者,信本来心,无法可得。】无法可得,烦恼也是自性本空,菩提也是自性本空,其实也没有烦恼、也没有一种菩提的东西。菩提是相对于烦恼来说,才说菩提,菩提也是一种执著的东西。但是因为佛在说法,他不得不藉着名相,如果你执著有一个菩提可成,那就变成烦恼的一种,变成一种法执。所以说没有烦恼可得,当然也是没有菩提可得,所以你拨云就见日,你不必讲见日,拨云就见日。简单讲,烦恼除掉,本性就显现,你不必再加一个:烦恼除掉,就见到太阳(本性),就见到太阳,不必你拨云就见日,不必重复,烦恼除掉,本性本来就具足的东西,不必多此一举。所以说,你信本来的心是无法可得,表示空一切相了。【不起妄念,心常空寂,】你看一个人的心若是常常空寂:这个要做一个笔记。心常空寂什么意思?我们如果用现在的名相来解释,就是说心里没有任何压力,没有任何负担;没有怀念过去,没有盼望着未来,当下就完成佛道。简单讲,心常空寂就是没有负担,他对这个世间也没有盼望什么,也不会怀念什么,他当下就完成佛道。其实我们都重复的在听经,但是就是不肯用我们真正的本性的东西来修行,每个人都重复在听经,重复地用功,可是答案早就告诉我们了,不过我们都不能完成佛道,为什么会这样呢?都将事相拿来骄傲别人,这个叫做法执,经典稍微看多一点,有了智慧,拿这个智慧来傲视别人,变成一种法执,变成障道。所以说心常空寂的意思,也就是说没有挂碍、没有负担、没有梦想、没有颠倒,完全在当下这一念,就完成清净的实相。所以你们说修行很难,我说行很简单,障碍不了他,也染著不了他。你说修行很困难,我认为修行很简单。
       我以前,以前我跟这个在台湾大学上课的时候,我就跟台大同学讲过:如果说,要用体力修行,人一天顶多只能拼四、五个小时,但是若是用心修行,二十四小时你都能用功。若是要用体力修行,我就是开始拜佛,我就拼命拜佛拜佛……,用体力修行,身体强壮的人才能长时间拜佛,若是像广钦老和尚,我每次去老是看他坐在藤椅上,也没看过广钦老和尚在拜佛,那么要是用体力修行,广钦老和尚怎么比得上你?不过我们爬山就赶不上广钦老和尚了,他在爬山很快。若是用心地、用心灵、用智慧在修行,二十四小时都能用功。所以禅宗里面讲:“不起于座”,没有起来这个座,“还得本心”就是本来的面目。一个大修行人,不起于座,即悟本心,他坐在那个地方,只要他放得下,他就是什么都具足,只要你放得下。
       所以六祖说:“何期自性本来清净,何期自性本自具足。”你能体会得出来吗?什么是我们的本性?本自具足,譬如说我本来这个恨,我恨你,我恨你的时候,我自己也很痛苦啊;我恨你,而我要是一念放得下,慈悲心就产生了,恨变成慈悲,我对他没有恨了,本来你就具足的东西,只因为你放不下,被无明盖覆,本来你就具足慈悲的东西,对不对?具足慈悲的东西。有一天你在念佛、或是念经:应无所住,而生其心……。渐渐地对这个世间不执著了,智慧渐渐生起来了。你认为:我渐渐有智慧了。不对!智慧本来就有,只是你舍不得用、你不肯用啊!所以离相的功夫一直做一直做,做到最后,无法可得,无佛可求,无烦恼可干碍,这个时候你就发现,“何期自性本自具足”。
      什么是我们的本性?智慧也具足,慈悲也具足,你只要不执著,你就样样都具足。所以说学佛是世界上最富有的人,学习不执著而已。若是执著,你就任何事都很痛苦,很痛苦!所以啊人没有智慧啊,是人生最可怕的贫穷。因此佛陀说:“知足者虽贫而富,不知足者虽富而贫。”这已经讲得很清楚了,知足。为什么知足?他有智慧,他有智慧啊,他有智慧,他就会观照,其实到最后,连观照也没有,有能观、所观,这个无穷的过患嘛。连能当下就是空性的东西,哪有什么能、所的东西,是方便说,能观、所观的东西都是空,就建立一个“本来的面目”,其实本来的面目当下大家都具足,只是不会运用,舍不得用,舍不得用。心常空寂,【湛然清净。】湛然清净。
      【即生实相者,豁然了悟,万法由此净心建立,】天地万法都是由这个清净心建立。简单讲,【是名实相。】
    这即是【成就第一希有功德者,迷即佛是众生,悟即众生是佛。】“悟”,你会写那个“悟”字吗?那个“悟”字就是心再一个“吾”,我们的心。我们的心本来是悟的哦,本来是悟的,他是说我们本来的心,就是跟佛一样是悟的,觉的意思,觉悟的意思,可是我们现在迷了,烦恼。【生佛道齐,】齐就是平等,众生跟佛,这个道都是平等的,没有分众生道、佛道的,“归元无二路,方便有多门”。所有众生的道,当下就是佛的道。无法等比,【无法等比。即是非相者,】无法等比,意思就是说,不能立这个对立法,你立这个对立法,就不能完成佛道,不管是善恶、是非,一切法当体即空,当下你就完成了佛道,所以叫做无法等比,不能够产生一种对立的这个观念,即是非相,所以非相就是无相的意思。【实相无相,故言为非,不是无实相。】不能说多一个“无”实相,实相是有的,但是实相是指无相,是指无相,是有,但是这个有是无相的东西。【如龟毛兔角,】龟的毛、兔子的角,龟怎么会有毛呢?你们见过龟有毛的吗?龟要是有毛,很快就会被拔到一根不剩了,兔子也没有角。所以我们【只说龟无毛、兔无角,不说无龟毛兔角。】没有人会这样说,只会说龟没有毛、兔子没有角,你若是说龟毛兔角,大家都知道了,大家都知道了。噢!龟毛兔角就是表示说龟无毛、兔无角,龟本来就没有毛、兔子本来就没有角,如同实相的意思,就是无相一样,不必再表白:没有所以不能加一个“无”实相,龟毛兔角,这个就像是实相的意思,龟毛兔角,表示空一切法的意思,所以不能加一个“无”变成没有实相,变成“无实相”这样是不对的,【只说实相无相,不说无实相也。】不能说无实相,所以这个道理并不是很困难,愈说明,那么实相就变成有相了。
     【达摩云:“若解实相,即见非相。】你若是了解实相,你就见到非相。所谓见不是用眼见,是用心去悟,放得下叫做见道,见道,见非相,就是放得下叫做非相,见到非相,而不是用眼睛看。所以见非相就是悟道,悟到实相,悟到实相,名叫做见非相。【若了非相。】你若是悟到,彻彻底底悟到非相,【其色亦然。】色相也是一样,【当于色中,不生色体。】为什么呢?因一切色法无相,当体是空性的东西。所以【于非相中,不碍有也。】什么是“于非相中不碍有”呢?非相就是是说你空一切法,是透视,不碍有,你不必把这个“有”除掉,不会妨碍这个事相的存在,你透视天地万物,并不要移动任何东西,也不用除掉任何东西。所以“圣人除心不除境”,除掉任何东西,不是实相、不是非相,那是一种执著,那也是一种“有”。有这个杯子,有这个杯子,你说有,你说我除掉这个杯子才讲非相,“无”也是执著,“无”是对“有”来说,“有”是对“无”来说,同样是执著的一种,只是一个执著“有”,一个执著“无”,两个都变成“有”。所以说:“于非相中,不碍有也”,于空一切法当中,就是不要去动到一个事相,事相怎么变化都没有妨碍,当下就是非相。【正犹水中盐味,】咸咸的味道,【色里胶清。】加上黏稠的胶青,【决定是有,】虽然【不见其形。此之谓也。】

       【世尊!我今得闻如是经典,信解受持不足为难。】
       【但止了悟人法二空,心无取舍。】取也不可取,舍也不可舍,本性的东西,你能取什么,你能舍什么东西呢?心那有什么取舍呢?【常令空寂,】常常令心空一切法。简单讲,你的心充满了智慧,透视一切,一切宇宙万物都不会障碍你,【是名信解受持。】你看有多难,你看!要信解受持有多难,要心无取舍,了悟人空、法空,这才真正称为信解受持。当然须菩提听闻这部经典,信解受持是不足为难。
       【如来慈悲方便,化导迷人。迷即佛是众生,悟即众生是佛。若能了悟,万事皆空,以药对病,以悟对迷,以善对恶,以静对动,以慧对愚。种种修行,只是对治,莫作诸恶,勉力为善。依此修行,纵横自在,又且何难。】所以我才告诉诸位,修行那有什么困难,你一直说修行很困难,你说难、难、难!我说:简单简单简单!易、易、易!很简单、很简单,心若无挂碍,吃水果也不要紧,吃苹果也不要紧,吃饭也不要紧,行住坐卧皆安详。你注意看一个大修行的人,从他嘴里说出来的话,句句都是好,他不会答不好,不好就有障碍了。当然众生若是要造恶,那就不行了,是不是?法师!我去做某件事好不好?“好!去。我去泡米麸好不好?好!去!我明天请假,不来听经好不好?不行!不听经你要做什么?不能样样都答好,不能样样都答好啊!要是非善恶清清楚楚,但是不执著。所以说,我们能答应别人的事就答应别人,所以说这才是慈悲。你看!你若是空一切法,你对那件事不能慈悲,你也不会有妨碍,当然你就不会跟他人起冲突,也不会想要报仇,自然一切法就具足。哪有悟到空性的人,还整天打架、争吵、讲人坏话,哪有这种事!

       【若当来世后五百岁,】也就是后五百年。【其有众生,得闻是经,】听闻《金刚经》,【信解受持,是人则为第一希有。】
       【若人心常空寂,湛然清净,不著诸相,悟住无所住心,了得无所得法,是为第一希有。】

       【何以故?此人无我相、人相、众生相、寿者相,所以者何?】所以者何就是为什么呢?【我相,即是非相;】他现在直接告诉你,你执著一个我,当下就是空相,这本来就无的东西,是因为你错觉。所以人都是生活在两种痛苦的日子里面,两种痛苦的观念里面,第一个,人们错误在无明;第二个,错误在假设,假设。世间只有两种,给我们最大的痛苦,第一个就是错觉,第二个就是假设,错觉就是本来这个人生、宇宙的现象,那就是一种不实在的东西,就是无明,因为无明会让你产生错觉,所以男人一直拼命追求事业,有事就愈有业,大事就大业(业障),无事就无业。所以要是有人说:师父!我现在在做大事业。我会说:哦、哦!对啦!所以我说佛陀讲经,还有中国人在翻译,也真是厉害,翻译成“业”,实在是厉害了,太了不起、太厉害了!“业”。所以我们人最痛苦的,就是活在错觉当中,是名可怜悯者。人类因为生活在错觉,而一直不能觉悟,然后借着错觉,去假设他的生命观,那更糟糕!因为数学里面、数学里面,有X 轴、 Y 轴、 Z 轴,它的零点,我们人都把自己假设在原点,为标准的意思,标准的意思,但是佛法不是,我们三度的空间,都是因为由假设来的,假设这个zero 零。但是佛就是要让我们了解,我相这个零,当下就是无的东西,所以你任何的时间、空间,都不可以束缚他,他就没有我相,连这个零都没有,那么连这个零都没有,你所有的坐标轴衍生出来的,都是错误的东西,因为它无立足可言嘛,无立足可言嘛!所以我相即是非相。而我们人都生活在什么当中呢?生活在假设、假设,什么叫假设呢?因为我们不了解,佛性是清净、智慧的东西,所以我们每一天都会一直假设、假设。本来这个朋友跟我很好,突然都不打电话给我了,我们就开始假设:嗯!可能是不理我了!嗯!就开始猜测。要是有一天,信徒来跟师父打招呼,师父因为近视没有看到他、没看到他。他说:师父阿弥陀佛!我刚好在忙,又碰上尿急要去上厕所。师父阿弥陀佛!尿急要去上厕所。没有空啊!然后就上楼去了,没有跟他打招呼,他回家后开始猜想了:我有送水果去啊,师父怎么都不理我了?就自己开始假设,开始一直假设,他也痛苦,开始痛苦。人类就是生活在这两种桎梏当中。桎梏知道吗?桎梏就是非常的束缚,自己关在假设里面。所以错觉和假设,是我们人类的致命伤,两种构成一个疑心病,疑心病。所以我们人在一直假设当中,他就衍生出来了痛苦、困扰;有智慧的人,不做任何假设,也不必要去假设,也不要去追求这种假设。
       今天我们若是能平平安安过一天,能够平安度日,“随缘消旧业,莫再造新殃”,这样就不得了了,我相慢慢慢慢就破除了。所以我相也是一切痛苦的根本,所以是第一个要破除的。为什么人相、众生相、寿者相都排在后面呢?因为这些比较容易破除,我相是最难破除的。我执,我相就是一种我执嘛,什么都是以自己为原点,推论,这是痛苦的根本。“我相就是非相”,他就告诉我们,我们对一切事情,每天都在说“我”这个东西,而这本来就是空,缘生缘灭的东西。【人相、众生相、寿者相,即是非相。】烦恼比较少的排在后面,比较容易破除的排在后面,比较难以破除的,我相最难破除,所以排在前面。那么你稍微想想看,你冷静地想想看,我们一天当中都在说:我怎么样我怎么样……。你数数看一天当地当中,这个“我”字要说多少遍,一天当中说这个“我”看你总共说了多少句“我”?即是非相。
        【何以故?】下面这一句,就是整本《金刚经》整个修行的重点、三藏十二部经典,所有一切佛法都在这句话:【离一切诸相,即名诸佛。】你若是问:师父!佛是什么?佛就是离相,无所著、放下,不会遇到一点小事就鸡肠鸟肚(气度狭小)。宏杰法师你知道“鸡肠鸟肚”什么意思吧,知道,不懂是啊,像鸡仔的肠、鸟的肚子,就是很小的度量的意思,“鸡肠鸟肚”就是很小的度量。表示说诸佛菩萨是离一切相,度量很大很大!所以我们人,肥胖的人,不一定度量就大,不一定度量就大,反而是因为脂肪比较多,脂肪比较多一点,脂肪将肠子压迫得变小了,胖子不一定度量就大,反而是像我们这种矮个子的度量比较大,不过也不一定是矮个子度量就大,矮个子也有脾气很暴躁的,也有脾气很暴躁的,矮个子脾气比较暴躁,所以说这不是看外表的胖瘦来决定的。所以离一切诸相,即名诸佛。
我常常说:众生在读经典、读《金刚经》,但是都不曾在注意,他只是一直照着念:“我相即是非相,人相众生相寿者相即是非相。何以故?离一切诸相,即名诸佛。” 等儿子来烦他时就开骂了:再吵就等着挨打!离一切诸相,他完全没有,他是念归念、执著归执著,对他没有作用。对他没什么作用。“离一切相,即名诸佛”,他每天都在读,每一天都念《金刚经》,他根本不知道什么意思,他那有离一切相呢?
       不过这句话你要用对,你要运用得当,要是用错了就很吃力了!
       像我上次说到的:送葬的花车女郎,全身脱得光溜溜的,当她在车上跳得正起劲时,你要是骂她一句:不要脸!她就告诉你:离一切诸相,即是诸佛!我都不执著,我都敢让人家看了,你怎么反而不敢看呢?那个差别就很大了,那就不是这种意思了,所谓“离一切诸相,即名诸佛”,也不必到那种程度,你就是于任何境界都能离一切诸相,对不对?何必一定要到这种程度,才是离一切诸相呢?这样你也是著相。她出去之后就说:这是慧律法师讲的,一丝不挂、一尘不染,清清净净,本来面目。太厉害了,吓死人!再说下去就真的像大彻大悟的人了。“本来面目”,实在太厉害了!本来面目,没穿衣服就用这种话来辩解。
      【即是非相者,前言无相,即是灭色以明空义。】灭色就是除,灭色以明空,就是说我们为了要显示这个空,但是我们把色法除掉,这个是错误的。我们应该说,色相当下就是空性的东西,这样才对。或者说灭色以明空,你应该是说不要用对立的,要怎么灭它?透视它叫做灭,不执著叫做灭。所以说“善待你的敌人,你的敌人自然会消灭。”善待你的敌人,并不要除掉你的敌人,除掉你的敌人也是敌人,你除掉他,他就恨你了。善待你的敌人,你的敌人自然会消失,好好地对待他,你彻底地了解色法,当下就是空性的东西,它就障碍不了你,你也不必除掉它,你也不必除掉它。【后言非相,】后面说非相,【即是了悟我人众生寿者四相,本来不生,故名实相。】本来就无生,所以名叫做实相。
      【离一切相,即名诸佛者,此谓悟实相者,更无等比。当知是人,不著二边,】不着二边,二边就是空跟有,不着空跟有。【不处中道。】中道不可得。中道是假设的名词,没有所谓的中道,那有什么中道?你路有两边,路有两边,左边跟右边,你才会说中间,你连左右两边都没有,连空跟有当体即空,哪有什么中道可谈?中道是假设的名词,放下了空、有,就叫做中道,不执著空跟有的东西,这叫做中道,不是真正的有一个中道。譬如说八正道,也没有真正的八正道,八正道是对八邪道讲的,才说八正道,连一切法都不可得的东西,那有一个“八”?一都没有,何况有八!所以,破除才讲对立,要解脱,连破除都不可以有哦!所以八正道,建有什么八正道?它是对八邪道来说,才说八正道。所以不住中道。【一切无住,即名为佛。又云:离相清净,解悟三空。】三空就是人空、法空、空空。连那个空掉的也要空,人空、法空、空空,这是三空,【契合实相,究竟涅槃。三空之义,初即人空,次即法空,后即空空。】空空,那么第一个是动词,第二个是名词,第一个空,连那个名词的空,那个观念都要除掉。【三世如来,同证此理,故名为佛。】简单讲,就是离一切诸相,即名诸佛。
        今天有人拿一张相片给我看,说拍到西方三圣,说那个是西方三圣放光,是在阿里山拍到的相片,我都叫他拿去烧掉。那都是大妄语,大妄语、大妄语!到底是什么人去制造那种相片出来,实在是犯大妄语!诸佛菩萨放光,哪有放这种乱七八糟的光?佛是大慈大悲、大喜大舍之人,那种光根本是用摄影机下去合成的,混淆视听,那根本不是真的佛在放光,佛在放光你照相机这样照,真的能拍得到吗?真的还是假的?你真的能拍得到吗?所以说用这种东西,虽然他的发心是正确的,虽然他的发心是说要让众生有信心,认为见到佛了,但是是大妄语,大妄语、大妄语!所以高僧大德都没有人喜欢讲这些东西。
       有一次忏公在打佛七,忏公打佛七,他的顶部放出一片光明,拍摄之后可能是走光了,走光、曝光,被人曝光,那张相片就被杂志刊登出来了。杂志就把它刊登出来了,大家都很敬佩忏公,那一张相处就登在报上,全国的人都知道了,大家都直呼不可思议。有人便拿报纸给忏公看,忏公说:大妄语!不理它。就不睬它,不睬它你可能也听不懂,就是不理他、不理他、不理他。这个大妄语嘛!所以很多相片说什么光啦、佛光啦,有的是真的,但是也不执著这个,不要执著这个嘛,不需要执著这种东西。因为我是认为说:修一切法,离一切相,离一切诸相,即名诸佛。可是众生就不同了。
       有一次我去员林讲经,员林,在员林讲经的时候,有一个信徒的父亲往生了,往生之后躺在棺材里,拍摄出来的照片上看到放光,有一道光射出来。也许是真的、也许是假的,也许是曝光啦。因为我们学空的道理,我们知道不必执著这种东西,而他要来跟我请教,说真的,好像是说很欢喜啦,当然他的心境我了解,他是希望师父能告诉他,这个光是真实的。不过我若是告诉他这个光是真实的,会增长他的傲慢,他会拿这这张照片去宣扬:慧律法师说这是真实的!慧律法师说这是真实的!我变成始作俑者。他拿来给我印证啊,我们是重量级的法师,对不对?你现在跟他讲,你跟他讲:这是真的。那完蛋了!连台湾的最有名的法师都讲这是真的了,那我变成始作俑者,我岂不是要下地狱?但是又很难做,他一直拿着相片要问我,但是大家都很忙,下课的时候,大家一直拿红包来供养,我正在忙(师故做收红包状),他还是一直问:师父这张相片是真的还是假的啊?你看看!可是我正在忙啊,他还是一直拿着相片要我看,我说:不必执著这个啦!他马上就摆张臭脸了,翻脸的意思,摆臭脸就是翻脸的意思,马上就翻脸了,不高兴。他不高兴的意思就是想:那个做师父的人那么不慈悲,我问他这个光是真的还是假的,他就是不肯回答我。就没有这个必要嘛,《金刚经》讲“离一切诸相,即名诸佛”嘛,干嘛讨论这个,对不对?就是这样。佛法就不讲神通嘛,神通是乱搞这个外道的嘛,对不对?所以说有些人拍照时,突然拍到诸佛菩萨啦,还有人在拍一辆浏览车时,一冲洗出来,结果有佛像浮现在浏览车的大片玻璃上,结果一看才知道是前面佛像映现在玻璃上。是映现的佛像,大家却频频认为是感应。结果有时候我们在一个地方拍摄佛像,拍摄佛像,结果你拍第二张时变成重复,佛像变成印证在第二张,结果就很惊讶:佛像怎么跑出来?我告诉诸位:在这个照相的技术那么发达,而且有时候的科学里面,不要管它是真的是假的就真的了,你若是一直想讨论这张相片是真的还是假的,你光是烦就烦死了,你光是烦就烦死了,真的啊!没有这个必要嘛!
       不然就说我好了。我过去拍照时,也曾拍到很多放光的照片啊,真的啊!
       我去大甲念《大悲咒》的时候,结手印时人家帮我拍照,整个手印上也都放光啊,我也不曾拿照片出来吹嘘,只不过刚好讲到这种事,才拿出来吹嘘而已(法师笑)。照片冲出来一看,念《大悲咒》结手印时放光,我也不曾在说这个有什么了不起的东西,对不对?没有这个必要,不必以此去认为我们很有修持或怎样,这个都是一种执着。因为这句话很重要,所以我们在此重复一直告诉诸位,你一定要修“离一切诸相,即名诸佛”,放下就是。

       【佛告须菩提:“如是,如是!若复有人,得闻是经,不惊、不怖、不畏当知是人,甚为希有。】
       注解说:【如是如是者,佛以须菩提所解空义,善契】契,就是合。很契合。【如来之法意也。】
       【不惊不怖不畏者,心若空寂,湛然清净,等于虚空,有何惊怖?】
       【甚为希有者,谓上根器,得闻是经,谛听受持,永无退转,当知是人甚为希有。】

       【何以故?须菩提!如来说第一波罗蜜即非第一波罗蜜,是名第一波罗蜜。】佛说:为什么呢?须菩提!如来说第一波罗蜜,实相就是第一波罗蜜,即非第一波罗蜜。只要他说出来了“第一波罗蜜”,说第一波罗蜜,它就不是第一波罗蜜,因为“第一波罗蜜”是不可言说的。“是名”,是名就是方便说“第一波罗蜜”。没办法嘛,只有方便说嘛。再说一遍:何以故?佛说:为什么呢?须菩提!“如来说第一波罗蜜”,本不可说,所以即非“第一波罗蜜”;只要说出来了,就不是“第一波罗蜜”,因为“第一波罗蜜”、实相是不能说,所以即非“是名第一波罗蜜”,是名“第一波罗蜜”,但是又不得不说,方便来说“第一波罗蜜”。
      【如来说第一波罗蜜者,若悟非相,即达彼岸。实相无二,故名第一。】
      【非第一波罗蜜者。了悟人法俱空,即无生死可度,亦无彼岸可到。】因为本来就没有的东西,【何处更有第一?故云:非第一也。】
      【是名第一波罗蜜者,悟一切法,即知诸法,皆是假名。《法华经》云:但以假名字,引导于众生。于斯了悟,能入见性之门,是名第一波罗蜜也。】一切都是方便。

       【须菩提!忍辱波罗蜜,如来说非忍辱波罗蜜,是名忍辱波罗蜜。何以故?须菩提!如我昔为歌利王割截身体,我于尔时,无我相、无人相、无众生相,无寿者相。何以故?我于往昔节节支解时,若有我相、人相、众生相、寿者相,应生嗔恨。】
    我来解释一下:佛说:须菩提!忍辱波罗蜜,真正的忍辱波罗蜜,如来说就不是忍辱波罗蜜。你若是动一个念头说忍辱波罗蜜,你就不是真正的忍辱波罗蜜所以说忍辱波罗蜜。什么是真正的忍辱波罗蜜呢?如来说就是非忍辱波罗蜜,就是没有忍辱波罗蜜的思想,没有忍辱波罗蜜的执著,佛陀才说是真正的忍辱波罗蜜。
       再解释一遍:须菩提、须菩提!佛说:须菩提!什么叫做忍辱波罗蜜呢?如来说没有忍辱波罗蜜的观念,才是真正的忍辱波罗蜜,是名就是才是真正的忍辱波罗蜜。
       何以故?须菩提!如我昔为歌利王,被这个歌利王割截身体,割截身体。这就是说到在歌利王身边有很多宫女,宫女、这个皇后,佛前世作忍辱仙人时,作忍辱仙人时,有一天在树下打坐,释迦牟尼佛在打坐时,打坐时,皇后宫女们就走过来请教他,并要求为她们说法,忍辱仙人就为她们说法。歌利王就认为仙人要诱拐他的皇后,仙人说:我是修忍辱的人,不可能去诱拐她们。歌利王说:你真的是修忍辱行吗?仙人说:是啊,我是忍辱仙人。歌利王很愤怒地想试看看的,于是割截仙人的身体,支解成一块一块的,忍辱仙人完全没有生嗔恨心,一个人要做到这样,身体被支解,被割截成一段一段的,又不生嗔恨心,我看是很难!一般人若是被掴一个耳光,若是被掴一个耳光,那就不得了了!其实我告诉诸位,这都是心,都是心的问题,都是心的问题啊,你相不相信?譬如说一个女众,假设这样来说啦,一个女众,人家在打架,打架时,人家在打架,她一不小心靠过去,打得正激烈时,没打到对方却打到她了,那是不小心打到的,很用力的一巴掌就打到她脸上,她也知道这是不小心的,她知道这不小心的嘛,虽然是很痛,但是是不小心的,也只能算倒楣,衰(台语)只能自认倒楣,那么她就不会哭。可是要是她先生哦,十年来不曾打过她,有一天她很无理取闹时,她先生只要简单地轻轻打她一下而已,那就不得了了:你打我、你打我!就开始一直大哭了,她的哭泣不是因为被打疼而哭的,是因为伤心,也是这个心的问题,被别人误打时,再用力也不会哭,被先生轻轻打一下,就不得了了,不会直(没完没了)因为伤到她的心了,说来说去都是心的问题,被先生轻轻一打就大哭,其实那哭的就是怨恨先生打她,过去被人误打时那么痛都没关系了,为什么被先生轻轻一打,就哭得那么伤心呢?不是真的因为痛而哭,意思就是说很不甘愿,这十几年来她帮他生了十几个,没那么多啦,没那么多啦,可能是帮他生了三个啦,帮他生三个小孩,今天竟然打她,不甘愿、不甘愿。要是十年生十几个,这样就妥当了,吓死人!若是当师父的话,一上台就有十几个现成的徒弟了。
       【忍辱波罗蜜者,若有能忍之心,即是见有身相,不达我人众生寿者诸非相也。 】
       【如来说非忍辱波罗蜜者,了悟人法二空,即无忍辱之相,是达我人众生寿者非相。故云:非忍辱也。】         佛便说到过去世,【如我昔为歌利王,割截身体者,】在支解我的身体时。【如来设教方便门多。若作教相言之,只是依文设教。为歌利王割截身体,节节支解,曾无一念嗔恨之心。
       【肇法师云:五蕴身非有,四大本来空。将头临白刃,一似斩春风。】这一句要改,这一句的原来不是“头”是“首”,将首临白刃。白刃就是刀。不能讲:一似斩春风,要讲:犹如斩春风。这一句诗句就表示高僧大德在修行,达到四大皆空、五蕴非有的境界,将自己的头送给刀子去砍,将首临白刃,犹如斩春风,拿刀斩春天的风,了无痕迹,了无痕迹,没有作用的意思。
       【应生嗔恨者:】但是了解空的话就不同了。【谓色身与法身,即不同也。当知割截之时,即不见有身相,亦不见有我人众生寿者四相,何处更有嗔恨也。《华严经》云:譬如虚空,于十方中,求不可得,然非无虚空菩萨之心,亦复如是。】
       【须菩提!又念过去于五百世,作忍辱仙人,】五百世,修五百世的忍辱,【于尔所世,】于尔所世,在那个时候,【无我相、无人相、无众生相、无寿者相。】
       【忍辱仙人者,如来五百世中,修忍辱波罗蜜行,欲令一切众生,成就忍辱波罗蜜法,不著诸相。见一切人,迷悟贤愚、贫富贵贱,平等恭敬,不生轻慢,以至恶骂捶打,】“捶”就是敲打,【皆悉能忍,及生欢喜,不生嗔恨之心。】
       【是故,须菩提!菩萨应离一切相,发阿耨多罗三藐三菩提心。】
       【应离一切相者,心常空寂,不生起灭,湛然清净,是离一切相也。】
        所以我们现在要学着被打,被打、被揍也不会生气。回去之后要是为人妻者,一般都是先生打妻子,很少有妻子打先生的,也是有啦,也是有一些凶婆娘,一些很泼辣的女人,专门在打先生的,凶婆娘,专门在打先生的。现在做妻子的人要是被打时,就要把《金刚经》运用出来了,被打、踹、掴时,先生打我们时,我们就读《金刚经》:佛说打者,即是非打,是名打者。结果先生一听,反而踹得更用力了!佛说踹者,即是非踹,是名踹者。《金刚经》就要念出来了,那么一切相就解脱了(师笑)。不过还没凑得那么严重,念愈多揍得愈凄惨!

       【不应住色生心,】不要执着这个色法,起心动念。【不应住声、香、味、触、法生心,】法就是意识落谢的影像,叫做法尘。不住尘境生心,简单讲,不应起心,不应动念,于一切法无所住,无所着。【应生无所住心。】整本《金刚经》就是说这几句话:应生无所住心。下面要为我们解释,反过来说,正面跟你讲,再讲反面,【若心有住,即为非住。】这样就不是好的安住,即为非住,那就不是安住在好的地方,好的地方就是无所住,你的心若是有所着,那么即为非住。这就不是安住在最好的地方,即为非住,不好了。【是故佛说菩萨心,不应住色布施。须菩提!菩萨为利益一切众生故,应如是布施。】故应如是布施。我告诉诸位,有些人修行,在佛教界当中十几年了,遇到一点小事情就大发脾气,暴跳如雷。我告诉诸位:不如一个学佛一年的人。以《金刚经》的道理,了悟之后,他全部都放下了,他能够修忍辱行,样样都不跟人家计较,别人再恶劣都无所谓,那么这个人的境界,比前者不管出家、在家修行数十几年的境界都要高,因为临命终他有把握,他不会生气啊!所以临命终时,你若是想要有把握念佛往生,对于“无所住相”,你要彻彻底底去实施,无所住金钱啰、名利啰、男女啰、感情啰,一切儿孙、媳妇,各人走各人的路,无所住。无所住不是冷血动物,无所住是很有感情,只不过是随缘而已。真正的诸佛菩萨都是很有感情的,那一个大法师说没有感情?有感情了,感情是建立在智慧跟理性之上,当然跟世间的凡夫就不同了,不然他要如何生起慈悲心,来利益一切众生呢?故应如是布施,要怎么论及如是布施呢?
     【不应住色声香味触法生心者,心住六尘,即著诸相取舍爱憎,无有休期。】无有休息。
     【应生无所住心者,心无所住,随处解脱。内外根尘,悉皆销殒。】就没有了,【若一切无心,即无所住也。】无所着之“住”就是无所着。
       你看!【若心有住,】就是所着,那么【即为非住者,】那就不好。这个非住就是安住在不好的地方,就是执着,要安住在无所住的地方才是真住,所以若心有住,即成非住。【真如之心,本无所住。若不住诸法相,即与道相应也。】诸位!这句话你要好好地体会:若是不住于一切诸法,你才有道,有道可言。简单讲,离相才有道可说啦,修行人要离相,才有道可说,着相的话,没有所谓的道。【若住于法,即违正教;既违正教,即为非住也。】
     【不应住色布施者,菩萨不见有身可舍,于诸宅舍道路,逢见一切愚痴贫贱之人,毁骂捶打,需索财物;若能随顺其意,令生欢喜,不生嗔恨之心,即是布施之义。】布施之义。所以在座诸位!你今天应该生起欢喜心,我们今天听到《金刚经》,若是左邻右舍要打我们、骂我们,或是对我们拳打脚踢,我们就离开,走远一点就是了。挨得起拳头的人,就让他打几下、挡他几拳。若是禁不起拳头的人,像我挨不了揍,我就要赶紧走开。像有些人七、八十公斤,能抵挡得住拳头的人,就没关系,尽管他来,令其欢喜,这样也很不错,喜舍一下、喜舍一下,【若只分辨是非,】我们了解是非,【顾惜物宝,】只想保护我们财产,【阻抑其意,】这个很重要,什么叫阻抑呢?就是抗拒、作对,作对、违戾的意思,这个阻抑有三种意思,就是偏偏跟众生作对,【令生嗔恨,即不名布施也。】抗拒。所以说佛告诉我们:不要用抗拒心面临这个世间,不要用抗拒的心态行于世间,用抗拒的心态你会很痛苦。抗拒,什么叫抗拒?看什么都不顺叫做抗拒。要看什么都顺才叫做学佛啦,善的也这样、恶的也这样,好的也这样、是的也这样,非的也这样,没有是非,没有善恶,一切放得下,这就是真正的佛的本意啊!所以若是阻抑其意,就是常常跟人作对,那么令对方产生嗔恨心,即不名布施。
       【凡夫不肯空心,】不肯放下,【恐落于空,不知自心本空。愚人除事不除心。】除事就是说:这种事情最好是不要发生,这种事情最好是不要发生,我们若是讨厌的境界,最好是不要发生。譬如说生了一个逆子,就很烦恼,或是嫁了恶夫、娶了恶妻就很烦恼,不过事实已经呈现眼前了。或是做人媳妇的,碰上公公还是婆婆对我们很不好,做媳妇的人,一直想要搬到外面住,一直想要搬到外面住,你若是大修行的人,你就会很欢喜:专程要找这种公公婆婆都找不到,我今天是何等幸运,找到这么会打我、骂我的公公婆婆,好!我就当作修行磨练一下!这是真正好的公公、婆婆,他才能够施舍这种逆境给我,要是对我们很好的公婆,我们今天还不会想来文殊讲堂听经,这样很好,这样也很好。讲是这样讲啦,不过等真的碰上了,还是希望能逃得愈远愈好。讲是这样讲啦,菩萨才有能力这么说,这是菩萨和媳妇才能做到这样,真的啊!否则是没那么简单的。几乎我遇到的,都是来我这里哭诉的,很少来我这里称赞她公公婆婆的,哭泣、受不了,不然就是被先生气得大哭,委屈、委屈嘛,感觉很委屈嘛!我说:那你要是做大法师,那你就麻烦了,像师父这样,被众生当作箭靶,光是气就气死了。你现在只是一个家庭中几个成员在扰乱而已,你就受不了了;而我一个人要面对几百万个众生,“内道”、外道,全部要应付,我若是没有保持无所住的心境,你看我要怎么过日子!我要是看到随便一篇不实的报导,岂不是要气得翻白眼了?随便写几句话想要置你于死地的,那我岂不是要翻白眼了,对不对?所以说这种东西,就是要稳住自己,稳住自己。所以凡夫就不肯空心,恐落于空,怕什么都没有,不知道自性本来就是空。所以愚痴的人,除事相不除心,【智者除心不除事。】除心就是说我无所著,那就什么都解决了,什么事相现前都没有关系。
       【菩萨心如虚空,一切俱舍,所作福德,皆不贪著。然舍有三等。内外身心,一切俱舍,犹如虚空,无所贪著,然后随方应物,】“物”就是众生,随一切缘,应这个众生。【能所皆忘,是为大舍。】大大的施舍。舍有大舍、中舍、小舍。是为大舍。【若一边行道布德,一边施舍,】一面施舍,【无希望心,】无希望的心,【是为中舍。】中等的舍。【若广修众善,有所希望,】那么这个【闻法知空,】那么【遂乃不著,】意思就是说,知道一切法,闻法就是一切法,知道是空性,遂乃不着,因为就不执着、不执着。【是为小舍。】这才只是小舍。【大舍如火烛在前,】很光亮,【更无明暗。中舍如火烛在傍,】火烛在旁,【或明或暗。小舍如火烛在后,】在后面,那么就【不见坑阱也。】坑陷,这个就是井的意思,深坑的意思。
        【应如是布施者,俭于自己,】应该布施,节俭自己,节俭自己,布施给别人,【奢于他人,】就是布施给别人,【是名利益,一切众生。若人心口相应,】心这样想,口说得到、又做得到,【行解一般,】解行相应,【是名利益于自己也。】行解一般,这是世间的人。【所学佛法,自然广大,】你若是行与解不但通达,而且肯去做,那么这就是自利又利他,确确实实,说到最后也能自利。所学佛法,自然广大,【虽具见闻觉知,万境不能染著,即是解脱了悟之人,岂无利益。】      
       【如来说一切诸相,即是非相;又说一切众生,即非众生。】这句话的意思就是说,如来说一切诸相,当下就是非相;又说一切众生,也没有一个真正的众生,因为诸相是本空的东西。
      【谓能秉持律仪,修行善法,而用布施,饶益众生,不住诸相。诸相本空,故云即是非相。】

       【须菩提!如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。】现在为了让大家非常地相信,说佛语是确确实实的;真语就是实在,实在。那么实语就是不妄语。“如”就是一切都是空性的东西,“如”就是本来一切法都是不动的,称为“如语”者。不诳语者,绝对不欺骗他人。不异语者,异语,过去、现在、未来诸佛,所说的完全相同,为什么不异语呢?因为一切法本来空寂,没有什么不同,那有什么不同呢?
      【迷即种种皆妄,故不真、不实、不如、有诳、有异也。悟即一切真、一切实、一切如、不诳不异也。】
      【真语者,一切含生,皆有佛性也。】
      【实语者,一切法空,本无所有也。】
      【如语者,一切万法,本来不动也。】
      【不诳语者,闻如是法,皆得解脱也。】这绝对没有欺骗我们,一定能够解脱。
      【不异语者,一切万法,本自空寂,将何为异也。】

      【须菩提!如来所得此法,此法无实无虚。】没有实也没有虚。为什么呢?实跟虚都是对立的东西。所以说:无实亦无虚,因为它是无形相的东西,若要说它实,它什么都没有,若要说它虚,它的妙用又清清楚楚。
       所以下面说:【此法无实者,心体空寂,无相可得也。无虚者,内有河沙功德,用而不竭也。】不竭就是不尽。【欲言其实,无形可观,无相可得。欲言其虚,见能作用。是故不可言有,不可言无,】不能说它有,也不能说它没有,【有而不有,无而不无,言辞不及,】简单讲就是不可思议,【其惟圣人乎?若不离相修行,无由达此法也。】又是 “离相”这个字眼,说来说去还是要离相、还是要离相,离一切相,即名诸佛。

     
        【须菩提!若菩萨心住于法,】现在反过来要告诉我们执著的可怕,须菩提!若菩萨心住于法,若是要做菩萨,心若是执着有,【而行布施,】不管你内布施内或外,金钱或身体的布施,一切都施舍。【如人入暗,】“暗”就是没有光明,就像我们人进入暗室中,意思就是说,你布施若是心有所着,就像人进入黑暗中,【即无所见。】为什么无所见?本性不是有所着的东西。
       【若菩萨心不住法,而行布施,如人有目。】菩萨心不住法,行一切布施,就像我们人有眼睛一样,有眼睛才能见物啊,对不对?【日光明照,见种种色。】表示眼明的人,他当然就能看得清清楚楚,心若行布施道,而不住法,你就是见种种法、色相,意思就是譬喻的意思。一种是比喻说,布施若执着,就像进入暗室中,一方面说,你布施若是不住,你就像眼睛明亮的人,看到日光普照,清清楚楚。
       【须菩提!当来之世,若有善男子、善女人,能于此经受持、读诵,即为如来】这句话就是赞叹,将来若是有善的男子、善女人,行善的男子、行善的女人,能于此经,若是在《金刚经》里下功夫,受持读诵,受持就是真正地去修行,解行相应叫做受持;读诵就是牢记不忘。这不是那么简单的,我们一般都只是读而已,就像鹦鹉学人说话一样,牙牙学语,拾人牙慧,可以这样子念一念,每天都在诵《金刚经》,而受持就没有,每天都在执著,他怎么谈得上受持?“受”就是完全的如法的修行,“持”就是连续不断,你怎么有办法?读诵就是牢记不忘,即为如来,他就是佛,因为他如法,以无相去修持。【以佛智慧,悉知是人,悉见是人,皆得成就无量无边功德。】其实说无量无边也是多余的,因为本性也不是无量无边,只有这样形容,没有办法,因为我们人是生活在有量有边,所以他说佛性功德,其实说无量无边也不对,根本就是不可思议的东西,要怎么能说无量无边呢?无量无边是对有量有边来说的,统统不对。
       【如人入暗,即无所见者,众生之心,本自无住,无住之心,即见诸法实相,名为菩萨。二乘之人,心住于法,不见诸法实相,背菩提路,何异凡夫?如人背明而入暗室。】
       【如人有目,日光明照,见种种色者,二乘之人,不见色而住色,】二乘之人不见色而生色,不见色的意思,就是还没有办法悟到绝对的色性空,当体色相就是空,所以他还认为有个微细的地水火风,这个叫微尘、微尘,《俱舍论》里面讲的还有“方分”者,方分就是还有座标的空间。【譬如不见坑阱而堕坑阱。】阱就是深坑。
       【菩萨见色而不住色,】在座诸位,你现在冷静地看看,你冷静地想想这句话,你一小时也好、学二小时也好,你注意听,你想想看,这是何等的境界,眼睛看到外境的好坏、善恶、顺逆,完全不著,你想想看,这是什么境界,不住公布施,你想想看,眼睛所见到的,他都不会执着,你想想看,这是何等的境界,不见色布施,不着于色,不着于色,你想想看,这是何等的境界,是多么快乐的日子,多么解脱的日子!何必这样计较,何必让自己这么痛苦、烦躁、烦躁,让自己样样不顺,何必这样,电视上好像有这种广告词:烦躁!所以学《金刚经》比你吃什么药丸都快,对治起来样样都顺遂,没有一样不顺,不会有任何障碍,不可能的事,不管你那里不顺,用《金刚经》这个无相、无所住法对治下去,一切都妥妥当当的。我告诉你,上根利智的人二个钟头,比别人学佛一辈子更厉害!因为你学一辈子,也同样是学《金刚经》这几个字而已,无所住,一样,会用功的人,你就单刀直入,你一生就受用不尽了。不会的人回去之后,还是一样执着,一直想控制、一直想控制,控制不住,不住色布施,不住声、香、味、触、法布施,你想想看,应无所住而布施,你冷静地看看,眼睛所见,耳朵所听的,都无所着,你看碟有那一法能障碍得了他,对不对?所以菩萨见色而不住色,这个“色”就是一切外境的意思,不是女色的意思,这个“色”是指境界。菩萨见一切境界,而不住一切境界,【譬如见坑阱而不堕坑阱。一切诸法,但有假名】对!一切诸法只有假的名字,没有实体可言。【二乘之人,为无慧眼,不辨真假。菩萨即有慧眼,见种种色,悉皆无相。故达摩云:不见色即是见色耳。】      【即为如来,以佛智慧者,若人心常精进,读诵此经,即觉慧性渐开。应当了悟实相,人法二空,不被一切善恶凡圣诸境惑乱,即同如来智慧性也。】
      【悉知悉见,是人成就功德者,三世诸佛,无不知见了悟之人,故能成就无量无边功德。】
                                                                           ——此篇为妙宇师兄校对

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