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金刚经详解十

(2012-11-17 13:56:33)
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杂谈

分类: 金刚经详解圆觉经详解

【庄严净土分第十】
经文:【佛告须菩提。于意云何。如来昔在然灯佛所。于法有所得不。不也世尊。如来在然灯佛所。于法实无所得。须菩提。于意云何。菩萨庄严佛土不。不也世尊。何以故。庄严佛土者则非庄严。是名庄严。是故须菩提。诸菩萨摩诃萨应如是生清净心。不应住色生心。不应住声香味触法生心。应无所住而生其心。须菩提。譬如有人身如须弥山王。于意云何。是身为大不。须菩提言。甚大世尊。何以故。佛说非身是名大身。】


          【佛告须菩提:于意云何?如来昔在然灯佛所。于法有所得不?】
          【不也世尊!如来在然灯佛所。于法实无所得。】现在要来说佛的过去。如来就是释迦佛,过去在然灯佛所,对一切法有可得吗?不也,世尊,如来于然灯佛所,实在是无法可得。
         【于法有所得不者。如来欲破二乘之人执著之心。故有此问。白乐天。】乐天就是白居易,白居易号乐天。诗人们常会跟禅师来往,【问宽禅师云:无修无证。何异凡夫。】无修无证,这样跟凡夫有什么不同呢?【师云:凡夫无明。二乘执著。离此二病。是名真修也。真修者。不得勤。不得忘。】真正修行的人是中道。不得勤,这里的勤,可以当作是精进,但是精进得变成一种压力,是不正常的精进,该睡觉的时候不睡觉,该起床的时候不起床,该吃饭的时候不吃饭,人家往东,他就往西。他看起来是很精进,但是都跟别人不一样,精进得很怪异,不是正常的勤奋。不得忘,忘就是懈怠。【勤则近执著。】虽然看起来他是很用功在修行,不过他用的观念是一种执著,不符合团体的规则。他很精进,却执著于他的看法,这叫做见取见,认为自己是对的。【忘则落无明。】懈怠就落入无明,就是愚痴。【乃为心要耳。】简单说,在僧团里,做任何事情都要保持中道,别人怎么样我就怎么样,不落入人家的口舌。人家是一我就是一,人家是二我就是二,让师父好做人,僧众也比较容易管理,当然在家人就跟师父没有什么关联啦!所以我们要精进,但不要让精进变成一种执著的方式。【此是初学入道之法门也。】要想修行,每天要保持固定的功课,然后好好地行持,心要保持无所著,不要让自己很累,也不要让自己懈怠,这个叫做中道。就像火车要缓缓地加速,不然一下子开得太快就会翻车了。
        【于法实无所得者。须菩提。谓如来自性。本来清净。而于然灯佛所。于法实无所得。】

        【须菩提!于意云何?菩萨庄严佛土不。】
        【不也。世尊!何以故?庄严佛土者。即非庄严。是名庄严。】
        【庄严佛土者。谓造寺写经。布施供养。此是著相庄严。】而现在《金刚经》所说的都是破相。【若人心常清净。不向外求。任运随缘。一无所得。行住坐卧。与道相应。是名庄严佛土。】任运随缘,就是随一切缘。这样才是真正庄严佛土。简单说,哪种人才是真正在修行呢?就是证果,与道相应的人。在这个世间,你看电视上有很多人在讲经,但那个不能叫讲道,因为无道可谈,那只能说是在劝善,譬如劝人吃素啦、戒杀啦等等。那不是讲道,真正的道,是内在得到大自在解脱,行住坐卧,一尘不染。 所以某一些人认为他在讲经、讲道,说实在的,无道可谈,他所讲的不能令人究竟解脱,只能说他在劝善,劝人做善事。吃素哪里是道呢?道是解脱,吃素只是助缘啊,持戒也是助缘,般若实相才叫做道。释迦牟尼佛讲过:若说法者,不会归实相者,亦是外道。 所有的讲经说法,如果没有会归到实相,可以说都是外道法。 对菩萨来说,声闻、缘觉是外道;阶位低的菩萨对阶位高的菩萨来说是外道;菩萨对佛来说是外道。为什么?因为还不究竟了解心地上的东西。所以我们常说“讲道”,其实道是非常不容易讲的,“道可道,非常道,名可名,非常名”,是不是?因此,我告诉诸位,真正想庄严佛土,真正要报佛恩,就是要悟道,只有悟道的人才能真正报佛恩。因为彻彻底底地悟道了,才能够了解佛恩是什么。


      【是故须菩提!诸菩萨摩诃萨。应如是生清净心。不应住色生心。不应住声香味触法生心。】
      【菩萨之心。心常空寂。无诸妄念。不生不灭。不动不摇。即是清净之心也。凡夫之心。无明起灭妄想。颠倒取舍。善恶凡圣等见。是名浊乱心也。】
      【不应住色生心者。心若清净。即不被诸境惑乱也。】住色法,住就是执著,执著外境,所产生的都是烦恼。心若清净,其实唯心无境嘛。学佛的人,可以将一件很严重的事想得很单纯;没有学佛的人,可以将一件很单纯的事情想得很复杂、很痛苦,会被困扰,气得整夜睡不着,神经衰弱。学佛的好处不是可以用金钱、用世间的学问所能了解的。学佛的人,实在是世间大大有福报、大大快乐的人。所以说境界是有,但在学佛人看来是无。认为境界是有的凡夫,他过得非常痛苦;认为境界是无的人,了解唯心所造,把一件事情想得很单纯,那就什么事情都没有。如果别人伤害我们,我们就想:我前世害人家,所以今生要被他陷害,这很正常!所以,要记住师父一句话:娑婆世界生活的定义,就是磨擦、斗诤;极乐世界生活的定义就是解脱、自在。 简单说,在这个世界生活就是绝对的磨擦!我们的生命里时时刻刻都在跟别人磨擦,这就是娑婆世界!来到娑婆世界的生命,一定会经历磨擦,随时都在跟别人擦撞,就是这样子。你要是比较厉害,别人定要扯你后腿;做个生意,生意上也会有磨擦,对不对?而极乐世界的生活就是解脱。因此你若是将一切事情当作是理所当然会发生的,那么你就能很快乐地接受逆境,就得到解脱。

 

         【应无所住。而生其心。】这八个字就是明心见性的关键,整本《金刚经》所说的要如何修行,就是这八个字:应无所住,而生其心。简单解释,就是说应该用无所著,而生出我们本性的清净之心。生其心的“其心”,是清净心,明心见性的妙用之心。再强调一次,要想知道整本《金刚经》教我们如何修行,“应该无所执著,而生出我们本性的清净之心”,这句话就是解释。
      【众生之心。本无所住。因境来触。遂生其心。不知触境是空。将谓世法是实。】不知一切境界当下就是空,认为实实在在有这种法的存在。【便于境上住心。正犹猿猴捉月。病眼见花。】便在境界当中执著。猿猴捉月,月在水中映现出来,可是猴子不了解,想要捉月亮却捉不到。病眼见花,像是有毛病的眼睛,看到空中有花。【一切万法。皆从心生。】所以我一直告诉诸位,你可以认为一件事情很严重,但是要说没事也可以把它变成没事。只是我们人都忍不下这口气,要报仇,而报仇一定是走入痛苦的路线。若是遇到实在无法解决的事,真的太可恶了,可以诉诸法律,国家自然有一个公道。愚痴的人才会报复,譬如说有人对不起我,我若拿刀杀死他,我也是得死啊!他对不起我,我可以请法律制裁他,既可以保护自己,又可以讨回公道,报仇则是愚痴的行为。
      【若悟真性即无所住。无所住心。即是智慧。无诸烦恼。譬如太空。无有罣碍。有所住心。即是妄念。六尘竞起。譬如浮云往来不定。《维摩经》云:欲得净土但净其心。】这句话很重要。你说要往生极乐世界,但是你的心不清净,要怎么才能去呢?。【随其心净。即佛土净。】频率才会感应啦。想去诸佛的清净之土,首要的工作是心就要先清净,随其心净,业才能感应,电波才能接近。【离却有无诸法。心如日轮。常在虚空。自然不照而照。】不照而照,就像我们并没有要求太阳它才照耀,不像灯光,要晚上打开开关后才能照明。不照而照就是没有经过,不假造作,自然而照。本性也是这样,不假任何造作,自然清净自在,智慧无量,所以自然不照而照。【岂不是省力底事。】这样是不是很省力呢。【到此之时。无栖泊处。】无栖泊处,就是没有稍许的停留,没有一个地方会让你想停留。简单说,无栖泊处就是无停留之处,无所住的意思,就是一尘不染,无一法可得。【即是行诸佛路。便是应无所住。而生其心。是你清净法身。阿耨多罗三藐三菩提也。 】

       【须菩提!譬如有人身如须弥山王。于意云何?是身为大不?】如果有一个人的色身就像须弥山那么高大,你的意思怎么样呢?这样是不是很大呢?
       【须菩提言:甚大。世尊!何以故?佛说非身。是名大身。】
       【有相有可量。不名大身。法身心量广大。等虚空界。无形无相。无可比量。方名大身。】

 

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