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金刚经详解四

(2012-11-17 13:40:58)
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杂谈

分类: 金刚经详解圆觉经详解

【妙行无住分第四】
经文:【复次。须菩提。菩萨于法。应无所住。行於布施。所谓不住色布施。不住声香味触法布施。须菩提。菩萨应如是布施。不住于相。何以故。若菩萨不住相布施。其福德不可思量。须菩提。于意云何。东方虚空。可思量不。不也。世尊。须菩提。南西北方。四维上下。虚空可思量不。不也。世尊。须菩提。菩萨无住相布施。福德亦复如是。不可思量。须菩提。菩萨但应如所教住。】
          

           【复次。须菩提!菩萨于法。应无所住。行于布施。所谓不住色布施。不住声香味触法布施。须菩提!菩萨应如是布施,不住于相。何以故?若菩萨不住相布施。其福德不可思量。】
      这段是教我们布施的时候不能执著,包括一切色、声、香、味、触、法。简单讲,一切身、口、意的布施都不能执著,不住于相。这段文字并不困难。“其福德不可思量”,为什么呢?因为不执著于相,心不执著,等于零一样。 
         譬如日月禅寺在授三坛大戒,我们有十四位法师在人家那里吃饭,就布施一万元打斋,如果我们不执著于相,就是一万除以零,你看等于多少?犹如虚空!因为你不执著嘛,你看看功德有多大!要是布施出来后就到处宣扬:我布施了一万哦!一万除以一万等于一。如果是个爱吹嘘的人:我今天拿一百万去打斋呢!一除以一百,只剩零点零一。说明说得愈多就愈没有功德,愈吹嘘就愈没有功德,这个用数学就可以证明。要是无所著,那就无穷大,譬如布施一万元,除以 0.0000 …… 001 ,不执著嘛,数量就无量无边,用数学就能证明。
         所以对我们个人来说,真正懂得生命的人,首先他能够摆平内在的世界,令心无所执著,这样日子就好过了。没有贪、没有嗔、没有痴、没有分别、没有执著、没有怨恨、没有嫉妒,无怨无悔,有勇气接受这个世间的痛苦,完全了解这是因缘果报,一点都不怨叹。记得师父这句话:“这个世间并没有冤枉事,谁造恶业谁就要负因果。”假如你看到一些不幸的事,或者一个恶人,或者非常可怜的人,我告诉诸位,这些并不冤枉。为什么?因缘果报是逃不掉的。
       所以,我们若是对于一切境界都能有勇气和欢喜心来接受,那么一切都无所谓。我们人的痛苦不只是身体上的。我当初还没有学佛的时候,譬如说喜欢一个人,当投入感情的时候,却不懂得收回,会放不会收啊。我们会想:奇怪啊,我是这么好的一个人,为什么你要辜负我?最主要的原因是她母亲也反对,说我像矮冬瓜,又嫌我身体差,说我活不过三十岁,会很早死……算是无缘的丈母娘啦!所以我就伤心哭泣,很痛苦,那时候还没有学佛嘛。所以说我听到佛法(师父双手合掌),我说我这一生是佛陀救回的,我愿意牺牲我的生命,把这么好的佛法分享给大家 。因为你一直挣扎在世间的感情上不晓得怎么办,认为不能够结婚就是世界末日到了,几乎要把自己置于死地。受到别人的欺侮我们就很气愤,或者看到没有良心的人,我们很生气很痛苦……哦,我们现在知道了,这就是娑婆世界!而且我们若是懂得了佛法,了解了无常观,就会比较看得开。我那时在读高中三年级,整天就是想打电话去,又不敢打,担心打过去被人家说我没人格,怕人家笑,想想不妥又挂上,不打又很痛苦,所以一支电话就这样拿起来又挂上……那时候要是有学佛,虽然是还没有定力,但是也会比较看得开,一定会比较看得开,就不会那么痛苦。所以我们要是有了佛法就不会矛盾,像我现在,哪有可能会恍惚失神、茫茫然或者怎样?稍微用智慧观照就很清楚了,哪有可能说会跳不出来?
        现在我们讲到了“应无所住”,我告诉诸位,这句话就是开悟的诀窍,你要大彻大悟,就是这四个字:“应无所住”。所有一切都随缘的意思,如如不动。你如如不动,看它会怎么样?假设你今天得到了他,那你明天也许就会失去他,你冷静、再冷静,时间总会过去的。我从前没有学佛法,就是靠这一句“时间总会过去”度过生命中最痛苦的那一段时间,那一段不堪回首的往事。但是那时候没有研究《金刚经》,买的是美国 Mountain 博士所著的《青年人应有的思想》这本书,又去买哲学书来反复看,看 Philosophy (英文“哲学”),但还是不能解决问题,那时候没有看到佛经。后来第一次去寺庙,第一次的翻阅的佛书就是斌宗大师《心经》的注解。这本《心经》看不懂,完全不知道在写什么,第一次到寺庙去,有一本注解我把它拿起来念:班 - 若 - 波 - 罗 - 密 - 多 - 心 - 经,还念得很大声,因为不懂啊。旁边人都笑我,我也对他们笑一笑。佛陀的伟大实在让我感动 ,所以我愿意牺牲我的生命,无怨无悔地出家,绝对不后悔。我宁可牺牲我的生命,也一定要把佛法传扬出去,救度无量无边的众生(而实无众生可度啦),这是我们应该尽的责任 。 所以,我现在向佛陀报恩,只在尽我的责任,没有什么伟大不伟大。你若是有了佛法,感情、金钱、任何的逆境前来,都可以迎刃而解!即使今天你跌落到生命的最低谷,佛法一句话就可以令你重新振作,你会得到很大很大的快乐,比赚一百万、一千万都来得快乐! 有佛法的人,才有真正的生命 。我自己鼓掌(师鼓掌,笑)。
       【复次者。连前起后之辞。】
       【菩萨于法者。总该一切空有之法也。】
       【应无所住者。一切之法。应当无所住著也。《法华经》云:十方国土中。惟有一乘法。谓一心也。心即是法。法即是心。二乘之人。不能解悟。谓言心外。即别有法。遂生执著。住于法相。此同众生之见解也。】
       执著,简单讲, 修学佛法最大的障碍就是一个字,就是“执”。这句话你一定要记住 , 有执有痛苦,无执少烦恼 。执,就是放不下,强烈的得失观念叫做“执”,怕失去些什么。其实在这个世间,到了生命终了,你什么都带不走,就算你再执著也照样无法挽回这个世间,没有用的!
        所以在大学里讲演的时候,我常常对大家讲到一个假设。像我以前念研究院的时候,到成大(注:台南成功大学)讲课,我讲了一个观念,成大很多同学都很赞同,我跟成大的同学说:你明明知道,你追求到最后,就是死亡,就是一副棺材,一定会死,只剩下一个臭坏的身体的躯壳,那你为什么一定要浪费你的生命在错误的追求里面?很多成大的人听了都觉悟:嗯!就是如此!哲学家告诉我们说: 不要浪费你的生命和时间,在你一定会后悔的地方 。 所以哲学家也很伟大。比如你酗酒、抽烟、打牌、赌博、玩女人,或者杀人、放火……你明明知道有一天你一定会后悔的,那你为什么不现在就停止呢?我们不要浪费我们的生命和时间,在将来一定会后悔的地方!这个说得太棒了!所以我们要节省时间,专注于佛法,这样才能解脱我们的生死。
       【行于布施者。布者。普也。施者。散也。谓除我人众生寿者四相。烦恼妄相。取舍憎爱之心。世尊即以教法布施。内破一切执著。】破除我们内心的执著。【外即利益一切众生。菩萨布施。皆应无住。不见有我。为能施人。】不认为我在布施、我是能布施的人。若是有这种观念,我们就会痛苦,为什么呢?有了这种观观念,我布施给他,假如以后他稍微有一点点对不起我,我就会大大地抱怨。我们众生布施就是希望得到回馈。皆应无住,简单讲,就是不见有“我”为能施者,就是不希望回馈。布施是我们修行佛道的必须课程、本来的工作,并不比较“伟大”,因为我们是三宝弟子,护持师父、护持三宝是本份的责任。不应该说我来到这个地方,一定要师父对我怎么样好我才肯布施,那样就不配为三宝弟子了。【不见有他。为受施者。】不见有别人接受我们的布施。【不见中间。有物可施。三体皆空。住无所住。清净行施。不忧已乏。】不忧己乏,就是不担心自己会缺乏。包括拿生命布施,都不会觉得有一点可惜。【中望报恩。】如果希望别人能报我们的恩,那么有求就有苦。《金刚经》整本经典所说的就是讲这一句, 有求就有苦,无求就快乐 。 《金刚经》简单说就是讲空的思想,讲有求必有苦。【不求果报也。】不求果报自然就得到大果报。【凡夫布施。希求福利。此是住相布施也。】这个意思很简单。布施若是常挂在嘴上,就没有功德了。举个例子来说,你对一个人很好,施舍给他,却一直在大众面前抱怨:当他正在落难的时候我是怎样怎样对他好、照顾他,现在他又是如何如何地没良心,竟然这样对我!——这就是世间人,换了我不会这样。别人若是感谢我,我会告诉他:我应该感恩你才对,因为你接受我的布施,使我完成布施之道,是你更伟大!接受他人布施的人,很善良,也很了不起,他是在成全我的布施之道,否则我去布施给谁?这样一来我的想法是他更伟大,他的想法认为我比较伟大。所以我布施的话,我不会总向人讨恩情,而且老是到处宣扬,说到最后变成没有功德了。为什么?人家的心里会反感。我们如果真正有恩于人,沉默就行了,这样更能感人肺腑,深入地感动一个人。不要挂在嘴上说个不停,别人听了会反感。确实对他人很有恩惠,不需要一直夸自己,不需要讨人情。如果对他人稍微有些恩惠就动不动自我宣扬,说我如对你何掏心掏肺,而你现在这么没有良心,这样人家会反感。如果有人说:师父你对人很好!我没有,不是这样!那是别人对你比较好,我对你谈不上好,这是我的责任,能否成就是你们自己的问题,我布施、你接受,那么有了成就是你的。有很多人布施令对方成就了就把功德据为己有。错了!今天你布施给我,我若是不打拼,要怎么成就呢?试问:你今天布施给我,我自己不努力,自己没有志气,又怎么成就呢?所以布施虽然很好,可是能否成就还要看对方。因此我们不要讨恩情、讨人情,把布施一直挂在嘴巴上,这样很不好!我最不喜欢这样子:哎呀!我对某个人多好多好,他却这么没良心!这是希求果报、希求福利,烦恼马上就来了。《金刚经》说,有求必有苦,你只要有所求,绝对痛苦,所以我们要无所求。
       【不住色布施者。谓智慧性。照见一切皆空也。梵语名檀波罗蜜。此名布施。】
       【不住声者。清净无罣碍也。梵语名尸罗波罗蜜。此名持戒。二乘之人。意谓从声色起。遂向声尘中分别。闻乐则喜。闻悲则哀。欲舍此声而取无声。名之为戒。菩萨无声可舍。色若是有。声从是生。】譬如,音响是色法,接通电源,它就会产生声音;【色既本空。声从何起。】一切皆是幻相。聪明的人会把世间的种种、刹那间变化当作演电影,电影演完,只剩下一个银幕,空空洞洞什么都没有。人到死时闭上双眼,就像是演电影,演完结束什么都没有,而我们在里面却是喜怒哀乐历历可见,而实实在在只有一个银幕而已,银幕表示空的意思。如果一个人能把眼、耳、鼻、舌、身、意感触的外境当作看电影一样,知道这些都是假相,就可以生也不喜,死也不忧,生死无所挂碍,无所喜亦无所悲哀?【若能如是悟者。虽在生死中。生死不能拘。虽在六尘中。六尘不能染。在在处处。】随处。【心常清净。】
      【不住香者。谓见色清净也。梵语云:羼提波罗蜜。此名忍辱。二乘之人。妄生忍辱。】二乘之人,还有一个忍辱的观念,【惟恐贪著。欲行远离。故名忍辱。】恐怕会贪着,所以他要控制。就是用意志去控制,叫做忍辱;用本性去忍辱,叫做忍辱波罗密。两者不一样,后者还要“到达彼岸”(波罗密)。用意识去控制:“我要忍耐、我要忍耐。”这样的话你忍耐的功夫还不够。要到连忍耐的观念都没有,一切事情都回归到空,无量、无边、无所住,才是忍辱波罗密,才是佛法“中道第一义谛”的思想,这就是《金刚经》真正本来的精神。人们常说:“我的忍耐是有限度的,忍到有一天会爆炸的”或者:“我已经忍耐很久了,你要适可而止哦”若是高僧大德就不会这样,就算你一直糟蹋他,他也会就说:“我又有机会上一课忍辱了,现在考试了,看看我的功夫够不够,继续考!”简单来说,大彻大悟者就是永远保持如如不动,无论境界是怎样的喜怒哀乐,经历怎样的伤害、攻击,他永远都安详,连忍辱的观念都没有。因为一切法皆空,要忍个什么呢?无境可忍!这个境本就是虚妄的东西,哪有什么要忍辱呢 ?如果还有一个忍辱的观念在,那还不能到波罗密;直到没有忍辱,才称得上真正的忍辱。【正是舍色取空。不了中道也。】舍弃物质现象境界而执著于空,是二乘人。【殊不知香性本空。菩萨忍亦无忍。辱亦无辱。须是自性清净。不生起灭之心。方始悟明心地。】        【不住味香。谓众生性。与如来性。无所分别也。梵语名毘耶波罗蜜。此名精进。了知舌根本空。为不住味。故云。受诸饮食。当如服药。】食、衣、住、行都是简简单单的,不管怎样都自在。我有这点修养,不论到哪里,我不会抱怨人家准备的食物不好,只要你很诚意的,有一碗荫瓜我也吃得很好了,很简单就解决了。饮食上我很看得开,只不过我的肠胃不能吃冷的,这不是因为挑剔,而是吃下去会让肉体痛苦,就不能好好弘法利生。所以这个不是分别,而是因为不得已,饮食要调和嘛!“受诸饮食当如服药”,要当作吃药一样。这个观念很重要,意思是不要贪著。【或好或弱。不可生憎】恨【爱】执著【也。】
        【不住触者。谓心无取舍也。内无菩提可取。外无烦恼可舍。】菩提是不可取、不可得的。而烦恼是自己无明妄生的东西, 哪有什么真正的烦恼有所施舍呢?【梵语名。禅波罗蜜。此名禅定。二乘之人。认触为色身。色身若是有。即言离诸触。色身既本无。诸触何曾有。】二乘人认为色身和外境有所接触。若是有实有色身,那么我们就能说色身与触可以相离;然而色身本来就没有,所以不必离也不必即。【又云:了触即无生。】触当下就是无生。【不住虚分别。一切诸万法。本来无所动。】太棒了!【六祖云:一切万法。皆从心生。心无所生。法无所住。】
      【不住法者。谓照见身心法相空也。梵语名般若波罗蜜。此名智慧。】要是能这样那就不得了了!就成为世间最富有的人!不住法者是世间最富有的人,一切法都不能束缚你,富有也解脱、贫穷也解脱,健康也解脱、病苦也解脱。【诸法属意。】诸法属于意识,【意属识。此识是妄。《金刚三昧经》云:所见境界非我本识。】这里要记下来:本识,就是究竟的意识。简单讲就是我们的本性,这个本识不是第八意识。佛学中的名相,从不同的角度解释是不一样的,唯识学里讲的本识是我们的第八意识,但此处本识是指究竟的意识。然而本来是没有意识的,意识本空,所以究竟意识名本识,也即本性之意。【二乘之人。分别诸相。皆是妄识。】妄识 , 虚妄意识的分别。然而菩萨知道无分别。【本识又何可得也。菩萨了知本识。究竟。故无外分。黄蘖(bò)】黄檗禅师:黄檗禅师很厉害,很了不起,是一位伟大的禅师。“成道不还乡,还乡道不香”就是黄檗禅师的感言,意思是 必须放弃恩情,达到无为时,方才是真实的报恩。 所以他过了三十年禅者的生活,却从来不曾回过俗家探望亲人 。据《高僧传》的记载,他出家之后,母亲由于伤心过度,把眼睛哭瞎了。由于禅师左脚上有一大痣,他母亲发愿替出家人洗脚, 希望凭万分之一的洗脚机遇,认出谁是她的爱子。一次参访途中,黄檗禅师不自觉回到故乡,他也接受了母亲的招待,但在母亲帮他洗净右脚之后,第二次还是放右脚进去,就是不希望跟母亲相认。之后虽然难舍难离,还是忍痛起程云游。邻人不忍,告诉了母亲真相,她便不顾一切去追赶,结果不幸失足落水而死。黄檗禅师看到后非常痛苦,觉得自己对不起母亲,恸哭说到:“一子出家,九族生天,若不生天,诸佛妄语。”并火葬母亲,说偈超度。此时乡人都看到他的母亲由于超度升空而去。当然这必须得是有修行的得道高僧啦,才能够“一子出家、九族升天”。像我们念十遍也见不到什么异象,只能尽量求佛菩萨而已,【云:本是一精明。分为六和合。】这句话是根据《楞严经》而来。本是一精明,就是本性是相同的。我们本来就是只有一个本性而已,眼睛看外境,没有分别心,就是用本性在看。恶也不会痛苦,善也不会羡慕,保持善恶不着。见,本来是一种分别,没有分别叫做见性。闻,有分别叫做闻识,没有分别叫做闻性,闻的本性。本性能见、能闻、能嗅、能觉、能触,但是不生分别。 本性在六根当中放光动地,清清楚楚,不隔一毫,不离当下,都是我们本来的面目 。只是我们眼睛看到后加以分别,就变成见执——见的执著。没办法,我们凡夫就是这样,眼睛看、眼睛就执著,耳朵听、耳朵就起分别,口说、口就生是非……所以我们都一直被对立、放不下所束缚。但本性不是这样,本性是一,通于六合。我们的本性完全通于六根,通于眼根叫做见性,耳根不执著叫做闻性,通于舌根叫做味性等等。无论什么境界,都是平等的。【一精明者一心也。六和合者六根也。各与尘合。眼与色合。耳与声合。鼻与香合。舌与味合。身与触合。意与法合。】意识就是法尘落谢的影子。【中间生六识。为十八界。】中间生出六种分别,眼识、耳识、乃至意识。六根、六尘、六识,就是十八界。【若了十八界。无所有。一切皆空。束六和合。为一精明。】六和合就是六根攀缘六尘变成六识。一精明,本来就是一个本性。所以说:若人识得心,大地无寸土。如果一个人了解了我们本来清净的心,大地上一切天地万物都不复有,没有所谓的土,没有所谓的境界,境界都是我们唯心所造,一切法皆空。境界完全归纳于我们的本性之中,唯心所造。【此乃了悟之人。唯有真心荡然。】只有我们的本性空荡荡,无一切法。
      【清净菩萨应如是布施者。谓舍除一切烦恼憎爱之心也。然烦恼本空。皆是妄见。有何可舍。经去:一切诸有。如梦如幻。一切烦恼。是魔是贼。】下面这句话要注意看了!这句话就是功夫,【夫见性之人。十二时中。凡遇逆顺境界。心即安然。不随万境所转。一任毁谤于我。我既不受恶言。谤黩返自归己。】一任毁谤,不论如何诽谤我。黩就是“亵渎”的渎,污秽的意思。就是说冒渎圣人,诽谤他人,反而伤害了自己。【所谓自作自受者也。譬如有人手执火炬。拟欲烧天。徒自疲困。终不可得。】比如有人拿著火炬去烧天,然而天空是烧毁不了的。所以,对诽谤最好的处理,就是不闻不问,不跟他对立,不需要解释,也不去跟他一般见识。就是任凭他谤,让他自已疲劳。我常说,要写东西攻击别人,这也不简单,因为他得编一套理由,还要编得让别人肯相信;要去找全台湾省的寺庙,还要去 copy (英语“复制”)、影印,折好之后得拿去邮寄,要花邮票钱,还要动用人工,一张一张散发出去……这也是不简单的人物!要是我,我没有勇气做这些事,也没有那个时间。所以这也不是普通菩萨来的,他们做这些事是来要成就我们的道业。我们学佛的人,任何时候不可随万境所转。师父讲过一句话:对师父有信心的人,你好好地稳住,师父保证自己绝对是正知正见,绝对没有邪知邪见。因为我是依法而说,依法不依人,按照这本经典在讲,要是会下地狱,也是跟着六祖一起下地狱,因为这是六祖写的嘛。那么对我没有信心的,那就对不起,没办法!你对我没信心的话,就算我叫你来你也不会来,所以你也安住你的岗位,我也安住我的岗位,所以“诸法不相到”。“诸法不相到”就是说,你也没有来,我也没有去,不来也不去,本来面目。恰正是:你没有来,师父也没有去,这正是本来面目。所谓自作自受,要记得—— 诽谤别人的恶果、痛苦比被诽谤人的因果超过一百倍! 你要记住师父的话,聪明的人绝对不诽谤别人,因为造的是自己的恶业嘛!譬如有人手执火炬想烧天,这样举着会烧到自己嘛!。    
       【故古德云:心随万境转。转处实能幽。随流认得性。无喜复无忧。】这句话也很有意思。给你们介绍本好书,师父写的《佛心慧语》的第一册、第二册都出来了,里面有很多禅的句子都很棒!真的啊,若是要修禅的人,想对本性上的事有所了解,把这两本书请回去看。等会儿下课后,没钱的就自己拿,不要紧,我也不差这一百元,有钱的就多少贡献一些,这样我也很欢喜。心随万境转,你虽然随着一切境界转动;转处实能幽,转处,随缘一切所转的地方;幽就是解脱,幽本来是树木阴凉的地方,这里指心随一切万境,但却仍然很清凉。在这个世间,你转身口意,运用触境之处,转来转去,秒秒都是安详,每一秒都是清凉,你不会被妨碍,它也无法妨碍你。随流认得性,随着外境,认识了清净的本性,你就会无喜亦无忧。无喜亦无忧才是大喜,才是真正的大喜大舍。
       【不住于相者。非但见色是相。一切种种分别。皆心为相。如是之相。皆从因缘而生。应知一切分别。皆如梦幻。遇缘即施。缘散即寂。是故佛言,凡所有相。皆是虚妄。又西明和尚云:法相若是有。可言住诸相。法相既本无。故言不住相。】可是法相本来没有,你执著什么?这就是师父刚才告诉你们的:这个世间追求到最后,一定是空。无论你多么漂亮,买多好的衣服,到最后也一定不是你在穿的。比如菲律宾前总统马科斯的夫人伊美黛,她就没有学佛。伊美黛拥有多少双鞋子呢?三千七百五十双鞋子。她的衣服,比一座 super market (超级市场)或一个百货公司整栋楼的衣服加起来还多。伊美黛盗用的公款有几十亿美金。而学佛的人,“一钵千家饭”,出家人托一个钵就能走遍天下。说到我,我的东西都是人家送的,我反而布施不完。信徒多也很烦恼,有的送衣服,有的寄维他命丸,有人寄绿藻,有人寄巴参粉,还有寄药粉,还有从日本寄来的……我是众生的小树苗,当然给我最好的喽。(众笑)所以说做一个法师,收到的东西很多,我还要拿出来,请法师帮忙吃,东西太多太多了,没有办法。然而凡所有相,皆是虚妄的东西。【既不住相布施,其福德更有何思量。】那福德就更大了。

        【须菩提!于意云何?】你的意思如何呢?【东方虚空可思量不(fǒu是疑问词)?不(bù表示是否认)也,世尊!】        【须菩提!南、西、北方、四维】维就是空间,四方上下的空间。【上、下虚空,可思量不?不也。世尊!】        【须菩提!菩萨无住相布施。福德亦复如是。不可思量。须菩提!菩萨但应如所教住。】
     常有人问:师父!到底要如何修行,我怎么都不会修行?佛陀已经说得很清楚了,叫你心如虚空,无所住,答案已经很清楚了,还整天问师父,真奇怪!《金刚经》里写得很清楚了,每天都在读,却还要问师父怎么修行,经是怎么读的?难道读假的吗?经里已经告诉你心要放大,心量大如虚空,要无所住,你的福德就很大,这不是清清楚楚的东西吗?但是讲归讲,执著照旧执著,还是老样子,没什么改变)!
      【不也。世尊者。须菩提谓虚空我思量之。实无可思量也。】
      【不可思量者。既已觉悟。心无能所。即无我人众生寿者四相。岂更有可思量。】
      【但应如所教住者。乃谓诸学人。当依佛教。住无所住。必得悟入也。】

 

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