这几年来在美国，有组织的宗教几乎成了过街的老鼠，知识界和舆论界人人喊打。9.11事件，显然是狂热宗教徒的作为。北爱尔兰的暴力，不就是两教派间的仇恨吗？那些基予宗教的理由，反对进化论，反对同性恋，反对堕胎，等等不合潮流的做法，更是惹人反感。最近好几本畅销书都在攻击宗教，宗教不但不可信，而且是万恶之源，带来了压迫、仇恨、不公和灾难。可是，往往这些要求别人容忍的人，反而是最不能容忍他人的人，在批评别人的派性时，自己却是派性十足。这些人对宗教的反感与厌恶，可以说已经达到了非理性的高峰。

宗教和文化之间互动的模式，和它对社会的影响力，有过许多讨论。最早的经典之作应是理查尼布尔（Richard Niebuhr）1951年的《基督与文化》。宗教与文化之间的互动关系，其实错综复杂。喜欢用意识型态来简化问题的人，不是把一切罪过归给宗教，就是把一切罪过归给无神论。这种简单的处理方法，或许能博得意见相同者的支持，但却是很难叫人信服，这不是在追求真理，而是在助长派系斗争。

其实，人类社会有些共同的，最基本的，带有“宗教情操”的价值。这些价值深植人心，它们并不仅是那些正式的、有组织的宗教所推崇的价值体系，这些价值和理念反倒是借着有组织的宗教，穿上了光明的外衣。它们是人类文化所维护的基本价值，人人为之而活，也为之而死。这些带有“宗教情操”的理念，反映在人类的本性中，它们或许才是创造历史最大的动力？

“骄傲”就是其中之一，它是维护人类文化一个主要的动力。骄傲的表现方式很多，它可以表现在部落主义、种族主义、国家主义、和宗派主义。它让人对自己所在的阶级和团体有自我膨胀的意识，认为自己比其他族类更优秀，更为站在真理的一边，可以肆意凌驾他人，虐待他人。这种理念可以说是“放诸四海而皆准”的，在历史上很难找到例外。所谓“朕即天下”，所谓“华夷之辨”，所谓“最终的解决”，所谓“阶级斗争”，所谓“宗教裁判所”，所谓“屠杀印地安人”，无一例外。这种理念和心态不能归诸于任何宗教或信仰（或没有信仰），它更根本，是植根于人类本性中的堕落。但是，骄傲再加上有组织的宗教，它所带来的灾害可能更大，因为它是师出有名了。

苏丹，达尔富尔的种族屠杀

同样地，人类文化也靠着“自私自利”维系着，自私自利竟然还是那只“看不见的手”，推动着资本主义和自由经济。其它还有“欺善怕恶”，“物质主义”，“权力追逐”，“暴力诉求”，等等负面的理念，以及“同情心”，“正义感”，“牺牲自我”，等等正面的理念。

南京大屠杀

从基督教的观点，自人类堕落以后，因为脱离了上帝的保护圈，成为自发的独立体，虽然受到文化规范与道德的制约，人类的本性成为左右其行为的基本动力。

奥斯威辛集中营

这样，基督教如果进入文化，成为一个主流信仰，它对文化会有甚麽影响呢？首先，真正投入的基督徒，他的人生会因上帝的恩典而有根本的转变。同时，因为人性的软弱，就是这样的基督徒也会犯错，受到人类本性中负面理念的影响，他的转变多是不完全的。其次，任何人类社会环境都有它本身的特色、盲点、偏见、和认知的限制。我们不能要求古人自由民主，也不能要求今人唯君命是从。所以谈到对文化的影响，也不能不考虑到文化背景的限制。

若是一个文化环境中有许多诚心的基督徒，他们一定会提高当地社会的道德水平，让基督教的理念影响那个时代。韦伯佛斯在英国所推动的废奴运动就是一个例子。约翰卫斯理的敬虔运动，使得英国监牢里犯人缺缺。有人说，西方社会注重受压迫者和苦难的问题，这是因为基督教信仰的缘故。我们要批评任何宗教的派性之先，也得看看它影响的全貌，不要孤立来看。

并且任何宗教，当它成为文化主流之后，就会与一些宗教以外的文化价值相融合，受到外来价值的影响和变形，不可一律归功于宗教。比如一个以基督教为主流宗教的国家，若是实行民主宪政，我们不会立刻说，宪政民主是基督教的理念，其间的因果关系，需要仔细分析教义和历史。同样地，如果一个教派打压异类，我们也不可遽下结论说，这种打压是基督教信仰的结果。

并且，就算一个宗教成为某个文化的唯一主流宗教，大部分人都号称是其信徒，这通常还是挂名的成分居多，文化认同的成分居多，真正的信徒往往还是少数，尤其当这个宗教成为“祖先遗留的传统”（legacy）以后。此刻，形式重于实质，传统重于教义。北爱尔兰就是这个情形。

所以，除了对个人的影响以外，我们到底要怎样看待基督教对文化社会的正面影响呢？我想，当我们看到人们更乐捐助人，更遵守法律，更尊重隐私权，更保护弱小，更热心公益，更能接纳异己，更能尊重他人的权益，更有客观求是的精神的时候，我们应当研究一下，这些理念与基督教信仰有关吗？它为甚麽会出现在以基督教为背景的文化社会中，而不是回教，儒教或是佛教的背景中呢？如果人们能够问这个问题，或许就能够比较客观地探讨基督教与文化的互动关系了。

谩骂只是站不住立场的人受到威胁的表现。