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论语圣经对读第八课 “有若無,實若虛”與“存心謙卑”

(2012-02-24 10:40:38)
标签:

论语

圣经

谦卑

杂谈

论语圣经对读第八课

“有若無,實若虛”與“存心謙卑”

 

论语圣经对读第八课学习材料

 

按:此为论语圣经对读博客微博学习班学习材料,主要分为学习材料与思考讨论题二部分。一般每周发布一次,请大家认真阅读思考,然后把回答提交在此,并积极展开讨论,若内容不便公开请交值周的班长或副班长。所有思考讨论题完成一半即算通过考勤,当然,多多益善。请量力而行,重在质量。连续2次缺勤和累计4次缺勤视为自动退为旁听。旁听者要求至少每两周回答一个题目或发表意见,连续2次和累计4次没有回应者,视为自动退出,予以除名。

 

五、修养篇

1“有若无,实若虚”与“存心谦卑”

曾子曰:“以能問於不能,以多問於寡;有若無,實若虛,犯而不校,昔者吾友嘗從事于斯矣。”(《泰伯》8:5)

The philosopher Tsang said, "Gifted with ability, and yet putting questions to those who were not so; possessed of much, and yet putting questions to those possessed of little; having, as though he had not; full, and yet counting himself as empty; offended against, and yet entering into no altercation; formerly I had a friend who pursued this style of conduct." 

 
多闻与多见

曾子是孔子最喜欢的弟子之一,曾子与颜渊是好朋友,他对颜渊也十分推崇。《论语》中有不少对曾子言语行为的记载。这段的前两句讲人要谦虚。第一句是从学习方面来讲的,告诫人要不耻下问。一般的情况是不能问于能,寡问于多,曾子则反过来说,这是对我们习惯的思维与心理的挑战。其实,人的能与不能,多与寡都是相对的,没有一个人绝对地能与多于另一个人,也没有一个人笨到一无是处,此所谓寸有所长,尺有所短;智者千虑,必有一失;愚者千虑,必有一得。但人的习惯倾向总是视自己能与多,而看别人不能与少。这样,就很难得长进。聪明的人总是能够谦卑自处,总是能够发现别人的长处。孔子很多时候就是这样:“子曰:‘三人行,必有我师焉。择其善者而从之,其不善者而改之。’”(《述而》7:22)这段话大家都很熟悉,不必解释了,下面这段话与之相近:“ 子曰:‘盖有不知而作之者,我无是也。多闻择其善者而从之,多见而识之,知之次也。’”(《述而》7:28)孔子说:“有些人自己还没有多少知识就想创立自己的体系,我不是这样。首要的是要多多听闻,择取其中善的、有价值的来依从;多多见识,并且把它们牢记在心,这是次一等的求知方式。为什么孔子说多闻是首要的,而多见是其次的呢?从人类文化产生发展教授传承的历史来看,是闻在见先,也就是说语言先于文字,口传文化早于书写文化。《论语》本身就是一个口传文化产品,是孔子的再传弟子们根据记忆而写下来的孔子与弟子们的对话。《论语》书名这两个字中都包含有“言”字,而且它是语录对话体,都传达了这一信息。《论语》所说的学习也主要是指面对面语言交流、传授形式。“子曰:‘德之不修,学之不讲,闻义不能徙,不善不能改,是吾忧也。’”(《述而》7:3)对于这段话中的“学之不讲”,学者叶舒宪解释到:“从传授的一方说,‘学’既然是‘讲’出来的,那么从接受的一方来看,当然只有用耳朵去‘听’(即闻)才可以得到‘讲’学的内容。”[1]他认为颜渊对“夫子循循然善诱人”的赞叹也说明了同样的道理:“这里的‘循循善诱’已经成为沿用千载的汉语成语,‘诱’字从言的结构便可知道是用口授的方式来‘诱’导学生。这也就是‘讲’学的方式。”[2]这是很有见地的。可以说,闻往往是直接的受教,是比较正式的,如老师公开的讲书授课,或者私下的耳提面命,其间也可以有互相问答交流,这样比较容易得真传,得精髓。而见常常是间接受教,是随时随地的,不一定要进课堂,也不一定要跟名师。这种学习有点像偷学,别人还不知道,自己倒学到了不少东西。就人的认知习惯而言,也是如此,听别人讲的效果往往比自己去看的要好,《百家讲坛》这么红,易中天、于丹这么火也是一个很好的例证。还有一点应该指出,就是闻比见要更能够让人体味与领会到神圣。《圣经》就是一个明显的例证。《圣经》的成书方式是默示,默示就是神感动人写下来神的话,有点像听写,当然,不是一种单纯凭耳朵机械式的听写,而是一种凭心灵有机性的听写。《圣经》中有不少经卷也是根据追忆而记录下来的,典型的如四福音书,它们的成书方式非常类似于《论语》。《圣经》中摩西、以利亚、以利沙、耶利米等许多先知都是听到了神的话,然后向以色列众人传达出来,耶稣及其门徒在生命的重要时刻都听到了神的话语。以色列人在他们的主要节日中有诵读固定经卷的习惯,至今以色列人每天清晨的广播第一声仍然是:“以色列啊,你要听!”当然,闻与见二者又是相辅相成,互为补充的。

孔子无常师

还有一段话更清楚地揭示了孔子学习的奥秘:“卫公孙朝问于子贡曰:‘仲尼焉学?’子贡曰:‘文、武之道未坠于地,在人,贤者识其大者,不贤者识其小者,莫不有文、武之道焉。夫子焉不学?而亦何常师之有。’”(《子张》19:22)卫国的公孙朝有一次向子贡打听:“你们老师的学问是从哪里学来的?”子贡回答说:“周文王、周武王的大道还没有丢失,还在人间流传。贤德的人掌握了其根本法则,不够贤德的人也了解了些细枝末节。文武之道无处不在呀!我们的老师时时、处处、事事都在学习,只是没有固定的老师罢了。”钱穆先生解释道:“盖孔子之学,乃能学语众人而益见其仁,益明其道。”[3]孔子自己也说:“吾少也贱,故多能鄙事。”(《子罕》9:6)孔子小时候家境不富裕,他各种体力活都干,也从中学习到了不少东西。孔子在求知方面一直很谦逊,从来没有觉得自己学问已经够大了,再不需要学习什么了。“子曰:‘吾有知乎哉?无知也。有鄙夫问于我,空空如也,我叩其两端而竭焉。’”(《子罕》9:8)对这段话的解释,历来儒者多回护孔子,说“空空如也”的是鄙夫,而非孔子,如《皇疏》引李充言:“虽鄙夫寡识,而率其疑诚,咨疑于圣,必示之以善恶两端,己竭心以诲之也。”这有点说不过去,孔子历来温厚谦逊,怎么会随便说别人“空空如也”呢?太反常了吧。我觉得,这整段话都是夫子自道自谦之语。孔子反躬自问:“我有知识吗?”他又谦逊自答:“没有呀。有个普通人来问我这个问题,我觉得自己什么都没有,空空如也。我只是在已经知道的和还不知道的这两端用心竭力而已。”孔子的这种态度很有点像古希腊的苏格拉底,勇于承认自己的无知,又愿意不断去求知。孔子还以身体力行来教导人:“子绝四:毋意、毋必、毋固、毋我。”(《子罕》9:4)就是说,孔子行事为人,杜绝四种毛病,做到了四点:不主观臆断,不独断必然,不固执己见,不自以为是。谦逊好学好处在其他儒家典籍中也说得很多。《荀子·大略》中说:“迷者不问路,溺者不问遂,亡人好独。《诗》曰:‘我言维服,勿用为笑,先民有言,询于刍荛’,言博问也。”《吕氏春秋·观世》中说:“譬之,若登山,登山者处已高矣,左右视,尚巍巍焉山在其上。贤者之所与处,有似于此。身已贤矣,行已高矣,左右视,尚尽贤于己。”《说丛》中说:“君子不羞学,不羞问。问讯者,知之本;念虑者,知之道也。”《淮南子·主术》这样来解释文王和武王的成功:“文王智而好问,故圣;武王勇而好问,故胜。”《韩非子·说林上》中讲到,管仲在迷路时,随从老马找到归途;隰朋也按照蚂蚁的指引而得到水源。他们都是善于学习的榜样。

谦卑是一种态度

谦虚与谦卑不止是一种学习方法,还是一种处世态度,一种人格修养。《易经》中说:“君子以虚受人。”《大戴礼记·曾子制言上》中说:“良贾深藏如虚;君子有盛教如无。”《老子》中也说:“良贾深藏若虚;君子盛德,容貌若愚。”《中论·虚道》中说得更清楚明白:“人之为德,其犹虚器欤!器虚则物注,满则止焉。故君子常虚其心,士恭其容貌,不以逸群之才加乎众人之上,视彼犹贤,自视犹不足也,故人愿告之而不倦。”曾子自己是这样说的,也是一个躬行实践的人。“满而不漏,实如虚,过之如不及,是曾参之行也。”(《大戴礼记·卫将军文子》)孔子还用土处下的姿态来教导人谦虚:“子贡问于孔子曰:‘赐为人下而未知也。’孔子曰:‘为人下者乎?其犹土也。深抇之而得甘泉焉,树之而五谷蕃焉,草木殖焉,禽兽育焉。生则立焉,死则入焉,多其功而不息。为人下者,其犹土也。”(《荀子·尧问》)意思就是:子贡询问孔子说:我想待人谦下可不知道如何去做。孔子说:待人谦下吗?那就像土地一样吧。往其下深掘就能得到甘泉,在其上种植就会五谷茂盛,草木繁殖,飞禽走兽也得到供养。人活着的时候站立在土地之上,死去的时候又埋入其中,土地多有功绩却不自以为有德。要待人谦下,那就像土地一样吧。孔子在另一段话中从反面肯定了曾子的“有若无,实若虚”的处世态度:“子曰:‘善人,吾不得而见之矣,得见有恒者,斯可矣。亡而为有,虚而为盈,约而为泰,难乎有恒矣。’”(《述而》7:26)孔子看到当时人的状况,大发感慨:“善人,我是看不到了,能看到有恒心的人就算幸运了。现在的人,多是把没有装作有,把空虚装作充实,把困约装作安泰。这是难以持久的呀。”

人不善我,我亦善之

第三句就是说:别人冒犯侵犯我,而不去抵抗,不以其人之道还治其人之身。我的朋友颜渊以前就是这样做的。曾子以颜渊为榜样来激励自己。汉人包咸的解释:“校,报也。言见侵犯而不报也。”这一句结合《韩诗外传·卷九》来看就更加清楚了,“子路曰:‘人善我,我亦善之;人不善我,我不善之。’子贡曰:‘人善我,我亦善之;人不善我,我则引之进退而已耳。’颜回曰:‘人善我,我亦善之;人不善我,我亦善之。’三子所持各异,问于夫子,夫子曰:‘由之所言,蛮貊之言也;赐之所言,朋友之言也;回之所言,亲属之言也。’”孔子对这三种态度的评价是不同的,他用蛮貊之言、朋友之言、亲属之言来分别形容,说明它们分属不同境界,而他最嘉许的还是第三种态度。把别人当作自己的亲人来对待,这才是最好的待人之道,这样才能达成最和谐的人际关系。孔子真的把人性理解得很深刻,把话语说得也很透。在《礼记》中也有类似的表达:“门内之治恩掩义,门外之治义断恩”(《礼记·丧服》)我们什么时候愿意让步,能够忍耐,只有当我们面对亲人的时候,当然,遇到强者的时候,也会这样,但那是迫不得已,无可奈何,心里则是怒火中烧,咬牙切齿,而只有对亲人我们是心甘情愿的。所以,我们在面临冲突或侵犯时,能不能忍,愿不愿让,最终还是看对方与自己亲不亲。那么,与自己最亲的是谁呢?其实,不是别人,就是自己。孔子此语推演到头,也就是《圣经》所说的“爱人如己”。这是从人情感的角度来讲“犯而不校”,从逻辑上讲,只有“犯而不校”,才能中断恶的连锁反应,成就一个真正的仁者。“子曰:‘我未见好仁者、恶不仁者。好仁者无以尚之,恶不仁者其为仁矣,不使不仁者加乎其身。’”(《里仁》4:6)这一句比较难解释。《皇疏》的解释是:“尚,犹加胜也。言若好仁者,则为德之上无复德可加胜此也。言既能恶于不仁而身不与亲狎,则不仁者不得以非理不仁之事加陵仁者之身也。”《论语集注》基本上承袭了这种看法,只是在对“不仁者”的理解上略有差别:“夫子自言未见好仁者、恶不仁者。盖好仁者真知仁之可好,故天下之物无以加之。恶不仁者真知不仁之可恶,故其所以为仁者,必能绝去不仁之事,而不使少有及于其身。此皆成德之事,故难得而见之也。”《皇疏》中,“不仁者”兼指人与事,《论语集注》则主要指事。我认为指事是正确。这对于理解整个句子还是很重要的。还有一个难解之点就是“好仁者”与“恶不仁者”到底是一种人还是两种人?两种理解都可以,但我认为最好是理解为一种人,理解为一种人的两个方面。因此,我觉得对这句话应该这样来理解:孔子说他没有见过喜欢仁而同时又憎恶不仁的人。就喜欢仁这一方面来说,就是在这种人心目中,没有什么比仁更好了;就憎恶不仁这方面来说,这种人不让不仁靠近自己,沾染自己。这里的“不仁者”最好理解为事而不宜为理解人。若理解为人,就成了好仁者憎恶不仁者了。这显然与孔子的思想是不符的。“子曰:‘苟志于仁矣,无恶也。’”(《里仁》4:4)“苏辙《论语拾遗》:“能好能恶,犹有恶也。无所不爱,则无所恶矣。故曰:‘苟志于仁矣,无恶也。’”就是说:如果一个人诚心诚意立志行仁,那么,他就不会憎恶别人了。这样一来,似乎又与上面一句相矛盾了。“子曰:‘惟仁者能好人,能恶人。’”(《里仁》4:3)《群经平议》作了这样的解释:“贾子《道术篇》曰:’心兼爱人谓之仁。‘然则仁主于爱,古之通论。使其中有恶人之一念,即不得谓之志于仁矣。此与上章或一时之语,或非一时语而记者牵连记之。”这解决了记载的问题,但没有解决理论上的问题。《论语训》又作了进一步的解释:“上言仁者能恶,嫌仁者当用恶以绝不仁,故此明其无恶。仁者爱人,虽所屏弃放流,皆欲其自新,务于安全,不独仁人无恶,但有志于仁者皆无憎恶。”我想所谓的憎恶人与不憎恶人,是有不同层次的。仁者即使一时憎恶不仁之人,但最终还是希望他能够悔改。所以,从根本上说,真正的仁者是对事不对人,他憎恶的是不仁之事而不是不仁之人。当然,他更不会受到不仁的传染,以不仁还不仁。《论语》中记载的这样一则孔子事迹也说明他能够善待不仁者而不受其影响:“佛肸召,子欲往。子路曰:‘昔者由也闻诸夫子曰:亲于其身为不善者,君子不入也。佛肸以中牟畔,子之往也,如之何?’子曰:‘然。有是言也:不曰坚乎,磨而不磷;不曰白乎,涅而不缁。吾岂匏瓜也哉?焉能系而不食?’”(《阳货》17:7)事情的背景是这样的:佛肸是范中行的家臣,赵简子挟晋侯之命而攻打范中行,佛肸率兵起来阻止,这对于晋侯来说是反叛行为。佛肸召孔子去,孔子也有去的意思。子路却不高兴了,他说:“老师以前不是告诫我们,亲自干坏事的人那里,君子是不去参与的。现在,佛肸凭借中牟来反叛,您却要去,这又是为什么呢?”孔子说:“不错,我是说过这话。但是,你要知道,真正坚实的东西,是磨而不损的;真正洁白的东西,是染而不黑的。我难道只是墙上挂的一只大葫芦,只能让人看看而不能果人之腹吗?”孔子对事情有自己的看法,他也是很想有所作为。《阳货》篇中还记载另一件相类似的事:“公山弗扰以费畔,召,子欲往,子路不说,曰:‘末之也已,何必公山氏之之也?’子曰:‘夫召我者岂徒哉!如有用我者,吾其为东周乎!’”(《阳货》17:5)公山弗扰占据费邑背叛了季氏,召孔子去,孔子也想去,又是子路不高兴,说:“没有地方去也就罢了,何必去公山氏那里呢?”孔子回答说:“那召唤我的,难道是白白召唤吗?如果真的用我,我就把那里造就成为一个东周。”孔子的想法,多出于政治上的考虑,他想实现自己的政治理想,他觉得现实政治没有绝对的对错,而人都是可以改造的,当然,他最后还是没有去,大概也是觉得事情并非想象的那么简单。总之,从孔子的一贯言行来看,他对人(无论其仁与不仁)始终还是存有一颗温润的宽容之心。这就很接近于奥古斯丁所说的“完美的恨”——“恨罪而爱罪人”了。

 

 
 
 
“凡事不可结党,不可贪图虚浮的荣耀,只要存心谦卑,各人看别人比自己强。各人不要单顾自己的事,也要顾别人的事。你们当以基督耶稣的心为心。他本有神的形像,不以自己与神同等为强夺的,反倒虚己,取了奴仆的形像,成为人的样式。既有人的样子,就自己卑微,存心顺服,以至于死,且死在十字架上。”(《腓立比书》2:3-8)
 
Do nothing out of selfish ambition or vain conceit, but in humility consider others better than yourselves. Each of you should look not only to your own interests, but also to the interests of others. Your attitude should be the same as that of Christ Jesus: Who, being in very nature God, did not consider equality with God something to be grasped, but made himself nothing, taking the very nature of a servant, being made in human likeness. And being found in appearance as a man, he humbled himself and became obedient to death-- even death on a cross! (Philippians2:3-8)
 

谦卑与救赎

在基督教看来,骄傲是人最大的罪,是罪的根源。天使的堕落就是由于他们的骄傲,由此而想要抢夺神的地位。人类始祖亚当夏娃的堕落也是在魔鬼的引诱下,不顺服神的命令,而想要像神一样知道善恶。相应地,谦卑则被作为最重要的、甚至是最根本的德行。《圣经》中认为:作为受造物的人在其创造者神面前唯一正确的态度就是谦卑,就是真正尊他为神,使他能自由地行作一切。

《圣经》从救赎的角度来讲谦卑。救赎就是耶稣基督把人类所失去的谦卑找回来,耶稣基督对人类的救赎行为本身也是借着他的谦卑来完成的。他本为神,本有神的形像,却反而虚己,成为人的样式。这就是曾子所说的“有若无,实若虚”的最高典范。他本居于人所不能企及的高天之上,却要俯身下降到低微的人间;他本来是命山立山、废王立王的万王之王,却甘愿顺服,以至于死。因为,他身上的谦卑是他在天上原本的性情。这谦卑把他带到地上来,同时他也把天上的谦卑带了来。他的谦卑使他的死有价值,因而成了人类的救赎。

耶稣基督完成对人类的救赎,也为人类树立了谦卑的榜样,他也呼吁所有跟随他的脚步,效法他的样式:“我心里柔和谦卑,你们当负我的轭,学我的样式,这样,你们心里就必得享安息。因为我的轭是容易的,我的担子是轻省的。”(《马太福音》11:29-30)曾子提出了“有若无,实若虚”谦卑目标与境界,可是如何达到,却并没有明确地指出途径,因为他还没有明白谦卑的实质,《圣经》则将之明示出来,且通过耶稣基督指引了一条谦卑之路。对于人而言,谦卑的实质是他在无限的神面前承认自己的有限,在绝对的神面前承认自己的相对。慕安德烈说:“谦卑乃是意识到自己毫无所有,真正看见神是一切,遂让路以便让神成为一切。”人在神面前的谦卑其实不叫谦卑,而叫顺服,这种态度在人际关系中体现出来,才叫做谦卑。只有人完全地顺服在大能的神的手下,才会有在人面前的谦卑。这也是耶稣说“我的轭是容易的,我的担子是轻省的”的根本含义。而完全靠自己的力量去做到谦卑是很难的,一不小心,就成为了伪善。因为,一个人若只是为谦卑而谦卑,以谦卑本身为目标,他的内心必定会有许多的挣扎,而只有一个人内心真正安稳安息了,他的谦卑性情与行为才会自然而然地流露出来。《马太福音》11:29-30的这两节经文可以说与《箴言》4:23遥相呼应:“你要保守你心,胜过保守一切,因为一生的果效,是由心发出。”

谦卑是如何炼成的

在《腓立比书》的这段经文中,还指出了谦卑的具体方法:一、各人看别人比自己强。人的毛病就在于老子天下第一,看自己比别人强。俗语说:“自己的文章,人家的婆娘”;孟子说:“人之患在好为人师”;其实说的都是差不多同一个意思。谦卑就是要反过来,看到别人身上的长处,从别人身上学习自己所欠缺的东西。当然,也并不是要看别人处处比自己强,自己则一无是处,那不叫谦卑,那叫自卑。谦卑是看自己合乎中道,又总能够发现别人的优点。每一个人都是神的造物,都是独一无二的存在。任何一个人身上总有另一个人身上所没有的东西,他的意义与作用也是另一个人所无法替代的。换一种角度,就能够在别人身上看见你平时所看不见的光芒。孔子所说的:“三人行,必有我师焉,”也就是这个意思。二、各人不要单顾自己的事,也要顾别人的事。顾自己的事如同看自己比别人强一样,也是人性的自然倾向,可以理解,中国人说得更绝:“人不为己,天诛地灭。”不过,这里提醒人们不要单顾自己的事,也要顾别人的事。因为单独一个人无法生存,人类必须互相依赖,和谐共处。你顾了别人,最后,还是顾了自己。俗话说:“与人方便,自己方便”,也是同样的道理。顾别人的事,就需要站在别人的角度看问题,设身处地为别人着想,而不要强人所难或强加于人。而当别人的需要摆在自己面前时,不要视而不见,而要尽心竭力去帮助,至少也要援之以手,助一臂之力。

《圣经》中,还有一句非常著名的话也是从救赎的角度来讲谦虚的:“虚心的人有福了,因为天国是他们的。”(《马太福音》5:3)同样的信息在《路加福音》中是这样表述的:“你们贫穷的人有福了,因为神的国是你们的;”(《路加福音》6:20)“虚心的人”与“贫穷的人”是同样的意思,在英译文中分别是The poor in spirit和 Poor。就是说在灵里、在心灵里自觉贫穷、自觉一无所有的人。英国著名神学家史托德解释道:“与其说‘贫穷的人’就是那些匮乏贫困的人,不如说是敬虔的人——他们因为贫苦、被人践踏、遭受压迫、经历忧伤而把希望和信心寄于神身上。”[4]一个人要是觉得自己什么都有了,什么都不缺了,他就不会有盼望,不会有祈求,再好的东西也与他无份。这种情况在物质层面倒是很少发生,因人对物质的欲求总是贪得无厌,多多益善,但在心灵层面确是常见现象。人总是觉得自己见多识广,够有思想学问了,不需要什么新东西了,天国更是奇奇怪怪的,不接触为妙。这样,他就当然不能找不着天国的门了。《路加福音》中关于病人和罪人的话说的也是同样的道理:“耶稣对他们说:‘无病的人用不着医生,有病的人才用得着;我来本不是召义人悔改,乃是召罪人悔改。’”(《路加福音》5:31-32)现在的许多人,不是没有病,而是不知道自己有病,或者不承认自己有病,所以,他不愿去找医生,而一旦病发,则已经病入膏肓,无可救药了。对罪的态度也是这样,有的人已经罪恶滔天了,可没有被发现,没有被抓住把柄,他就拒不承认,还继续犯罪,直到有一天恶贯满盈,大祸临头。人们对于救恩、对于福音的态度常常如此,难怪耶稣在八福的宣告中,首要强调的就是虚心。没有虚心,没有对自己灵里贫乏甚至灵性破产的认识,断然不能进天国。正如拥有布道王子美誉的司布真所说:“要升上天国,便要先降卑自己。”[5]

在《圣经》中,还有一段话与孔子所说的“有若无,实若虚”十分相近,是保罗在《哥林多前书》中说的:“弟兄们!我对你们说,时候减少了;从此以后,那有妻子的,要像没有妻子;哀哭的,要像不哀哭;快乐的,要像不快乐;置买的,要像无有所得;用世物的,要像不用世物;因为这世界的样子将要过去了。”(《哥林多前书》7:29-31)这里讲的也不仅仅是为人处世的一种姿态,而是一种根本的人生态度。“时候减少了”是指耶稣基督第二次降临的时刻快要来了,基督徒要赶紧做好准备,而不要过多地为这个世界上的事情操心。也就是说,要从将来耶稣基督再次降临的角度、从永恒的角度来看今生的一切。保罗从人最主要的关系、最亲密的人妻子说起,我们人要去妻子白头到老,共度今生,可最后还是要分开的。其他如哀哭与快乐这样的情感与情绪,我们不要以为自己总是会停留在这样的状态之中,它们都会要过去的,所以,不要夸大,更不要沉溺于其中。至于置买的和用世物的,置买的再多,用世物再勤,最后还是带不走,人注定只能赤条条来赤条条去。我们所看到的这个世界的景象、这个世界的样子将来都要消逝,将来都要改变,所以,我们不要太执着这一切,而要从内心把它们放下,把更多的关注投向永恒。“原来我们不是顾念所见的,乃是顾念所不见的;因为所见的是暂时的,所不见的是永远的。”(《哥林多后书》4:18)“神为爱他的人所预备的,是眼睛未曾看见,耳朵未曾听见,人心也未曾想到的。”(《哥林多前书》2:9)当代文学评论家谢有顺在一次演讲中说:“大家如果都在为看得见的物质而奋斗,没有人守护一种看不见的精神,这个民族,终究是难以获得别人尊重的。事实上,维系一个社会的精神核心,还是那些看不见的价值;看得见的东西都会朽坏,惟独看不见的精神、人心、道德,才能使一个社会的运转不致失去方向。”[6]显然,他也受到了《圣经》思想的吸引与影响。

《圣经》旧约中教导人在生活中谦卑(或谦逊)的经文有许多。在《箴言》中,常常以谦卑(或谦逊)与骄傲并举,指出谦卑(或谦逊)的益处和骄傲的恶果,让人警醒。“耶和华咒诅恶人的家庭,赐福与义人的居所。他讥诮那好讥诮的人,赐恩给谦卑的人”(《箴言》3:33-34)“骄傲来,羞耻也来,谦逊人却有智慧。”(《箴言》11:2)“凡心里骄傲的,为耶和华所憎恶,虽然连手,他必不免受罚。”(《箴言》16:5)“骄傲在败坏之先,狂心在跌倒之前。心里谦卑与穷乏人来往,强如将掳物与骄傲人同分。”(《箴言》16:18-19)“心骄气傲的人,名叫亵慢,他行事狂妄,都出于骄傲。”(《箴言》21:24)“人的高傲,必使他卑下;心里谦逊的,必得尊荣。”(《箴言》29:23)《诗篇》中也有许多对谦卑人的祝福和对骄傲人的咒诅:“那撒谎的人逞骄傲轻慢,出狂妄的话攻击义人,愿他的嘴哑而无言。”(《诗篇》31:18)“耶和华啊,谦卑人的心愿,你早已知道(原文作听见);你必预备他们的心,也必侧耳听他们的祈求。”(《诗篇》10:17)“谦卑的人必吃得饱足,寻求耶和华的人必赞美他,愿你们的心永远活着。”(《诗篇》22:26)“谦卑人必承受地土,以丰盛的平安为乐。”(《诗篇》37:11)“耶和华扶持谦卑人、将恶人倾覆于地。”(《诗篇》147:6)

新约中其它地方说到谦卑的经文也很多。有的与救赎真理相关:“虚心的人有福了;因为天国是他们的。”(《马太福音》5:3) 有的是实际生活教导:“总而言之,你们都要同心,彼此体恤,相爱如弟兄,存慈怜谦卑的心。不以恶报恶,以辱骂还辱骂,倒要祝福,因你们是为此蒙召,好叫你们承受福气。”(《彼得前书》3:8-9)“你们年幼的,也要顺服年长的。就是你们众人,也都要以谦卑束腰,彼此顺服,因为神阻挡骄傲的人,赐恩给谦卑的人。所以你们要自卑,服在神大能的手下,到了时候,他必叫你们升高。 ”(《彼得前书》5:5-6)

“你们听见有话说:‘以眼还眼,以牙还牙。’只是我告诉你们,不要与恶人作对;有人打你的右脸,连左脸也转过来由他打。有人想要告你,要拿你的里衣,连外衣也由他拿去。有人强逼你走一里路,你就同他走二里。有求你的,就给他;有向你借贷的,不可推辞。你们听见有话说:‘当爱你的邻舍,恨你的仇敌。’ 只是我告诉你们,要爱你们的仇敌.为那逼迫你们的祷告。这样,就可以作你们天父的儿子;因为他叫日头照好人,也照歹人,降雨给义人,也给不义的人。你们若单爱那爱你们的人,有甚么赏赐呢?就是税吏不也是这样行吗?你们若单请你弟兄的安,比人有甚么长处呢?就是外邦人不也是这样行吗?所以你们要完全,像你们的天父完全一样。”(《马太福音》5:38-48)

不要与恶人作对

《马太福音》5:38-42经文可以对应于曾子所说的“犯而不校”,其中心意思就是“不要与恶人作对”,随后,用了四个例子来说明之。在中国人看来,这有些不近情理,那些例子更是不敢仿效。那么,它的真实含义为何?是否不切实际呢?其实,耶稣在这里说的是个人与个人之间关系的准则,而不是一般的社会关系原理。在个人与个人之间的关系中,应该以爱为根基,而不是以公平为基础。公平只是适用于法庭的原则,用来处理陌生人或者对头仇敌之间的纠纷;在个人生活中,应该以爱与恩慈相待。之所以举出那么极端的例子,不是要树立空中楼阁,要人望而却步,而是要表明这一爱的原则的绝对性,要使其不受任何恶的传染,要断开恶的锁链,要中止恶的多米诺骨牌效应。以怨报怨、以恶报恶不可能中止恶,而只能令恶变本加厉,不断升级。此所谓“冤冤相报,了无了时”。爱就是爱,爱不应以对方的反应为条件。爱不能遵循公平对等原则,不是你爱我,我就爱你;你爱我多少,我回报你多少。这种爱只是有限的爱,自私的爱,而真正的爱是无条件的,也是普及四海的。只有这种爱才能够最终战胜仇恨。“不要与恶人作对”也不是鼓励不公平、不忠实或不道德行为,而是把审判的主权交在神的手中。“亲爱的弟兄,不要自己伸冤,宁可让步,听凭主怒;因为经上记着:‘主说,伸冤在我,我必报应。’所以,‘你的仇敌若饿了,就给他吃;若渴了,就给他喝。因为你这样行,就是把炭火堆在他的头上。’你不可为恶所胜,反要以善胜恶。”(《罗马书》12:19-21)把炭火堆在仇敌的头上,是埃及的一个古老传统,目的是让仇敌自感羞愧而悔改。如果在爱中也有恨,那么,这种恨不是出自于自身,不是一种个人恩怨,而是因为某种行为破坏了神的法则,所发的恨是出自于真理,是义怒。恨的对象是罪恶的行为,而不是那个发出行为的人。奥古斯丁所说的“完美的恨”就是“恨罪而爱罪人”。这与孔子的“苟志于仁矣,无恶也。”(《里仁》4:4)“恶不仁者其为仁矣,不使不仁者加乎其身。”(《里仁》4:6)都是十分相近的。“不要与恶人作对”也不是逆来顺受,软弱无能,而是真正爱的力量的彰显。耶稣基督在大祭司面前受审被打的时候,就质问大祭司:“我若说得不是,你可以指证那不是;我若说得是,你为什么打我呢?”(《约翰福音》18:23)令大祭司无言以对。耶稣基督为我们树立了不畏邪恶而又爱心坚定的光辉榜样。近现代的伟人如托尔斯泰、马丁·路德·金等,都是追随基督脚踪的人,他们也凭自己的爱心坚忍赢得了最后的胜利。马丁·路德·金在一篇题为“爱你的仇敌”的讲道中说:“恨人者与被恨者同受伤害……爱是惟一能化敌为友的力量。”[7]

曾子说出了“不要与恶人作对”这层意思,只是曾子从消极面说,而《圣经》说得更积极。《圣经》也没有停留于不抵抗不报复,还要求人积极主动地去爱仇敌,为逼迫自己的人祷告。这很不符合人性自然倾向的,中国人更难以理解与遵从。在《韩诗外传》所记载的孔子的话语中,则在一定程度上进入了这一层次,只是孔子把这一爱的原则局限于亲属范围之内了。当然,在亲属与外人、邻舍与仇敌之间并不存在绝对的鸿沟,他们之间是可以互相沟通转化的。儒家学说的生命力也就在于其是否愿意做这样的沟通与转化。耶稣的命令就是要人打破这一界限,把爱扩展到每一个人。“你们要谨慎,无论是谁都不可以恶报恶;或是彼此相待,或是待众人,常要追求良善。”(《帖撒罗尼迦前书》5:15)

 

论语圣经对读第八课思考讨论题

 

一、获取知识主要有哪两种方式?闻与见哪个在先?为什么?各有什么特点?二者的关系如何?

二、孔子是如何学习的?主要特征是什么?请翻译此节:“子曰:‘吾有知乎哉?无知也。有鄙夫问于我,空空如也,我叩其两端而竭焉。’”

三、“人不善我,我亦善之”是依据什么原则推演出来的?行得通吗?它与圣经中的那句话最相近?请比较它们之间的同与不同?

四、《论语》与圣经中的这两段经文是如何讲谦卑的?具体方式为何?

五、请另外找出一两句与此《论语》经文相近的讲谦卑圣经经文并加以分析。

 



[1] 叶舒宪:《孔子《论语》与口传文化传统》。

[2] 叶舒宪:《孔子《论语》与口传文化传统》。

[3] 钱穆:《论语新解》,北京:三联书店,2002年,第497页。

[4] 史托德:《基督教文化的挑战》,香港:宣道出版社,2002年,第26页。

[5] 转引自史托德:《基督教文化的挑战》,香港:宣道出版社,2002年,第34页。

[6] 谢有顺:2007年在“深圳市民文化大讲堂”的演讲《我看中国文化的现状和未来》。

[7] 转引自史托德《基督教文化的挑战》,香港:宣道出版社,2002,第118页。

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