假如你想独自往诣罕无人迹的森林、岩洞等寂静处闭关，事先必须观察自己是否圆满具备闭关之六法：

一、辞别上师后，要有独立修行的能力。

二、无碍精通一切教理及修法，通过闻思、研讨、辩论等彻底遣除了心中一切疑问，无有任何怀疑与可问之事。

三、身体健康，无有内在的病魔与外在的违缘等阻挠。

四、销声匿迹远离人群，断绝一切人际交往。

五、圆满具足成办自他二利的殊胜教授。

六、内心能断定无上正见之甚深密意，生起无伪的定解。

若具备了上述六种条件，就可以到寂静处掩关静修。

——《窍诀宝藏论释》

我本人历来都认为，不唯密宗上师应具备佛陀在诸大经典中所宣示的为人上师者所应具足之标准，显宗法师也应具足相应条件，因有些要求原本就为显密所共有。

不论藏汉僧人，假若是自己单独修持，则选择一门直下深入进去应无有任何不妥之处，这种心无旁骛似的专一精进本来就为佛陀所赞扬。但如果要摄受弟子的话，那这个上师最好还是能够通达三藏十二部之大概与精粹。因弟子的分别念、根基千差万别，不懂得三藏精华，又如何替他们抉择分别？

从实相而言，一即一切，一切即一，无一法不是佛法，正所谓万法归一；但若以显现言之，佛陀自己尚且开示了八万四千法门，我们又岂可以一法去代替其余万法。所以诸位欲传法之上师，务必先自行充实起自己的闻思底蕴，若自己都是一瓶子不满、半瓶子晃荡的角色，那又如何将一个个向你求法的法器灌满呢？

——《遣疑明炬》

一般来说,得病有两种原因:一种是前世的业力感召,一种是暂时为非天所损害。

非天损害就是对非法行者散发各种瘟疫病,使他们丧失生命、减短阳寿,或者损耗其财产、使健康衰退等。所以,若制止人们的不善行,不会感召诸天与非天造出诸如此类的损害,从而国境安稳,人民康乐,愈行善法则安乐亦愈增上。

——《君规教言论释》

不管你学显宗还是密法，都应观察这个“我”到底还存不存在，如果不存在的话，即使别人的传染病全都转移到你身上，你也会甘愿代受、毫无怨言。

然而现实生活中，我与一些居士交谈时，经常可以明显地感觉到这个“我”非常活跃：他们张口闭口离不开“我”，每句话的重点也都是“我”——“愿我身上的病全部到别人身上”、“阿弥陀佛，让我身体健康、让我快乐、让我发财、让我……”，除了“我”以外，“愿众生快乐”的话一句也没有，即便偶尔有一两句，心里也并不是真的这么想。假如你试探性地问：“让你快乐和让众生快乐，如果只能选一个，你会选择哪一个？”他准保不假思索地回答：“众生快不快乐，我可管不着，只要我自己能快乐就行。”这种人算是大乘修行人吗？

——《胜乘妙梯》我们即生中能够值遇阿弥陀佛的净土法门，有缘分听到阿弥陀佛的名号，此乃多生累劫中积累资粮的果报，没有因缘的人，这一名号是根本听不到的。

虽然我们处于五浊特别兴盛的末法时代，以往的释迦牟尼佛、龙猛菩萨、世亲菩萨、莲花生大士、宗喀巴大师等高僧大德纷纷圆寂，后来的大成就者们还没有出世，表面上看来自己很没有福报，但从另一个角度而言，我们如今有缘听到阿弥陀佛的名号，其功德是不可思议的。

大家不要认为阿弥陀佛的名号随随便便就能听得到，汉地的很多老太太经常念“阿弥陀佛、阿弥陀佛”，平时许多人也都挂在嘴上，这个可能没有什么吧。其实这种想法是对佛号的价值观还没有清晰地认识到，要知道，真正能够听闻这样的佛号，并不是非常容易的事情，确实需要极殊胜的缘分！

——《智悲清流

修行中所依靠的殊胜道友，应具足六种条件:

一、种姓高贵、心地善良、身心调柔。

二、对上师三宝有很大的信心，对闻思修有很大的精进心，且具足深邃的智慧。

三、修法一致、见解相同、志同道合，便于促进彼此修行。

四、无有贡高我慢，诸根皆极调顺。

五、严守誓言不令破损，对上师、道友及修法等具清净观。

六、对众生能坦诚相待，情真意切，毫不虚伪，亦能严守一切秘密，绝不泄漏。

若具上述六种条件，则可作为自己修行的终身伴侣。

——《窍诀宝藏论释》一般说来，在刚开始学佛时，听佛经中所讲的“善有善报，恶有恶报”等人天乘的法门比较容易接受。在学习《心经》等甚深空性法门时，就需要观察自己的根基，不仅是大圆满，般若空性法也是同样的道理，如果你不能接受，则不仅不能利益你，反而可能会害了你。

对这个问题，大家要谨慎对待，认真反观，观察自己是否为听闻修习空性法门的法器。

——《智慧宝灯》

我们要一生锲而不舍地修持之法有六种:

一、纵遭杀害，也不舍弃正法。

二、纵然身患疾病,痛苦不堪，对上师三宝也不生邪见。

三、如护眼目般坚守所受持的誓言,令誓言不被违缘破坏。

四、入定的体验觉受，应与出定的行为相融。若入定时诸根调柔,而出定时言行狂妄，就完全背离了正道,非为真实禅修,唯是影像而已。

五、乃至获得成就之前,当恒时精勤于道业,毫不懈怠。

六、值遇不利于闻思修行的违缘时,应当立即采取措施予以对治。

——《窍诀宝藏论释》大千世界无所不有,种种人种种想法众多不一,说法更是不同,同样的一句话,十个人就可从十个角度言诠,正如人们常说:“菜有几切,话有几说。”

这就无形中要求主事者有明辨的智慧,不能轻信他人之语,要识破对方所言的动机目的,以粗细情节详加观察分析抉择,舍弃无益和非理之语,接受应理和有意义之言语。君主必须具备明辨真假的智慧,否则事情很难成办,即便是成办也是几经周折。

——《君规教言论释》

藏传佛教中对依止上师有严格规定，一般要求在确定好自己的上师后就应该长时依止。

有些高僧大德的教言中说，必须依止九年或十年以上。如果一个修行人未能如此紧随上师，那他在闻思修的诸多环节中可能就会产生很多问题，而有些问题离了上师的指点根本无从克服。

——《遣疑明炬》修行的时候，作为欲界众生，不可能一生当中完全一帆风顺，没有任何违缘。有时会不幸患上癌症、肺炎、肝炎等疾病；有时会遭遇到人或非人的魔障侵害；有时心情沮丧，觉得每个人都看不起自己、歧视自己；有时候相续中的烦恼特别猖狂……遇到这些情况，很多人都不想修了，甚至认为：“上师三宝一点儿都不加持我，像我这么倒霉的人，未来又有什么希望呢？还不如就此堕下去吧，算了吧！”

当自己对自己非常失望时，大乘修行人应该这样思维：在这个世界上，有许许多多的众生正蒙受着和我一样的灾难，愿我来代替他们的苦，使他们远离灾难，永远快乐。诚如《佛子行》中所说：“贫穷恒常受人欺，且为重疾恶魔逼，众生罪苦自代受，无有怯懦佛子行。”

——《胜乘妙梯》一旦死亡出现，我们的第一个念头一定要观想跟上师无二无别的阿弥陀佛。比如说自己突然遇到了车祸，肯定必死无疑，这时你应该马上观想阿弥陀佛与上师无二无别，一心祈祷阿弥陀佛或上师，如果有这样的念头，那你的神识可以融入上师阿弥陀佛，往生极乐世界。这一点非常非常重要！

因为每个人的死亡方式都不相同，有些人在医院里受很长时间的苦才死，有些人是突然死亡的，我坐车的时候就经常想，如果突然翻车了，我第一个念头能不能忆念阿弥陀佛？虽然自己道理上明白，死时若能选择的话，除此以外再没有更好的选择了，贪恋世间上的任何东西也没有什么用。但在那个时候，人的恐惧感可能特别强烈，能不能生起这个念头，是我最关注的一件事情。

所以我平时一遇到特别害怕的事，马上就会想“不行了，要忆念阿弥陀佛”，如果实在不能忆念的话，就观想自己的神识往上去，上方有阿弥陀佛和上师，有这么一个念头也能往生！

——《智悲清流》

以前释迦牟尼佛在世的时候，他身边的很多阿罗汉最终没有获得佛果，为什么呢？释迦牟尼佛是三界导师，而且释迦牟尼佛有大乘的法，他应该能令这些阿罗汉即生成佛，可是当时有些众生的根基就是以自私自利的发心希求阿罗汉果位，这样一来，他就根本不会获得大乘的佛果，原因就是他的发心害了他。

因此，法并不重要，自己的发心才是非常重要的，如果你修大圆满，大圆满虽是密法，但是你连阿罗汉的发心都不具足，那么阿罗汉果也是得不到的。上师虽然是大乘上师，上师的加持也是不可思议，但是你的发心如果非常低劣，上师的发心再大也没办法为你指引。《开启修心门扉讲记》经常听到有人抱怨：“我交了这么多钱让寺院念经，也求了很多护法神，为什么他们没有加持，我的生意还不顺利？我的事情还不成功？”其实这不能怪别人，而应该怪你自己，因为你自己太坏了，交多少钱念经也不管用。

以前的高僧大德们，凡事皆以因果为标准，如理如法地行持，为了众生发菩提心，他们不用天天给自己念经，事业也非常圆满、顺利、成功。而你呢，以自私自利的发心来念经，起不到作用不应怨天尤人，应该好好地观察自己。

——《正法醍醐》如果一切万法都是实有的，那么，它们的性质就应当固定不变。但事实却并非如此。

比如说，同样的一个声音，有些人觉得它悦耳悠扬，有些人认为它刺耳难听；同样的一瓶五粮液，爱喝酒的人认为它色彩晶莹通透，香味芬芳悠长，味道香醇爽口，倒在杯子里的声音犹如线泉叮咚，喝到肚子里的感觉仿佛腾云驾雾，真可谓色、声、香、味、触样样美妙；而对于了知喝酒过患与不爱喝酒的人来说，这些感觉就怎么也不可能找到，闻起来辛辣刺鼻，喝起来苦涩刺喉，一喝到肚里，就感到反胃，无论如何也不会有一点美妙的感觉。如果五粮液是实实在在的实有之物，就应当只有一种固有的本质，但实际上却是仁者见仁、智者见智，每个人对它的感觉都是不一致的。

这些道理证明，除了一个假合体之外，所谓的“我”与外境等等并不存在实有的本质，人们只是以分别念才把一种幻觉执著为我与外境，只有在用佛教理论将其骗人外衣脱下以后，空性真相才能水落石出。

——《智慧宝灯》作为修行人有一个自宗非常重要，暂时来讲，“我的上师”、“我的传承”、“我的教法”……对这方面应该具有一定的执著，否则，今天学这个法明天学那个法，如此则不仅修行不会成功，且对将来弘扬佛法也不会起到很大作用。

许多人认为：“修行中最大的障碍即是我执和我所执，对于所谓的宗派、教法也大可以随遇而安。”这样的心态是完全错误的，乃至未获得殊胜佛果之前，一定要有“我的上师”、“我的教派”、“我的佛法”的执著，如此一来，你会对所修学的教法产生殷重之心而倍加珍惜并精进修习，自相续也必定会获得极大利益。

——《定解宝灯论讲记》

中阴身是每一个人必须经历的过程，在自己成为中阴身时，究竟应该怎么办？大家还是应该仔细想一想。

密法中的说法与《阿难入胎经》基本相同。不过，按照密宗观点，在成为中阴身时，应将父母观为佛父佛母，自己则观为种子字，如“德”字、“吽”字等，并且发愿：愿我入胎后能够成为真正有缘的密法法器，能够真实修持并弘扬密法。

——《俱舍论讲记》有些修行人越来越“变形”是非常可惜的。藏地有一种说法：乌鸦的儿子越来越黑，老鹰的儿子越来越白。老鹰的儿子刚生下来的时候是黑色的，随着它逐渐长大就变得越来越白了，据说乌鸦的孩子刚生下来的时候是白色的[1]，可它越来越变成黑色的了。

同理，有些修行人原本是个好修行人，过了两三年就大相径庭了，信心也没有、智慧也没有，受持的戒律也慢慢退失。还有些人可能因缘不同，最初不喜欢看书，行为也不好，好像有被开除的危险，但慢慢地，他竟然变得很好了。也有些人一直都很好。所以就像是《亲友书》里面所说的:“当知人类如芒果：外似成熟内未熟，内成熟外似未熟，内外未熟内外熟。”有四种情况，修行人也是这样。

——《开启修心门扉讲记》

我们日常的言行举止，应当符合一定标准，什么样的标准呢？无欺的如来圣教、具相善知识的教导，还有自己的清净心。这三个条件不可缺少，自己的所作所为以这三条标准线来定位，这对每个人来讲非常重要。

现在很多人做事不依佛陀不可思议智慧所抉择的教言，而仅仅凭自己的分别念。昨天有位居士问了我很多问题，基本上都是“我想应该怎样怎样……”，这种说法是不合理的，凡夫的分别念一点依据都没有，只是自己想的，怎么可以作为理由呢？所以，我们的行为应当因循如来教言。假如自己学识浅薄，无法彻知如来教言，那应该依止精通显密的具相上师。我们刚开始学佛时，什么都是懵懵懂懂的，一定要按照如来和上师的教言去做。同时，还不能离开清净心。有了这三者的话，一切言行都会趋于善妙。否则，倘若心不清净，以贪心、嗔心或自私自利的心去做，很多事情都不会圆满。尤其是弘法利生的事业，如果完全以自己的分别念来做主，结果不一定特别成功。

——《正法醍醐》对弟子来说，更应该努力把握、创造闻法及修法的时间与条件。想想释迦牟尼佛因地时为求得半偈而不惜舍弃头目脑髓，以至全部身家性命、妻财子禄之种种壮举，这个问题也就不成其为问题了。

一个真想求法的人，应该做好为此抛却一切的准备。无上妙法岂是轻轻松松就可以得到的，师父已经给你送上门来了，难道你还要他一直跟在你身后、随时随地时刻准备着再给你喂食？

求法的因缘很大程度上得靠弟子自己努力争取，太轻易得到的东西往往根本得不到人们的重视。当年禅宗二祖慧可大师就深明此理，他在向达摩祖师求法时就心下想到：先行者在求道之时，不惜抛头颅、洒热血，甚至以恭敬心割发布施，为善知识铺平道路，或者投崖饲虎、割肉喂鹰，以护持不退之菩提心。凡此种种，实难尽数。古德尚且若此，我一个凡夫又怎可妄言、妄想轻易就求得大法？

——《遣疑明炬》

对于依靠自己的人，以财物地位等对其进行帮助是有必要的，但最主要的，是应以正法来饶益他们。我以前认识一位老板，他一方面给员工很多经济上的帮助，另一方面要求员工必须要信佛教，否则就不能在公司里任职，以此方便而使很多人都皈依了三宝。

相反，对如何营求今生的圆满，就没有必要去引导他们了。有些上师，为让弟子能够趋入正法，依靠了种种善巧和神通神变，而有些上师呢，不仅没有让弟子学修正法，反而让他们天天做饭打扫、处理琐事，如果这些上师像玛尔巴尊者一样是个大成就者，倒也还可以，但如果没有那种境界的话，这种误人子弟的行为就很不应理了。

——《胜乘妙梯》

六欲天既然仍属欲界，必定具有对色声香味触的贪欲以及男女接触的欲望，那六欲天是以何种方式行淫呢？

四大天王天和三十三天与人类相同，皆是通过二根双运而行淫，但是由于已经断除饮食，所以不会出精。其余四天分别通过拥抱、拉手、发笑以及目视的方式行淫。

既然不会出精，怎么会有天子、天女呢？实际上，并非天女所生，只是依靠其身体在一刹那之间化现，因为在其怀中出生，所以称为天子、天女，他们在降生之后，身量就已经如同五岁到十岁的孩童。色界诸天在降生时身体即已圆满，并且着衣出生，死时也是着衣而死，因其有惭有愧的缘故。

——《俱舍论讲记》

菩萨在行持饶益众生的行为时，难免会遇到一些野蛮难化、不知善恶的众生，他们不但不听随教导，反而生起嗔恶之心，甚至对菩萨进行损害。此时，修持利他行者，更应生起悲愍。

此过程就像医生对待为鬼祟所执的病人一样，世间为鬼祟所迷的人，也即通常称为的着魔疯狂者，他们对医生与护理者特别嗔怒，如现在那些精神病医院中的病人，经常会打骂伤害医生护士。但是，那些熟知其病症的医生，对这些病人一点也不会恼怒责怪，而且会因此更加生起怜悯，对他们加强治疗。

同样，能仁——已调伏自相续的圣者佛陀或大菩萨，在调化粗暴横蛮的众生时，会观察其粗恶源自于烦恼，因而能仁大医王不会责怪为烦恼魔所执的有情，而是更加对有情生起悲愍，以善巧方便耐心地予以疗治引导。

——《中观四百论广释》