往生极乐世界有四种因：明观福田、积资净障、发菩提心、发愿回向。其中最重要的就是观想佛陀、时时刻刻想要往生，有一个强烈的意乐。如果有了强烈的意乐，其他因缘会自然积聚的。麦彭仁波切的有关教言讲得非常清楚：“假如没有强烈意乐，纵然每天念阿弥陀佛名号，也不一定能往生。”所以大家应该有信心：“我离开这个世间后，一定要到阿弥陀佛那里去。”有了这种信心后，往生就会很容易。——《阿弥陀佛修法》

如果信心非常大，观想一点都不清楚，光是念佛号、念心咒也有功德。《极乐愿文大疏》中讲，在石渠一带的达多地方，有个人常常祈祷阿弥陀佛，念诵了许多遍《极乐愿文》。但他一直认为阿弥陀佛身相是蓝色的，而根本不会明观形象。可是凭着信心力，他在临终时，阿弥陀佛亲自降临，将其接引到了极乐世界。但是我们遇到了这样的法，阿弥陀佛的身相还是应该观清楚，最好是把唐卡或照片摆在前面，一边观想一边念诵。——《阿弥陀佛修法》

临死的时候，无论在医院里也好，突然出现违缘也罢，应像《六中阴》中所说的，马上要观想上师阿弥陀佛。这样一来，麦彭仁波切也讲了，临死的心态很容易转变，依靠你的信心和阿弥陀佛的愿力，二者一结合便能当下往生。 ——《阿弥陀佛修法》

麦彭仁波切说过：“末法时代，观音菩萨和度母的加持最为灵验，最容易让我们得到感应。”

上师如意宝1987年去五台山，在六月初四——释迦牟尼佛转法轮日的那天，他老人家发愿：“从现在起乃至生生世世，不偏袒任何有情，无论是对我起信心，还是起憎恨心，愿他们都获得利益而往生极乐世界。” 我们每个人也应该这样发愿。在没有发菩提心之前，我们的心态是为了自己、为了亲戚朋友。但是发了菩提心以后，我们的身口意、所作所为、言行举止，都应该为了利益众生！ ——《入行论讲记》

寂天菩萨在《学集论》中说，为了未来的成佛，现在要经常修炼自己，将身体布施给众生。平时大家走路也好，吃饭也好，做任何一件事情都要想到：“我这个身体已经是众生的了，所有的受用也是众生的了……”尽管现在还无法真正地布施身体，但心里面一直这样想，久而久之，对身体的执著就没有了。——《入行论讲记》

对大多数的修行人来讲，执著利他是非常好的。如果你利益众生的执著特别强烈，《现观庄严论》中说，这是不会障碍任何修行的。尽管它也是一种执著，但在成佛之前我们不能舍弃。因此，在所有的执著当中，利他的执著、对佛菩萨生起信心的执著是最好的。而嗔恨心的执著、贪心的执著，是最低劣、最不好的！

关于菩萨戒的学处，我们也讲过，如果是利根者，按照《虚空藏经》中所说，必须守持十八条戒律；如果是中根者，依《猛怒施主请问经》的观点，要守持四条根本戒；如果是钝根者，按《大力方便经》中所讲，只需守持“不舍愿菩提心”这一条即可。宁玛派的有些论师还说：依《妙臂请问经》的观点，学人应根据自己的根基学修菩萨戒，根基好的人应该多守戒律，根基不太好的，守戒的条数则可以少一点。

在吃饭时，尽量不要贪著美味。

《心性休息大车疏》中说：“进餐时应当以四想而享用：于食物作不净想；心中生起厌烦想；为利益腹内虫类而食想；身体作驶向菩提果之大船想。不应以增长贪爱之心来享用饮食。”

《月灯经》亦云：“彼等化缘得美食，不修瑜伽而享用，彼等彼食变成毒，如牛犊食肮莲根。”因此，饮食应该如理如法。

我们始终都要发愿：终年在清净之地修持佛法，好好依止善知识。有条件的话，亲自依止是很好的。如果没有这个条件，按照上师的教言去做，这就是依止上师。有些人认为所谓的依止，是天天跟着上师、看着上师、扶着上师，而在实际行为中，将上师的教言置之不理，从来都不精进修持。其实这不叫依止！

米拉日巴尊者说过：“见而生畏之尸体，本为现在之身体。”现在的身体，只不过有一口气而已，除此以外跟死尸没有两样。

我们之所以爱护身体，是要借用它行持有意义的善法。尽管身体由三十六种不净物组成，但诚如《中观四百论》所言：“虽见身如怨，然应保护身，具戒久存活，能作大福德。”如果利用这个身体守持净戒、行持布施等六度万行、发起殊胜的菩提心，虽然它是非常不清净的东西，却能依靠它让心得到永恒的解脱、永恒的快乐。《前行》中也有教言说：“此身行善即是解脱舟，此身造恶便是轮回锚，此身一切善恶之奴仆。”鉴于此，我们也不能随便糟蹋这个身体。

《萨迦格言》云：“平日不为利他想，此人行为如牲畜。”如果我们不为他人着想，整天都是自己吃吃喝喝，那跟牦牛没什么差别。我们现在身为人，应该做点有利益的事情，一方面为自己的生生世世打好解脱的基础，另一方面，哪怕给其他众生种下一点点善根，活着也是有价值的。

我们修学正法，当如“美女救头燃”、“懦夫抖落怀中毒蛇”般一刻也不迟缓，千万不要明日复明日，一直拖到以后去了。

在行持善法的过程中，如果吃得太好、穿得太好，对自己的修行会有影响。我们作为佛教徒，言行举止应该多为众生着想，要考虑一些世间真理，道德品行也多学习古人，这样一来，自己的良心不会退失，道心也会越来越增上。

“发心的问题，前年我们在讲《俱舍论·分别业》时也提过，按照小乘的观点，发心的动机非常重要，三界轮回之所以形成，就因为有六种染污心；按照大乘观点，无著菩萨在《大乘阿毗达磨集论》中有一个比喻，三个人同时吃一顿饭，一个人目的是为了杀生造恶业，一个人是做一些无记的琐事，一个人是为了行持善法，这样，刚才吃饭的本体就变成三种业：杀生者的吃饭变成了恶业，行持善法者的变成了善业，另一个人的则变成了无记业。所以平时我们听闻佛法时，如果自己的发心正确，即使为听法而走路去某地，这些动作也会全部变成善业；相反，如果心中没有任何忆念，只是一种无记的状态，那你的行为就只是无记业。”——《入行论·善说海讲记》

内心有了修行境界，外表中就能显露出来。真正有慈悲菩提心的人，经常面带笑容，遇到任何道友或者素不相识的人，都会以和蔼的微笑给他人带来快乐。其实一个人的表情，能够影响周围许多人。国外有些大德，如观音菩萨的化身，他们的微笑、神态和举止，吸引并感化了无量无边的人。然而，有些人在见到别人时，不是愁眉苦脸，就是怒目相视，他身边的人直接或间接也感到非常痛苦。因此作为发了菩提心的人，要常常面带笑容。

不管你学哪个上师的法都可以，哪个传承的法都没有什么差别。释迦牟尼佛传下来的教派犹如甘露一样，中边皆甜，对众生都是有利的。所以佛教徒之间的关系一定要处理好，如果连这一点为人处世都不会，还说要度化众生、感化众生，那简直是天方夜谭！

对发了心的修行人而言，在众生面前一定要说真实语。《亲友书》将语言分为美语、实语、颠倒语三种，尤其是学习大乘佛法的人，一定要说老实话，做老实人。社会上需要狡诈的语言来欺蒙别人，但这是世间人的做法，现在大家发了心以后，语言上应该有所改变，要做一切众生的亲友，说真实可靠的语言。

我们做任何事情，随时要观察自己的身心，不要像疯狂者般四处惊扰他人。

我想呼吁大家，也是提醒大家：作为大乘佛教徒，应该尽己所能地去做一些善事。我们做的善事跟其他宗教相比，还是有很大差别，其他宗教所做的善事，虽是全心全意地奉献自己，但只能暂时让众生的生命获得安乐，让他的痛苦得以平息，无法考虑到他的来世，乃至生生世世的获得佛果。而大乘菩提心并非如此，她所散发出来的，是最究竟的爱。

我们在有生之年，应将所拥有的财产用在可怜众生身上。

无上大圆满中强调：上等精进者，即生成就；中等精进者，中阴成就；下等精进者，来世成就。在学佛的道路上，精进的地位举足轻重，倘若没有精进，任何事情均不能圆满。以比喻来说，我们的身体活动、语言交流，全部依靠风的力量，山河大地、森林江河的动摇，也要借助风，假如没有它，万物会处于一片死寂。同样，精进犹如风一样不可缺少，它是积累福德资粮和智慧资粮的关键因素，如果少了精进，修行根本没办法增上。因此，大家不要太懒惰、太懈怠了，否则，不管是自己修行，还是成办世间事情，都不可能成功！

不管是世间人、出世间人，出家人、在家人，每个人在做事情的过程中，都可能会发生一些大变化，这也是有为法的自然规律。因此，大家对死亡应该有所准备，因为死神何时降临，谁也无法估定。

经云：“三界无常如秋云，有情生死如观戏。”上至天界、下至无间地狱之间的三界轮回，没有少许稳固不变的法，全是瞬息即逝的本体。只有时时具备无常观，死亡突然降临时，自己才会有所准备，否则根本来不及面对。

在这个世间中，不学宗教的人非常多，即便是学了宗教，求人天福报的也为数不少。鉴于此种趋势，再加上佛法意义相当深奥，真正能接受前生来世、般若空性的根基非常少。因此大家在修行过程中，应经常看一些因果轮回的教言，以此警醒自己举心动念不要放逸，以免来世堕入地狱，后悔莫及。如果内心中有了这样的信念，那说明你修行是有进步了。

今生为了解脱而修习正法所受的苦，与轮回的痛苦比起来，前者的苦受轻多了。虽然我们发心之后为了趋入菩提之果，需要行持六度万行积累资粮，在这个过程难免有一些痛苦，比如说布施时舍不得财物，持戒时要战胜烦恼，安忍时受到别人的损害，精进时无法克服懒惰睡眠。可是这些痛苦从时间上看，只是这一辈子或者乃至菩提果之间受苦，并不是生生世世、永永远远。从痛苦的轻重来讲，大乘修行之苦也可以说微不足道，根本无法与地狱饿鬼的痛苦相比。从意义上说，为求菩提而忍受的苦行，无论对众生还是自己的了脱生死都有相当大的利益。方方面面进行比较，我们受小小的痛苦就能遣除巨大的痛苦，受短暂的痛苦就能遣除长久的痛苦，所以还是应当趋入大乘佛教的精进。

当我沉溺在黑暗恐怖的轮回之中时，是您用您慈悲的双手将我安置于持明的大道上，您的恩德我无以回报！－－　上师仁波切

释迦牟尼佛甘露般的教诲，是真正能生起功德的妙药，对我们来讲，这是至高无上、无与伦比的如意宝。今生遇到了这样的教言，如果厌弃它、放弃它，这个人可以说没有心脏，愚笨得跟猪没有任何差别。真正有智慧的人，应当通过智慧来了解佛法的奥义，以此解开人生道路上的生死迷茫，趋入光明正道而利益天边无际的一切众生！

从历史上看，华智仁波切以背诵方式给别人传讲《入行论》不下百遍，格玛旺波·丹增诺吾一辈子中讲了《入行论》两百多遍。所以大家也应该发愿：以后如果有机会，一定要给别人传讲。不管你是在家人、出家人，只要有一颗真实的菩提心，不是为弘扬自己的名声，而是从内心中觉得这部法太殊胜了，无论别人诽谤也好，造违缘也好，反正自己只要有能力，即使有一个人听，也要想尽办法给他宣讲。

寺院的建筑金碧辉煌，并不代表佛教兴盛。佛教的兴盛与否，关键是看我们相续中的证法。大家都知道，佛法分为教法和证法，教法是三藏十二部等文字教典，证法即我们相续中的戒定慧三学，戒定慧在哪里弘扬得成功，哪里就有真正的佛教。从直接间接、暂时究竟哪方面来讲，对众生最有利的如意宝就是佛教甘露。倘若佛教甘露传到我们这一代人手里时，我们不但不修持，反而去败坏佛教，那就十分可怕了！因此大家既要自己尽量地修持，真正品尝它的美味，也要到世间中去大力弘扬。

我们真的需要菩提心，尤其是业力深重的人，如果没有菩提心，暂时的对治恐怕无能为力。小乘经论中也学过，有些人造了严重的罪业，依小乘法门尽心尽力地忏悔，但仍无法清净，最后还是感受了可怕的恶报。原因是什么呢？就是没有大乘菩提心摄持。菩提心能无勤快速地圆满一切福德资粮，纵然在放逸、散乱及睡眠的状态中，也能积聚无量无边的善根，所以完全胜过了小乘自私自利的成就。

有些小乘修行人，威仪相当如理如法，某些行为也是大乘佛教徒学习的榜样。但从内心境界上讲，倘若没有大乘菩提心，有些善根不一定长久，要解决生生世世的大问题，恐怕是不行的。相反，如果有了菩提心，虽然暂时身体遇到痛苦或造作一些恶业，但大的善根不会动摇。就像一个企业家，如果他有稳定的资产，即使在小的投资上有所亏损，也不会影响大的生活保障。因此，我们最关键的是一定要有利他之心，这样的利他之心，应通过各种方式来提升。

有些人趋入大乘佛法特别害怕，趋入密宗也是犹豫不决，心想：“我有没有能力发菩提心啊？有没有缘分入密宗啊？”其实这是非常幼稚的想法，只要你对众生有悲心，对大乘佛法有信心，那你肯定是大乘种性，根本不用害怕什么。有些人可能想：“怎么不害怕呢？大乘不是要三大阿僧祇劫积累资粮、断除罪障吗？”实际上这只是一种表示说法。《大解脱经》、无垢光尊者的教言中都讲过，三大阿僧祇劫是针对众生的信解、意乐、根基不同而说，其实菩萨每一刹那均能积累无边资粮，不需要那么漫长的时间。显宗的般若经中也讲：“获得一地菩萨的果位后，若想很快成佛，七天内即可成办。”本来按照显宗的说法，得一地菩萨以后，要两大阿僧祇劫才能成佛，但如果发心比较强大，七天就能获得圆满正等觉果位。

呼气时，要观想自己的快乐等变成月光般的白气，从鼻孔呼出融入一切众生；吸气时，观想众生的痛苦、障碍、疾病等全都变成黑气，从鼻孔吸入身体，融入心间的“我”。本来，心是一种无形法，不可能真正存在一个“我”，但是依靠这种观修方法，把他人的痛苦融到“我”的身上，实则为引发“我”的一种最好方法。以前你从不知道“我”是什么样子，传染病在别人身上时，“我”根本无动于衷，然而，一旦传染病落到自己头上，“我”就开始恐惧害怕了，这时所谓的“我”就很明显地跳出来了。一直认为自己修行不错的人，通过这个实验，也可以看看你们的“我”到底断除了没有。

修行中所依靠的殊胜道友，应具足六种条件:一、种姓高贵、心地善良、身心调柔。二、对上师三宝有很大的信心，对闻思修有很大的精进心，且具足深邃的智慧。三、修法一致、见解相同、志同道合，便于促进彼此修行。 四、无有贡高我慢，诸根皆极调顺。 五、严守誓言不令破损，对上师、道友及修法等具清净观。 六、对众生能坦诚相待，情真意切，毫不虚伪，亦能严守一切秘密，绝不泄漏。 若具上述六种条件，则可作为自己修行的终身伴侣。——《窍诀宝藏论释》

若把所有的精力用在摧毁我执、修菩提心方面，所作所为除了利益众生不想其他，应该是可以做到的。佛陀在经中说："是故无论真或假，凡事若经久串习，串习力达圆满时，不思亦能生是心。"不管是真是假，只要串习到量，根本不用思维，轻而易举即可达成目标。修菩提心也不例外。

有些人认为一位贤善的上师，世间法出世间法都圆融无碍。但华智仁波切的《大圆满前行》中讲:“怎么会有办法使世间出世间法两全其美呢？自以为世间法出世间法二者兼而有之的那些人，肯定只能是在世间法方面比较突出，而绝对不可能具备真正的出世间法。” 我等大师释迦牟尼佛为什么要舍弃王位？在这个世界上再也没有像释迦佛那样聪明干练的人，但是他也无法将世间法和出世间法结合起来齐头并进，因此最后不得不舍弃王宫，原因就是这样。——《开启修心门扉讲记》

通常说来，如果上师未能将正见完整无误、清晰地传给弟子，弟子在一片模糊的情况下修法就很难获得成就。汉藏诸大德都反复强调，修行乃至最终获得成就应该建立在一个非常牢靠的正见的基础上，在正见与定解的指引下，我们的修行一定可以把我们引领到究竟解脱的彼岸，否则就只有在黑暗中盲冲瞎撞。——《遣疑明炬》

我们来到人间时，每个人都有天神保护，与自己的关系就像体内的虫一样密切，只不过自己不知道而已。中阴法门等密法中说：“人的身上有许多俱生神，如肩神、护神、白护神、黑护神……”有时候打卦也是这样，从卦象上看，某人最近遇到了不顺，是因为肩神不高兴，护神不高兴，或者地神不高兴，需要念什么经来遮遣消除。可见，这些护法天尊是真实存在的。倘若一个人懂得羞耻、谨慎行事，从不欺诳上师三宝，不仅人类对他恭敬有加，护法肩神也会日夜保护。但若自己无惭无愧，犹如尸体一样，天神便会远远地离开，人们也不愿意与之接触。如此一来，凡有所做皆不吉祥，种种灾害和过失均会出现。——《正法醍醐》

我们要一生锲而不舍地修持之法有六种:一、纵遭杀害，也不舍弃正法。二、纵然身患疾病,痛苦不堪，对上师三宝也不生邪见。三、如护眼目般坚守所受持的誓言,令誓言不被违缘破坏。四、入定的体验觉受，应与出定的行为相融。若入定时诸根调柔,而出定时言行狂妄，就完全背离了正道,非为真实禅修,唯是影像而已。五、乃至获得成就之前,当恒时精勤于道业,毫不懈怠。六、值遇不利于闻思修行的违缘时,应当立即采取措施予以对治。——《窍诀宝藏论释》

八万四千法门中，最究竟、最甚深的就是空性义，谁能接触、听闻、修持的话，便能从根本上断除一切实执习气。若没有认识到万法不是有也不是无，不是自性也不是他性，那这种人无法通达佛法的教义。

我们始终都要发愿：终年在清净之地修持佛法，好好依止善知识。有条件的话，亲自依止是很好的。如果没有这个条件，按照上师的教言去做，这就是依止上师。有些人认为所谓的依止，是天天跟着上师、看着上师、扶着上师，而在实际行为中，将上师的教言置之不理，从来都不精进修持。其实这不叫依止！——《入行论讲记》

上师如意宝曾讲过：“在这个世间上，如果别人劝你行持善法、断除烦恼，这种语言一定要接受。”善天论师也说：“凡是能对治烦恼的一切善说，实际上都是佛的加持，与佛亲口所说无异，故而应当赞叹。”

萨迦班智达说过：“智者知识虽渊博，亦取他人之微德。”如果经常学习他人的长处，把所有的众生都当作善知识，修行必定日进千竿。不管是有智慧、有地位的人，还是一般的普通人，乃至特别可怜的人，见后都应把他当作自己的老师，有了这种心态，你修行的境界定会非常了不起。——《入行论讲记》

一个真想求法的人，应该做好为此抛却一切的准备。无上妙法岂是轻轻松松就可以得到的，师父已经给你送上门来了，难道你还要他一直跟在你身后、随时随地时刻准备着再给你喂食？求法的因缘很大程度上得靠弟子自己努力争取，太轻易得到的东西往往根本得不到人们的重视。当年禅宗二祖慧可大师就深明此理，他在向达摩祖师求法时就心下想到：先行者在求道之时，不惜抛头颅、洒热血，甚至以恭敬心割发布施，为善知识铺平道路，或者投崖饲虎、割肉喂鹰，以护持不退之菩提心。凡此种种，实难尽数。古德尚且若此，我一个凡夫又怎可妄言、妄想轻易就求得大法？——《遣疑炬》
菩萨在行持饶益众生的行为时，难免会遇到一些野蛮难化、不知善恶的众生，他们不但不听随教导，反而生起嗔恶之心，甚至对菩萨进行损害。此时，修持利他行者，更应生起悲愍。此过程就像医生对待为鬼祟所执的病人一样，世间为鬼祟所迷的人，也即通常称为的着魔疯狂者，他们对医生与护理者特别嗔怒，如现在那些精神病医院中的病人，经常会打骂伤害医生护士。但是，那些熟知其病症的医生，对这些病人一点也不会恼怒责怪，而且会因此更加生起怜悯，对他们加强治疗。同样，能仁—已调伏自相续的圣者佛陀或大菩萨，在调化粗暴横蛮的众生时，会观察其粗恶源自于烦恼，因而能仁大医王不会责怪为烦恼魔所执的有情，而是更加对有情生起悲愍，以善巧方便耐心地予以疗治引导。——《中观四百论广释》

对于依靠自己的人，以财物地位等对其进行帮助是有必要的，但最主要的，是应以正法来饶益他们。我以前认识一位老板，他一方面给员工很多经济上的帮助，另一方面要求员工必须要信佛教，否则就不能在公司里任职，以此方便而使很多人都皈依了三宝。相反，对如何营求今生的圆满，就没有必要去引导他们了。有些上师，为让弟子能够趋入正法，依靠了种种善巧和神通神变，而有些上师呢，不仅没有让弟子学修正法，反而让他们天天做饭打扫、处理琐事，如果这些上师像玛尔巴尊者一样是个大成就者，倒也还可以，但如果没有那种境界的话，这种误人子弟的行为就很不应理了。——《胜乘妙梯》
一旦死亡出现，我们的第一个念头一定要观想跟上师无二无别的阿弥陀佛。比如说自己突然遇到了车祸，肯定必死无疑，这时你应该马上观想阿弥陀佛与上师无二无别，一心祈祷阿弥陀佛或上师，如果有这样的念头，那你的神识可以融入上师阿弥陀佛，往生极乐世界。这一点非常非常重要！因为每个人的死亡方式都不相同，有些人在医院里受很长时间的苦才死，有些人是突然死亡的，我坐车的时候就经常想，如果突然翻车了，我第一个念头能不能忆念阿弥陀佛？虽然自己道理上明白，死时若能选择的话，除此以外再没有更好的选择了，贪恋世间上的任何东西也没有什么用。但在那个时候，人的恐惧感可能特别强烈，能不能生起这个念头，是我最关注的一件事情。所以我平时一遇到特别害怕的事，马上就会想“不行了，要忆念阿弥陀佛”，如果实在不能忆念的话，就观想自己的神识往上去，上方有阿弥陀佛和上师，有这么一个念头也能往生！——《智悲清流》

修行的时候，作为欲界众生，不可能一生当中完全一帆风顺，没有任何违缘。有时会不幸患上癌症、肺炎、肝炎等疾病；有时会遭遇到人或非人的魔障侵害；有时心情沮丧，觉得每个人都看不起自己、歧视自己；有时候相续中的烦恼特别猖狂……遇到这些情况，很多人都不想修了，甚至认为：“上师三宝一点儿都不加持我，像我这么倒霉的人，未来又有什么希望呢？还不如就此堕下去吧，算了吧！” 当自己对自己非常失望时，大乘修行人应该这样思维：在这个世界上，有许许多多的众生正蒙受着和我一样的灾难，愿我来代替他们的苦，使他们远离灾难，永远快乐。诚如《佛子行》中所说：“贫穷恒常受人欺，且为重疾恶魔逼，众生罪苦自代受，无有怯懦佛子行。”——《胜乘妙梯》

以前释迦牟尼佛在世的时候，他身边的很多阿罗汉最终没有获得佛果，为什么呢？释迦牟尼佛是三界导师，而且释迦牟尼佛有大乘的法，他应该能令这些阿罗汉即生成佛，可是当时有些众生的根基就是以自私自利的发心希求阿罗汉果位，这样一来，他就根本不会获得大乘的佛果，原因就是他的发心害了他。因此，法并不重要，自己的发心才是非常重要的，如果你修大圆满，大圆满虽是密法，但是你连阿罗汉的发心都不具足，那么阿罗汉果也是得不到的。上师虽然是大乘上师，上师的加持也是不可思议，但是你的发心如果非常低劣，上师的发心再大也没办法为你指引。——《开启修心门扉讲记》

对弟子来说，更应该努力把握、创造闻法及修法的时间与条件。想想释迦牟尼佛因地时为求得半偈而不惜舍弃头目脑髓，以至全部身家性命、妻财子禄之种种壮举，这个问题也就不成其为问题了。一个真想求法的人，应该做好为此抛却一切的准备。无上妙法岂是轻轻松松就可以得到的，师父已经给你送上门来了，难道你还要他一直跟在你身后、随时随地时刻准备着再给你喂食？求法的因缘很大程度上得靠弟子自己努力争取，太轻易得到的东西往往根本得不到人们的重视。当年禅宗二祖慧可大师就深明此理，他在向达摩祖师求法时就心下想到：先行者在求道之时，不惜抛头颅、洒热血，甚至以恭敬心割发布施，为善知识铺平道路，或者投崖饲虎、割肉喂鹰，以护持不退之菩提心。凡此种种，实难尽数。古德尚且若此，我一个凡夫又怎可妄言、妄想轻易就求得大法？——《遣疑明炬》

我本人历来都认为，不唯密宗上师应具备佛陀在诸大经典中所宣示的为人上师者所应具足之标准，显宗法师也应具足相应条件，因有些要求原本就为显密所共有。不论藏汉僧人，假若是自己单独修持，则选择一门直下深入进去应无有任何不妥之处，这种心无旁骛似的专一精进本来就为佛陀所赞扬。但如果要摄受弟子的话，那这个上师最好还是能够通达三藏十二部之大概与精粹。因弟子的分别念、根基千差万别，不懂得三藏精华，又如何替他们抉择分别？从实相而言，一即一切，一切即一，无一法不是佛法，正所谓万法归一；但若以显现言之，佛陀自己尚且开示了八万四千法门，我们又岂可以一法去代替其余万法。所以诸位欲传法之上师，务必先自行充实起自己的闻思底蕴，若自己都是一瓶子不满、半瓶子晃荡的角色，那又如何将一个个向你求法的法器灌满呢？——《遣疑明炬》

假如你想独自往诣罕无人迹的森林、岩洞等寂静处闭关，事先必须观察自己是否圆满具备闭关之六法：一、辞别上师后，要有独立修行的能力。二、无碍精通一切教理及修法，通过闻思、研讨、辩论等彻底遣除了心中一切疑问，无有任何怀疑与可问之事。三、身体健康，无有内在的病魔与外在的违缘等阻挠。四、销声匿迹远离人群，断绝一切人际交往。五、圆满具足成办自他二利的殊胜教授。六、内心能断定无上正见之甚深密意，生起无伪的定解。若具备了上述六种条件，就可以到寂静处掩关静修.——《窍诀宝藏论释》

我们日常的言行举止，应当符合一定标准，什么样的标准呢？无欺的如来圣教、具相善知识的教导，还有自己的清净心。这三个条件不可缺少，自己的所作所为以这三条标准线来定位，这对每个人来讲非常重要。现在很多人做事不依佛陀不可思议智慧所抉择的教言，而仅仅凭自己的分别念。昨天有位居士问了我很多问题，基本上都是“我想应该怎样怎样……”，这种说法是不合理的，凡夫的分别念一点依据都没有，只是自己想的，怎么可以作为理由呢？所以，我们的行为应当因循如来教言。假如自己学识浅薄，无法彻知如来教言，那应该依止精通显密的具相上师。我们刚开始学佛时，什么都是懵懵懂懂的，一定要按照如来和上师的教言去做。同时，还不能离开清净心。有了这三者的话，一切言行都会趋于善妙。否则，倘若心不清净，以贪心、嗔心或自私自利的心去做，很多事情都不会圆满。尤其是弘法利生的事业，如果完全以自己的分别念来做主，结果不一定特别成功。——《正法醍醐》

你们不要认为“我是学密法的，净土法门非常简单，念佛不可能获得解脱”，说这些话的人都是在显露自己的愚痴！学密宗的人轻视净土法门没有任何理由，藏传佛教中的很多高僧大德，包括法王如意宝、宗喀巴大师、麦彭仁波切等，他们对往生净土持什么态度？乔美仁波切、法王如意宝都是往生极乐刹土的，所以我们也应该发愿往生极乐世界。尤其是作为法王如意宝的传承弟子，我们对净土法门有非常殊胜的缘分，菩提金刚在两百多年前对法王的授记是怎么讲的，看过法王传记的人应该非常清楚。这位上师在授记中将法王出世的时间、地点、所有眷属全部讲得特别清楚。我个人也学过因明逻辑推理，平常别人说看到什么光、哪里有什么显现，说实话，我不太相信，经常产生一些怀疑。但以往的高僧大德对法王的这个授记，我越看越是起信心，尤其是授记最后有一句话：无论什么众生与他结上缘，都能够往生极乐世界。你们有些人以前直接听过法王的教言，有些人可能间接听过法王的教言，这样的话，往生极乐世界应该没有很大的困难。——《智悲清流》

一般说来，在刚开始学佛时，听佛经中所讲的“善有善报，恶有恶报”等人天乘的法门比较容易接受。在学习《心经》等甚深空性法门时，就需要观察自己的根基，不仅是大圆满，般若空性法也是同样的道理，如果你不能接受，则不仅不能利益你，反而可能会害了你。对这个问题，大家要谨慎对待，认真反观，观察自己是否为听闻修习空性法门的法器。——《智慧宝灯》

不管你学显宗还是密法，都应观察这个“我”到底还存不存在，如果不存在的话，即使别人的传染病全都转移到你身上，你也会甘愿代受、毫无怨言。然而现实生活中，我与一些居士交谈时，经常可以明显地感觉到这个“我”非常活跃：他们张口闭口离不开“我”，每句话的重点也都是“我”——“愿我身上的病全部到别人身上”、“阿弥陀佛，让我身体健康、让我快乐、让我发财、让我……”，除了“我”以外，“愿众生快乐”的话一句也没有，即便偶尔有一两句，心里也并不是真的这么想。假如你试探性地问：“让你快乐和让众生快乐，如果只能选一个，你会选择哪一个？”他准保不假思索地回答：“众生快不快乐，我可管不着，只要我自己能快乐就行。”这种人算是大乘修行人吗？——《胜乘妙梯》

大千世界无所不有,种种人种种想法众多不一,说法更是不同,同样的一句话,十个人就可从十个角度言诠,正如人们常说:“菜有几切,话有几说。” 这就无形中要求主事者有明辨的智慧,不能轻信他人之语,要识破对方所言的动机目的,以粗细情节详加观察分析抉择,舍弃无益和非理之语,接受应理和有意义之言语。君主必须具备明辨真假的智慧,否则事情很难成办,即便是成办也是几经周折。——《君规教言论释》

通常说来，如果上师未能将正见完整无误、清晰地传给弟子，弟子在一片模糊的情况下修法就很难获得成就。汉藏诸大德都反复强调，修行乃至最终获得成就应该建立在一个非常牢靠的正见的基础上，在正见与定解的指引下，我们的修行一定可以把我们引领到究竟解脱的彼岸，否则就只有在黑暗中盲冲瞎撞。——《遣疑明炬》

如果一切万法都是实有的，那么，它们的性质就应当固定不变。但事实却并非如此。比如说，同样的一个声音，有些人觉得它悦耳悠扬，有些人认为它刺耳难听；同样的一瓶五粮液，爱喝酒的人认为它色彩晶莹通透，香味芬芳悠长，味道香醇爽口，倒在杯子里的声音犹如线泉叮咚，喝到肚子里的感觉仿佛腾云驾雾，真可谓色、声、香、味、触样样美妙；而对于了知喝酒过患与不爱喝酒的人来说，这些感觉就怎么也不可能找到，闻起来辛辣刺鼻，喝起来苦涩刺喉，一喝到肚里，就感到反胃，无论如何也不会有一点美妙的感觉。如果五粮液是实实在在的实有之物，就应当只有一种固有的本质，但实际上却是仁者见仁、智者见智，每个人对它的感觉都是不一致的。这些道理证明，除了一个假合体之外，所谓的“我”与外境等等并不存在实有的本质，人们只是以分别念才把一种幻觉执著为我与外境，只有在用佛教理论将其骗人外衣脱下以后，空性真相才能水落石出。——《智慧宝灯》

我们要一生锲而不舍地修持之法有六种:一、纵遭杀害，也不舍弃正法。二、纵然身患疾病,痛苦不堪，对上师三宝也不生邪见。三、如护眼目般坚守所受持的誓言,令誓言不被违缘破坏。四、入定的体验觉受，应与出定的行为相融。若入定时诸根调柔,而出定时言行狂妄，就完全背离了正道,非为真实禅修,唯是影像而已。五、乃至获得成就之前,当恒时精勤于道业,毫不懈怠。六、值遇不利于闻思修行的违缘时,应当立即采取措施予以对治。——《窍诀宝藏论释》

中阴身是每一个人必须经历的过程，在自己成为中阴身时，究竟应该怎么办？大家还是应该仔细想一想。密法中的说法与《阿难入胎经》基本相同。不过，按照密宗观点，在成为中阴身时，应将父母观为佛父佛母，自己则观为种子字，如“德”字、“吽”字等，并且发愿：愿我入胎后能够成为真正有缘的密法法器，能够真实修持并弘扬密法。——《俱舍论讲记》

作为修行人有一个自宗非常重要，暂时来讲，“我的上师”、“我的传承”、“我的教法”……对这方面应该具有一定的执著，否则，今天学这个法明天学那个法，如此则不仅修行不会成功，且对将来弘扬佛法也不会起到很大作用。许多人认为：“修行中最大的障碍即是我执和我所执，对于所谓的宗派、教法也大可以随遇而安。”这样的心态是完全错误的，乃至未获得殊胜佛果之前，一定要有“我的上师”、“我的教派”、“我的佛法”的执著，如此一来，你会对所修学的教法产生殷重之心而倍加珍惜并精进修习，自相续也必定会获得极大利益。——《定解宝灯论讲记》

有些修行人越来越“变形”是非常可惜的。藏地有一种说法：乌鸦的儿子越来越黑，老鹰的儿子越来越白。老鹰的儿子刚生下来的时候是黑色的，随着它逐渐长大就变得越来越白了，据说乌鸦的孩子刚生下来的时候是白色的 ，可它越来越变成黑色的了。同理，有些修行人原本是个好修行人，过了两三年就大相径庭了，信心也没有、智慧也没有，受持的戒律也慢慢退失。还有些人可能因缘不同，最初不喜欢看书，行为也不好，好像有被开除的危险，但慢慢地，他竟然变得很好了。也有些人一直都很好。所以就像是《亲友书》里面所说的:“当知人类如芒果：外似成熟内未熟，内成熟外似未熟，内外未熟内外熟。”有四种情况，修行人也是这样。——《开启修心门扉讲记》

能令修行相应顺缘之法有六种：一、饮食生活适中就好。条件过于优越，整日沉浸在五欲之中，难以静心息虑思维法义；生活条件太差，口中无食、背上无衣，也会成为修行的违缘。故饮食等条件不堕二边才利于修行。二、具备花、香、灯、水等供品，以及修法的圣物。三、具足所修持的甚深窍诀以及经续论典。如果相续一片空白，只是闭目如一潭死水般枯坐，则毫无意义。四、积聚遣除障碍的缘起物，如加持丸、解脱丸、金刚带、系解脱、护身咒等。五、修行中的一切所需，如食物、药品等，无有缺乏。六、不被多余的财物所牵累，除修行所需外的一切财产皆当舍弃。——《窍诀宝藏论释》

六欲天既然仍属欲界，必定具有对色声香味触的贪欲以及男女接触的欲望，那六欲天是以何种方式行淫呢？四大天王天和三十三天与人类相同，皆是通过二根双运而行淫，但是由于已经断除饮食，所以不会出精。其余四天分别通过拥抱、拉手、发笑以及目视的方式行淫。既然不会出精，怎么会有天子、天女呢？实际上，并非天女所生，只是依靠其身体在一刹那之间化现，因为在其怀中出生，所以称为天子、天女，他们在降生之后，身量就已经如同五岁到十岁的孩童。色界诸天在降生时身体即已圆满，并且着衣出生，死时也是着衣而死，因其有惭有愧的缘故。——《俱舍论讲记》

佛法的殊胜成就必须建立在人格的基础上，如同播种先要有肥沃的良田，假如土地贫瘠荒芜，要想五谷丰登，那简直是痴人说梦。现在好高骛远、希求高法大法的人比较多，而重视人格的人比较少。要知道，学习佛法并不是一件容易的事情，没有良好人格为基础，法再怎么样殊胜，最后也会付之东流！——《正法醍醐》

总的来讲，世间行为有两种，一是高尚的行为，一是卑劣的行为。如果行持高尚的行为，即生中快乐，来世也会快乐；如果行持卑劣的行为，即生中痛苦，来世也会痛苦。为什么这样呢？这是一种因果规律。我们的行为相当于一种因，依靠快乐的因，会产生快乐的果，依靠不快乐的因则产生不快乐的果，只要是毒药，怎么样都会产生苦果。——《正法醍醐》

在这个世间中，只有真正的圣者，或者虽不是圣者但内心已生起无伪菩提心的人，才不希求自己的安乐。他们对自己的病痛、自己的生活、自己的快乐，并不会如是执著，反正身体是假合之躯，怎么样过都可以，只要有一口气、有一份力量，就要献给众生，就要为众生做事情！——《正法醍醐》

我们做人的基本原则，应该像古代智者那样，对上师三宝等应供处心怀恭敬、时时依赖，具有不共的信心。即使暂时生不起信心，也千万不要产生邪见，一起邪见就要马上忏悔。——《正法醍醐》

我们学佛的人，不仅要有出世间的高尚行为，世间的高尚行为也不可缺少。因为世法乃为佛法的根本，如果没有世间的高尚行为，高深的佛法境界是谈不上的。要拥有大乘六度四摄、瑜珈行境、神通神变等不可思议的境界，最起码在世间中也要是个好人。假如整天都喝酒、抽烟、杀生，连普通人都比不上，想获得成就是不可能的。——《正法醍醐》

如果获得解脱的目的，仅仅是为了自己而修行，是没有太大意义的。要知道，一切的痛苦都源于自己的欲望，一切诸佛的功德皆源自利他之行。只有断除珍爱自己的我执，菩提心才能顺利地生起。——《智慧宝灯》

只有佛教徒之间团结合作、和睦相处，佛法才会有前途。不管你是修学南传佛教、汉传佛教还是藏传佛教；是修学汉传佛教当中的净土宗、禅宗、华严宗；还是修学藏传佛教的格鲁派、萨迦派或宁玛派，实际上都是释迦牟尼佛为了适应不同根基的众生，而亲自传下来的殊胜正法。我们都是释迦牟尼佛的弟子，都是走解脱道的道友。既然是志同道合的道友，就应该携起手来共同进步，又何必斤斤计较、睚眦必报，或者互相轻视、自赞毁他呢？——《智慧宝灯》

稍微有一点佛教常识的人都知道，一切外境都只不过是心的幻变，自己所感受到的不清净，只能证明自己的心有垢染。常不轻菩萨能视众生为佛菩萨，好的修行人都只是观自己的过失，虽然我们做不到这点，但也不要随意评点别人的行为，有谁能肯定所见到的不如法现象不是佛菩萨的显现呢？在印度八十大成就者当中，很多成就者的表现都是荒诞古怪、不合常规，作为凡夫，又有谁能了解他们的内在呢？——《智慧宝灯》

一切众生都是我们往昔的大恩父母，只是因为无明遮障，才使我们不但相见不相识，而且形同陌路，甚至互相敌视、仇恨，誓与对方不共戴天。战场上相互厮杀的一对士兵，也许曾经是生死相依的一对母子；商场上尔虞我诈的一对商人，也许曾经是海誓山盟的一对恋人；政坛上决一雌雄的一对政客，也许曾经是患难与共的一对密友……这不是耸人听闻的臆造，而是确凿有据的事实。稍有轮回常识的人，都可以推出这样的结论。既然我们现在已知道了轮回的真相，又怎么能忽视这一切，不为曾对自己恩重如山的父母做点什么呢？——《智慧宝灯》

了知自心已与佛法相应的六种果相:一、自然息灭一切贪执烦恼,对诸法没有任何执著之心。二、慈悲心滋润相续,关爱一切有情犹如独子之慈母。三、自然生起信心、悲心、菩提心等功德。四、恒时修习诸法要,犹如旋转宝剑轮一般无有间断。五、自然解脱对迷乱显现的一切执著,犹如蛇结自然解开一样无需勤作。六、彻底了悟诸法的究竟实相,直趋本地风光,犹如商主自宝洲满载而归一般。 若具足如是果相,则可推知其心与佛法已完全相应。——《窍诀宝藏论释》

能对因果生起定解之六种法:一、通过听闻经、律、论三藏教典，增上对因果法的诚信。二、无论修积何种资粮，都应从点滴做起,于善法切莫因小而不为。三、励力断除有害于众生的一切大小罪业，于不善法切莫因小而为之。四、了知所感受的一切苦乐皆为往昔善恶业力所致,故当广积福德资粮。五、通达资粮必须经过长期累积才能圆满,短暂的时间内无法成办。六、一定要了知，凡有我执者,必定会产生相应之业。——《窍诀宝藏论释》

在智慧正直者前,最聪明的做法就是诚实。具足智慧的人,他一眼就能洞查事情的究竟实质,不必要用不了义权巧方便的悦耳语与他绕口舌,如果一语道破,直截了当,他会特别高兴。但是对那些花言巧语、心怀鬼胎的狡诈者,不必要说直话,因为狡诈的人,有时故意试探别人的口气,像特务一样,然后从中添油加醋、臆造一些子虚乌有的是非,与这种人打交道不必多磨牙,随便应付几句就可以,没必要多加理睬。所以,说话一定要分清对境哪些是智者、哪些是愚者。——《君规教言论释》

人们常说:“众人之中说话难。”若是一些无关大局的话,倒没有太大的关系,若是机密要事不小心脱口而出,就会节外生枝,很难圆满。在众人中一定不能将未来筹划一一道出。有智慧的人,未来几年的计划步骤早已胸有成竹,但根本不会说出来。否则,仅有一个想法,就逢人便说,还没开始便出现各种违缘,最终事情也只能如梦幻泡影，根本无法成办。——《君规教言论释》

我们平时说话时,一定先观察时机成熟否,若是不该说的时候,却站起来抢人话头,下面很多人会很讨厌的。自己当时振振有词,哗哗宣讲,事后自己也会觉得好笑又害羞。所以话不适时半句多,若通过观察后,是该讲的时候,所言又契合于佛法和世法之理,这时应说出善言妙语,对大家会有利益。了知应时,所言应理,宣说时言之有理,既言则中,如此非但能利益自他,而且受到他人的尊重。——《君规教言论释》

世间上,喜欢说挑拨离间语的人非常多,无论是公开离间语还是暗中离间语,依世间道德准则与佛教的戒规来说,这些都是不应听闻的。尤其是僧团中,道友、师徒之间,对他人挑拨的语言都不能听。不但是这些不应理的话不能听,即使是应听的语言,如见解修行方面的建议,听后也不应马上信以为真,立刻有所表示,应进一步确认是否属实。特别是一寺之主,对所有话都应详加观察,证实后再抉择,才会万无一失。否则,往往会因此误使别人离开善知识,退失信心,造诸恶业,或者没有确凿的证据而将别人摈除僧团,当真相大白时,自己会后悔莫及的。——《君规教言论释》

如今世风总是向下行,好像唯有妄语才能生存一样,尔虞我诈,引来天灾人祸惩治人类,到时候再挽救,已为时晚矣。社会上很多人对各类报纸有一种说法:除了日期是真的以外,其他都应倒着看,全是假的。但我们作为修行人,不能随顺他们,应该像麦彭仁波切所说的:“虽此大地满恶人,然自当持高尚行。”不管自己因此是失败还是胜利,一定要说实话,不打妄语,不能因今世暂时的蝇头小利而毁坏了自相续。——《君规教言论释》

现在汉传佛教中念佛的人相当多，这确实令人非常佩服。但法师们在弘扬净土法门的时候应该重视一件事情，是什么呢？就是净土经典中明显记载的往生四因。这四种因一定要给念佛的人讲清楚，使他们在了解这些道理的基础上精进念佛，若能这样的话，一定是能往生的！——《智悲清流》

我们平时若看到一些念佛的人，或弘扬净土法门的大德法师、居士，应该对他们有恭敬心。不要认为自己不学净土宗，每天都是念什么咒语，修无上大圆满、大手印，观托噶看虚空，就不用管这些了。！以前我看到一种现象，有些人到藏地学密宗后，回到自己的寺院，早课、晚课都不参加了，总觉得“我是学密宗的，观大圆满心性、念心咒就可以，念佛法门没有什么”，给其他道友说话时也是“你们念佛法门不好，我们密宗如何如何”。这样确实不好，佛教徒做人应该有一些最基本的准则，不管是说话也好、走路也好，做什么样的行为，都应该先设身处地为别人着想。——《智悲清流》

你赞叹自己的宗派是可以的，如果你是学净土宗的，说净土宗是十方诸佛所称道的，是一切佛法的精华，可以这样讲；如果你是学《般若经》的，根据历史记载，释迦牟尼佛转法轮时，二十二年中讲的都是般若空性，从这个角度而言，说《般若经》是所有佛法的精华，也可以这样讲。但是我们在赞叹自宗的同时，千万不能说其他法门都不好，这样的话，别人听后也是不舒服。你们今后回去弘扬佛法时，假如赞叹密宗、赞叹净土宗，我是非常随喜的。但在赞叹的过程中，你们的言辞应该恰当，一方面可以赞叹自宗的殊胜，另一方面也不要把其他宗派都抛之脑后，否则，可能很多问题都会出现的。——《智悲清流》