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顶塘鼓

(2017-11-30 18:42:04)
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神农架

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随笔

顶塘鼓

 

今年春节,神农架实行全域禁鞭,相比往年正月里鞭炮声震耳欲聋,倒是清静多了。自古以来,神农架人都爱热闹,春节期间鞭炮声此起彼伏,一直放到正月十五。现在提倡禁鞭,村民们有些不习惯也在情理之中。想热闹一下,就只有“打火炮”了。

新春佳节期间,我们一家从松柏镇回到老家新华镇龙潭村陪父母过新年。在阖家团聚的那几天里,父亲的几位徒弟陆续来给他拜年,一连几天,都在家里“打火炮”,显得很是热闹。

“打火炮”是集吹(喇叭)、打(锣鼓)、唱(山歌)为一体的民间娱乐活动,器乐分别由顶塘鼓、大锣、叶子(大镲)、马锣(小锣)和“喇叭眼”(唢呐)组成。

    何为“打火炮”,实际上是人们在婚丧嫁娶、寿诞吉庆、乔迁安居等各种民俗活动中,常常以器乐与鞭炮的热闹场面渲染气氛,加之器乐上的红绸与鞭炮的火焰交相辉映,红红火火热闹非凡,所以称之为“打火炮”。

“打火炮”是神农架先民在历史的长河中,大浪淘沙而流传下来的音乐经典,它以精妙的吹打和组歌的形式呈现在人们的面前。有专家认为:“打火炮”是民族音乐的“活化石”,是现代音乐创作的元素,是中华民族乃至世界珍贵的非物质文化遗产。

新华过去统称“龙口河”,从明朝一直到20世纪50年代,政府机关一直设在顶塘,所以新华这个地方又名顶塘。

明朝时期,“新华大断裂”发生地质运动,高白岩山体崩塌,把龙口河上游阻断,形成一个大堰塞湖。因这个堰塞湖位于龙口河上游,人们称之为顶塘。顶塘,顾名思义就是龙口河最上面的那个塘。据《兴山志》记载:“城北一百八十里龙口河顶塘”。1958年出版的《中国地质图》中,龙口河中游就有“顶塘”标识,由此可见,新华过去的确叫顶塘。

相传顶塘的有一位民间老艺人会做鼓,其制作技艺在这一带流传的时间比较久远,人们把这种鼓叫做“顶塘鼓”。

据考证,顶塘鼓最初也是神农架先民驱赶野兽的器物,它是由梆鼓演变而来的。在神农架地区,最早的敲打器乐是梆鼓,人们用它驱赶野兽。后来人们根据自己对敲打器乐的喜爱,萌发了一些上口成句、韵律感强的山歌、小调,于是,劳作之余,在吟唱山歌、小调的时候,就用木质响器打节拍伴奏,这便是顶塘鼓的雏形。神农架民间“打火炮”、“唱花鼓”就是由此演变而来。

东汉末年,武当山道教形成后,道教音乐随之兴起,仅“神乐观”的乐舞生就有四百之众,其规模与宫廷乐队不相上下。此外,还有山下火居道的乐师活跃于广大民间,其规模更为壮观,这些都给道教音乐的形成具有强烈的影响。道教的兴盛,推动了民间器乐演奏活动的繁荣。 道教中的乐器几乎包括了汉民族乐器的全部,用的较多的是鼓、锣、钹和唢呐。民间艺人受道教音乐的影响,他们在婚丧嫁娶、寿诞吉庆、乔迁安居以及自娱自乐活动中,自然而然地将地方器乐、民歌与道教音乐结合起来,于是,一个既能演唱又能演奏的民间音乐班子就初步形成了。

民间器乐的盛衰与武当山道教的盛衰有紧密的关系,民间器乐盛衰史与武当山道教的盛衰史相吻合。从明朝永乐年间大肆营造武当道观,道乐进入鼎盛期(1424年)算起,民间器乐至今应有500多年的历史了。然而到了文化大革命期间,由于“造反派”把它当做封、资、修黑货予以铲除,才跌入低谷。改革开放以来,民间文化逐步繁荣,神农架才又进入到“处处闻唢呐,时时听锣鼓”的兴盛时期。

从古至今,民间的婚丧嫁娶、寿诞吉庆、乔迁安居等活动,都习惯以“打火炮”、“唱花鼓”来表示庆贺。闲暇时节,人们也习惯用最原始的器乐来“打火炮”、“唱花鼓”自娱自乐。人们围坐在灯下,边鼓一敲,三通开场锣鼓响起,看热闹的人一下子便把“打火炮”的器乐班子围得水泄不通。稍后,便是那些耳熟能详的唱段,诸如《闹五更》、《雪花飘》和《孟姜女》等,伴随着铿锵锣鼓在山谷里回荡。

至今仍然有影响力的顶塘鼓,就是由新华本土老艺人因地制宜,使用材质坚硬、音质清脆的夜合木与牛皮等皮革绷制,属传统音乐中不可或缺的乐器。在“打火炮”的所有器乐里,绝大部分都是铜制响器,唯有顶塘鼓是用木材和皮革绷制而成。

我父亲吴开学,是一位省级非物质文化遗产传承人,十几岁就开始做顶塘鼓,现在算起来已经有五十多年的历史了。父亲在新华地区是很有声望的民间艺人,不仅“打火炮”样样在行,而且顶塘鼓也做得好,还会“唱花鼓”, 曾经在神农架林区文艺汇演中荣获一等奖的地花鼓《补缸》,就源于父亲唱的民间小调《钉缸》。

清朝嘉庆年间,为求神灵保佑地方平安,由当地豪绅袁文甲牵头,在龙口河建了一座保安庙,庙里的一面大鼓就是我父亲的爷爷吴全根制作的。为了手艺不失传,父亲的爷爷教会了父亲的叔叔吴正奎,吴正奎又教会了父亲。

顶塘鼓由两个鼓组成,大鼓高4.8寸、宽9寸,小鼓高2.5寸、宽6.5寸,大鼓两面绷皮革,为高音主旋律;小鼓也叫边鼓,单面绷皮革,多为辅助音。顶塘鼓的鼓面选用上好的黄牛皮,鼓框选用直径7寸以上的夜合木为最好。

先前,顶塘鼓只有一面鼓,后来人们发现,一面鼓敲出来的声音缺少抑扬顿挫的感觉,而且没有音调的变化,于是就在大鼓旁配了一面小鼓,就逐渐演变成现在由两面鼓组装在一起的顶塘鼓。

顶塘鼓的制作费时费力,仅制作工具就需要脉斗、斧子、钉锤、海刨、方凿、剪子、钳子、篾锥、皮铳、角尺、刨叶、篾刀等20多种工具。

顶塘鼓和其他鼓一样,由木制鼓框和皮面组成。顶塘鼓在用材和制作流程上有非常严格的要求。首先是木材,必须是夜合木或香果树。用木材按照鼓的大小做瓦子,瓦子只能用8块或12块。顶塘鼓的瓦子必须用水蒸煮,然后烘干,合拢时瓦子连接要上竹肖,瓦子的弧度,长短,厚薄都有严格要求,鼓框做成后,才能蹦皮。顶塘鼓的皮面都是用的老黄牛皮,制牛皮工序比较复杂,浸泡后去毛凉干,又浸泡削粗皮晾干,再浸泡晾干后才上鼓框。鼓框上牛皮后经日晒雨淋,用木槌反复击打催紧,再用热水湿皮后烤干,反复最少三次,待鼓面击打发音比较固定后,才能上竹钉固定。这样制作出来的鼓面,不管天晴下雨,还是白天黑夜,都是一样的音质。一面做好后,再翻过来做另一面,先在鼓框内安装钢丝弹簧后,再上牛皮。开始蹦的一面叫阳面,翻过来做的一面叫阴面。顶塘鼓旁边的小鼓,工序与大鼓大同小异。顶塘鼓的制作看起来简单,但耗时费力,要想做好一套像样的鼓,非得要半年的时间。

制作一套顶塘鼓,至少需要8道工序:制作鼓身框架,处理鼓面皮革,在鼓框上绷皮革,制座加楔紧皮革,烘晒半成品,鼓框内安装钢丝弹簧后再绷另一面皮革,削竹钉固定皮革于鼓框,待烘干成型后组装双鼓。

据说在新华,老一辈人会做顶塘鼓的也比较多,如今真正能做顶塘鼓的人已经寥寥无几,而且大多是上了年纪的老年人。

早先在没有电影、电视的年代,农村业余活动非常稀缺,村民们唯一喜庆热闹的娱乐形式就靠“打火炮”、“唱花鼓”自娱自乐。时至今日,这种形式仍然普遍应用在婚丧嫁娶、寿诞吉庆、乔迁安居等各种民俗活动中,渲染气氛,热闹场面。“打火炮”、“唱花鼓”,彰显着山里人独有的乐观进取精神。

神农架“打火炮”的班子都有自己的看家器乐,顶塘鼓不可或缺。如果缺少了顶塘鼓,那么神农架的“打火炮”将失去声色和光彩。如果不传承顶塘鼓的制作技艺,而这门老手艺也会濒临失传,那“打火炮”和“唱花鼓”就会黯然失色。

“唱花鼓”是神农架山民在长期的生活、生产实践中,为抒发自己的情感,表达自己的心声而创作出来的作品,富有地域性和艺术感染力,唱词时而粗犷,时而婉转,字字句句都透着山里人特有的纯朴和善良。

歌手演唱的歌词随口即来,其音乐形式生动朴实、简约明快,唱词按字数而言,多为七字句,也有长短句。它将民间文化与音乐融入人们的生活中,是山区民间艺人聪明智慧的结晶,也是先贤们为我们留下的非物质文化遗产。

“打火炮”、“唱花鼓”形式简单,不需舞台,只需几张木制方桌、条凳,摆上锣鼓响器即可进行演唱。演奏者一边“打火炮”,一边“唱花鼓”,除了唱自己编的“四句子” (如:贵府堂前打一躬/寿星正在鸿运中/福如东海长流水/寿比南山不老松)、“五句子”(如:花鼓歌啊花鼓歌/不唱心里不快活/老人听了哈哈笑/小孩听了笑呵呵/人人喜爱花鼓歌)等散歌外,也演唱颂扬忠良、惩治奸商腐恶、提倡孝义善信、抨击奸逆不道的传统故事,群众善闻乐见。在教育人们尊老爱幼、邻里和睦等方面起到了潜移默化的作用。

就神农架而言,1970年建区时,“打火炮”、“唱花鼓”班子将近100个,到文化大革命时,就只有20多个了,改革开放后,随着人们对文化的需求日益迫切,农村“打火炮”、“唱花鼓”又日益兴盛起来。如今全区已有“打火炮”、“唱花鼓”班子已超过100个。岁数最大的80多岁,岁数年幼的尚只有8、9岁。

近年来,通过“打火炮”、“唱花鼓”比赛,演奏技巧有很大提高,更可喜的是,“唱花鼓”队伍中,涌现出夏云昌、陈切松和刘志芬等一批高手,他们曾到省城武汉等地参加比赛演出。

一个较好的“打火炮”班子,一般皆可演奏100首以上传统曲牌,曲牌主要来自当地流行的民歌,其次是颂扬忠良、惩治奸商腐恶、提倡孝义善信、抨击奸逆不道的传统故事。民歌进入“打火炮”,关键在一个“化”字,将民歌旋律器乐化,以利于唢呐性能的发挥、技巧的运用和锣鼓的演奏。

民歌进入“打火炮”后,艺人不外乎对它们进行两种处理,一种是对唱腔基本不动,只是将结束句化成“接风槌”,并为其配上锣鼓伴奏;另一种是将民歌化作“打火炮”曲牌,对旋律进行了重复、加花、扩充、变奏处理,歌词也作了改动,使其更加风趣灰谐、引人入胜。

过去人们曾把《东方红》、《北京的金山上》和《大海航行靠舵手》等脍炙人口的歌曲融入“打火炮”之中,现今又把通俗歌曲《九月九的酒》以及网络歌曲《两只蝴蝶》化入“打火炮”之中,作为常用曲牌了。

顶塘鼓,富有浓厚的乡土气息和地域特色,它是神农架山民表达喜、怒、哀、乐的艺术载体,花样繁多,内容丰富,堪称神农架传统音乐中的一朵艺术奇葩。它是神农架先民留传下来的一种极具特色的民间艺术形式,在历经世代的传承和发展中,增添了无数鲜活的内容,长期使用于“打火炮”、“唱花鼓”的娱乐活动中。

由于广播电视的普及,网络文化的兴起,“打火炮”、“唱花鼓”又逐渐被冷落疏远,更为严重的是一大批具有一定演唱功底的老师傅相继去世,这一古老的地方传统文化已经出现后继乏人的危险局面。因此,导致顶塘鼓的传承状况也不容乐观,即将濒临失传。

为传承和保护顶塘鼓技艺,神农架林区文体新广局在新华镇龙潭村设立了“吴开学顶塘鼓传统制作技艺传习所”,推荐我父亲吴开学为顶塘鼓代表性传承人,竭力传承保护顶塘鼓手工技艺。在我父亲的带动下,年轻人学习制作顶塘鼓的热情又逐渐有了生机。

2016年8月,神农架林区人大常委会对贯彻落实《中华人民共和国非物质文化遗产法》和《湖北省非物质文化遗产条例》进行执法检查。检查组专程查看了“吴开学顶塘鼓传统制作技艺传习所”,鼓励他多带几个徒弟传承手艺,不让这门传统技艺失传。

本着对历史负责、对人民负责、对未来负责的态度,神农架林区人民政府出台了相关文件,把非物质文化遗产保护和非物质文化遗产代表传承人认定纳入重要议事日程,顶塘鼓传统技艺制作以及“打火炮”、“唱花鼓”等传统音乐,又迎来了新的春天。

 

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