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什么是轮回

(2008-09-12 19:17:46)
标签:

禅修

回归心的生活

教育

分类: 生活在禅中

《禅与自在解脱》(艾雅·凯玛著,陈锦书译,台湾商周出版社)连载之十五

 

轮回
  在所有的主题中,面对“轮回”的观念总是很分歧的:有人着迷、有人期盼、有人发愿,当然也有人彻底排斥。烛光,是传统上用来形容轮回的比喻。当一段蜡烛已经燃烧到了尽头,火焰由这段旧蜡烛转移到新蜡烛之上,旧蜡烛随即烧尽,但是新蜡烛又开始燃烧。我们知道蜡烛是新的一段,但是火焰呢?与之前的火焰是相异或是相同呢?如果做一次意见调查,会发现认为相异与相同的各占一半。事实上二者都不对,因为这只是能量的转移——热能的转移。热是一种能量,转世也是一样——是我们对生命热情的转移。对于生存,我们有着强烈的渴望,除非悟道,否则热情无法稍减。
  曾经有一位名为瓦恰迦塔(Vacchagotta)游行者,问佛陀说:“请问世尊,悟道者人灭后会如何?将往何处去?”佛陀回答说:“游行者,你从地上这火堆中,引一把火出来。”依照佛陀的说法,他从火堆中引出一把火。佛陀又说:“你再放一些木材到新引出的火中。”他照着做后,佛陀就问道:“现在如何呢?”瓦恰迦塔回答说:“喔,火渐渐大了起来。”佛陀说:“够了,不要再放木材下去了。”过了一会儿,火就熄灭了。佛陀就问他:“现在,火如何了呢?”“火灭了,世尊。”佛陀又问他:“那你说说看,刚才的火到哪儿去了呢?是跑到前面去了呢?还是跑到后面、左、右,还是跑往上、下去了呢?”游行者回答说:“火哪儿都没有去,只是灭了。”佛陀说:“这就对了,悟道者入灭后也是如此。”
  对于悟道者而言,由于不再添加木材到热情、渴望以及追求之火中,火就灭去了。悟道者因为不再造业,也就不再轮回受生。而对于渴望生存的我们而言,想要不转世也难。这种对于生存的热情,就是用来转移的能量。不过有时候,相同的热情会有反向的表现。人们会因为生活的不快乐而想要结束生命。无论是“我”想要生存,或是“我”不想活了,二者都是相同的虚妄我见。求生存是我们最强烈的渴望,即使在临终之时也是一样,很少有人会轻易地向死神投降。
  因此,对于修道者而言,临终的刹那最为重要,因为那时必须要放弃对这副身体的所有权——只是大多数人都不想要放弃。不过,无论如何的抵抗,对身体的拥有权势必要强迫放弃。然而,若是有人主动放弃,这就是悟道的契机。当人们过着舒适的生活,一切看来都如此美好——有美味的食物,容易消化,不会太热也不太冷;既没有蚊虫叮咬,也没有人来惹恼——在这种时刻,我们不可能会有强烈要求离去的感觉。此时,解脱也不是最重要的了。若是面临死亡,我们唯一能够做的就是离去。

 

业与报的相续
  含藏于心灵的一切,借由习惯性的心念、言语和行为,就会造成身、口、意业的聚集。而转世不但是以遗传为蓝图,更以业报为蓝图,这非常公平。佛陀曾说,如果认为此世造业与来世受报的是同一个人,这是错误的观念;同样地,认为此世造业与来世受报的是不同的人,也是错误。答案不落于二边,而存乎中道。因为,其中虽然有相续性,但是却无实体。虽然这业与受报的不算是同一人,却有其相续性。因为不论是肉体、思想和感觉都必定不同,所以可以肯定造业与受报的不是同一个人。而且,造业与受报的情形,也一定会大大的不同。但是,造业者与受报者之间的相续性,也是相当确定。业在我们的生命之间运行,包含着很多过去所造作的行为,但是并不意味着我们能够说:“喔,那不过只是我的业而已。”然后就可以将业搁在一边。
  在佛住世时,有很多论师在宣扬宿命论,完全排除个人拥有不同选择的可能。佛陀公开抨击这种论点。佛住世时也有很多论师宣扬断灭论,不信因果业报,他们宣说无论造善、造恶,都不会有任何业报。佛陀也对这种论点提出抨击。因为有业,有业报,而且也有个人的选择。
  关于轮回,佛陀曾将人临死前最后一刻的念头,比喻成牛棚里的一群牛。当牛棚的栅门一打开,最强壮的那头牛总是第一个冲出去。如果没有哪一头牛算是最强壮,就会由牛群中的头领第一个冲出去。如果牛群中也没有头领,那么最靠近门口的那头牛就会第一个冲出去。如果也没有哪一头最靠近门口,所有的牛就都会立刻往外冲。
  这个比喻在于显示人临终的念头,对于转世有很强的推动力。但是不意味着过去所造的业就一笔勾销,唯有过去的业可以影响我们下一次生命的境遇。临终时,我们所能够做最强而有力的动作,就是在心中保持坚定的信念,这将可能引导我们朝向新的方向。如果没有坚定的信念,则平日最习惯的思惟模式就会进入心中。假若我们平常就保持着慈悲心,临终时心中也会充满着慈悲。假若我们没有什么特别的思考习惯,那么最接近死亡之门的念头就会占据心灵。听觉是临死前仍然敏锐的感官。如果我们想要帮助一位垂死之人,一直跟他提起他自己的善行,是最恰当的方式。如果在他临死前回忆起自己的善行,可能有助于他往生善道。如果上述所说的都完全没有,那么各种念头就会此起彼落,什么情况都可能发生,可以说要靠运气了。
  因为我们迟早都要面临死亡,应该提早做好准备,准备好如何去面对这重要的一刻。死亡的准备意味着要将思惟模式朝向善性改变,如此一来毫无疑问地我们将来必会往生善道。也就是说,如果我们还想要保住人身,至少要持守五戒,不令毁犯。大多数人持戒都会有所疏匆,以至于造成毁犯。但是,如果对五戒中任何一戒,养成了习惯性的毁犯,而想要保住人身,可就非常困难了。
  有一则故事说到,佛陀曾经与弟子们走在海边时,佛陀问弟子们说:“比丘们,假若有一只游遍世界各大海洋的盲龟,而海面上漂着一块带有孔洞的浮木,这只盲龟每一百年才探头换气一次。比丘们,你们认为,盲龟有可能探头换气时,它的头刚好穿过这块浮木的孔洞吗?”弟子们回答:“不,世尊,这不可能。此二者漂游世界各大海洋,想要碰在一起,而且还要值遇盲龟探头换气之时,实在是不可能啊!”佛陀说,“不,这并非不可能。虽然未必会发生,但是并非不可能发生。”佛陀又说道:“想要保住人身,也是如此。”这则故事告诉我们,为了往生善道,我们必须随时做好万全的准备。正是因为难值难遇,机会错过就不会再有。
  持守五戒不只可以保住人身——守戒本身也有很大的益处——还可以让我们四肢感官完整无缺。我们有足够的食物,并且健康得可以来此处禅坐。更幸运的是,我们能够听闻并且受用佛法。有人说我们是“天之骄子”,如果我们不将持守五戒视为一种恩惠,就不算了解我们与业之间的关系。持守五戒不只令我们获得机会和利益,也是赋予我们的恩惠。我们必须善加运用,于转世中获得最大的益处。

 

每个刹那都是轮回
  对于轮回,还有另外一种不同的观点——其实我们每个刹那都在轮回。很少人能够清楚注意到这件事情。但是我们可以知道,每天早晨都像是一次的转世,要了解这点倒不是很困难。当白日结束夜晚降临,我们的身体与心灵都累得要“死”,很快就进入了梦乡。隔天早晨再度醒来,就如同是转世一般,生命又有了光明。身体和心灵再度清新与年轻,我们可以最佳的状态去处理一整天的事务,就像是拥有了新生命一般。如果我们将每天的早晨,都视为一次的新生,就可以了解每天都是独一无二的。我们也可以因此善用每一天的生命,令生命发挥最大的功能。这正意味着成长——心灵上、精神上与情绪上的成长。但是,并不表示我们就要急切地、尽量做越多的事情越好。
  这种对于转世的观点,远比只有顾虑来世显得重要得多了。其实来世的一切,完全取决于目前的所作所为,因此唯有“现在”才是最重要的。“现在”是因来世是果。这也远比试着描述前世所造业因来得重要得多了!前世早已成了过去,我们之所以无法回忆起前世,有个最好的理由:因为,在今世我们已经饱受各种的苦,实在不必再去回忆过去世所受的苦。我们的心灵处理此世的苦况,早已经筋疲力竭,不可能再有能力去面对双重的苦了。
  就在今天早晨,我们的新生带来一种急迫感,一种精神生活中的重要成份。当我们知道了人生真实的苦况,心中就会生起一种急迫感,急切地想要从现在开始努力解决,无法再等待了。

 

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