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烦恼与习气

(2008-03-31 12:10:01)
标签:

教育

分类: 生活在禅中

《禅与自在解脱》(艾雅·凯玛著,陈锦书译,台湾商周出版社)连载之三
认为因为我们活着,所以本来就知道如何生活,这是一项普遍存在的错误观念。这也是我们人类所有荒谬的其中一项。

  
  我已经谈论了有关于如何清除心灵染污,以及净化心灵的方法。但是,你们也将会发现,还有一些碎片需要收拾。这些碎片是我们对外境所产生的心理反应,而渐渐在身体中积聚的种种习气。
  想像一下,一个已经居住了二三十年的房子,从来都没有清理过它,就会有很多残余的食物、肮脏的衣服,废弃物可能都已经堆到天花板上了。如果生活在这样的环境中,一定是非常的不舒服。但是,在这房子住了那么久的屋主,可能不以为意。直到有一天,朋友来访时跟他说:“为什么你不打扫一下呢?”所以他们就一起打扫了一个小角落。然后屋主蹲在那个小角落里,觉得舒服多了也轻松多了。因此,他们就开始对整个房子大扫除,直到能从各个窗户看到户外,而且有较好的视野,房子里面也宽敞了许多。同样地,因为无须烦恼身体上的不舒适,人的心灵就能够无拘无束,而有非常舒服的感受。
  身体就是我们居住的房子。无论我们从城镇到乡村来往多少次,从公寓到家里,从家里到房间,甚至于在国际间旅游,这身体一直跟着我们,直到它的健康恶化、死亡,然后剩下一堆白骨,最后化为尘土。除非到了那天,否则无论我们走到哪里,都带着身体一起走。因此我们需要对这房子作比较好的空间规划,而能住得更舒适些。
  我们的情绪反应会累积种种心理障碍,而造成心理上的封闭。这些是心灵造成的,所以也只有心灵能除去它们。在我们禅坐过程中的作法是“知道有那感觉,而不产生反应,然后就看着它生灭。”

 

对感受不产生反应

  其次,禅修必须要同时学习对感受不产生反应的训练。这是我们内心真正达成平静和谐最重要的关键,否则如潮水涌般来的反应将会淹没了我们的心灵,而无法清楚地辨识禅修这条路,眼前只看见一片晦暗。我们或许可以听到路上的声音,或许稍微了解一些涵义,但是我们无法看到路上的一切风光,因为这只能用内心去看,也就是内在的心眼。然而这个内在心眼已经被种种反应——种种因情绪而产生的反应——阻挡了视线。
  当我们在禅坐之中,观察由身心所产生的各种感受时,完全不需要、也没有必要去产生反应。所以阻绝反应的产生是可能的,实际上刚才我们就已经在做了!我们可以在日常生活中,随时学习不因感受而产生反应。无论出现什么情绪,我们只当作是感受来观察,看着它的浮现和消逝。如果我们在禅修时学习这项能力,那么就是在学习一门如何驾驭我们自己的最有价值的课程。
  认为因为我们活着,所以本来就知道如何生活,这是一项普遍存在的错误观念。这也是我们人类所有荒谬的其中一项。生活本身就是一项技术,大多数人一生中至少会有一次或两次的大挫折。一般人会称之为悲剧或“我的”问题,事实上是没有将这项生活的技术学好所造成的。
  第三点,同样是在禅修中很重要的训练,就是对无常的真实体验。除非我们真的体会过,否则无常永远只是一个名词。单单文字无法令人得到解脱,经验才是必须的。佛法的目标是解脱——完整而全面的解脱——而且这必须是一种个人的经验。在禅坐时,无常是一种相当直接的经验:当你专念于呼吸的时候,你清楚知道一息人然后一息出,而它们并不是相同的气息。感受先浮现而后消逝,后者的感受和前者也是不相同;如果对一切身心感受都如此的检视,将会发现没有任何感受是实在的。当腿伤的痛楚浮现,你就可以观察到痛楚时刻都在变化和消逝。感受总是来来去去,变动不居。
  若是对于禅坐有一些经验,就能轻易地观察到感受本身的无常。但是,对于身体本身无常的观照力,也是必须具有的。说到这个,似乎每个人都知道,只要懂得思考,全世界几乎没有人会不知道,自己和其他所有人的身体都是无常的。然而,我们全都活得好像自己是永生的一样,对于我们的身体早已受到自然法则控制的悲哀,好像是意料之外的事情似的。
  这显然是错误的思想,而且很不合理,不是吗?这是由于我们从来不肯面对现实,我们只在意令人愉悦的一切。事实上我们一直被迫去面对生活中的不愉快,使得我们因而学会彼此指责,有些人甚至于像在咒骂魔鬼一样。管他咒骂的是邻居还是魔鬼,这都不是重点,重点在于我们必须接受,而且真正体验人生无常的真理,才能因真理而生活。
  当我们学习得比较深入的时候,即使身体每个细胞持续地颤动都将了若指掌。在学校我们都学过的自然法则(那时候我大概是十一或十二岁):老师说每隔七年身体中所有的细胞都会更新一次。记得我那时候试着要去想像,是否在七年后我身上所有的细胞会全部一起掉落,然后有一组新的身体跑出来。不过后来根本没有这回事,我就不再去想了。那时候我完全不能够想像这件事,现在我们都能了解真正有事情发生。那是表示在往后的七年,所有的细胞将会死亡和再生——这是时时刻刻都在进行的动作。
  显然一定有方法可以了解这种现象。只要我们的心沉静专注,就能够感觉到身体表面和里面的颤动。从此我们对自己以及世界,就会产生完全不同的观感,因为现在我们能够直接体验到,世界上没有任何事物是固定不变的,尤其是这个身体。
  科学家已经证明,全宇宙间一切物质最基本的结构粒子,并不是以有质量、体积的形式存在。每个存在的物质,都是由以能量形式存在的粒子所组成,这些粒子移动的速度极快——迅速地组合又随即分离——而造成了如同是固体的假象。佛陀在二千五百年以前就已经知道了这些粒子,而有相同的见解。然而,他不需要一间实验室去测试和证明,他的结论是靠自己亲证得来的,他也因此而悟道。科学家们对这结论完全明了,但是我敢说他们还没有悟道,他们所缺少的就是属于亲身的体验。

 

“我在哪里?”

  无论在何处,我们都可以知道,没有任何事物是坚实的。即使只是普通的智力测验、逻辑推理,都能够证明如果世界上存在有任何坚实不变的事物,那么就不会有人类存在,存在的只是一具躯壳。但是,只有逻辑性的推理是不够的,必须要能够亲自去体验才行。只有在禅修过程中亲自体验,才能够称得上是真正明了。如果能够亲自体验这现象,就没有人会反驳。即使世界上所有人都对你说:“不对,不是这样。你为什么不认为你是坚实的呢?你为什么不自己摸摸看身体?它是实在的,不是吗?”你不会想去争论,更不可能被动摇。过去佛陀说法时,如果有人提出反驳,他不会去争论,不会去死守某一观点,佛陀只会提出自己的经验。
  如果我们的心灵能够更加地专注并且更深入观察,就能够观照到我们内心不停地在变动。因此,心灵就能了悟到,如果内在不停地变动,外在也必定相同。所以,哪里能找得到坚实不变的事物呢?心灵可能会说:“如果一切都不停地在变动,那么‘我’在哪里?而感受都已经改变了,连一刹那前的感受也留不住。身体在变动,没有任何事物是我所能依附的;思想也在变动,那所谓的‘我’在哪里?”当然,人们接着会提出一些想像的可能解释,可以供人们去找寻自我。譬如说,是一个比较高层次的自我、本体或是灵魂等等。但是,再深入一点探讨那些解释就会发现,那也不过是另外的一种假象。由此可知,体验无常是必须的。
  佛陀于《念处经》中提到我们修习禅坐时的另一观照层面,就是思惟四大:地、水、火、风。“地大”,会令人产生身体是坚实的感觉。禅坐时,我们也能感觉到坐垫是实在的。世界上到处都有“地大”。水中有“地大”,否则我们无法在水中游泳,或在水上行驶船只。“风大”中也有“地大”,否则鸟儿不能够在天上飞,飞机也不能。
  “火大”——就是温度——也是存在于所有物质之中。只要我们留心一下,就能够在自己身体中直接地感觉到它。通常只有在我们全身冰冷、发热以及感冒发烧的时候,才能感觉到“火大”的存在。但是,温度总是在那里,它是存在于所有生物体和物质之中。
  “水大”存在于人体内的血液、唾液以及尿液中。“水大”也有结合力,当你有面粉而且想要做面团的时候,你必须将面粉和水揉合均匀才可以。在很多事情上,都能发现到水是具有结合力的。没有了水,生物体中所有不停运动的细胞,将会分崩离析。如果没有了可将我们身体聚合成一个个体的结合力,就没有任何人能够坐在这里了。
  这些部是非常有趣的,不是吗?但是除非能够亲自体验,不然,这会毫无用处,顶多是另一项可以和朋友玩脑力激荡的消遣娱乐罢了。然而,当我们有了体验,就能借此以深入的角度,如实了知万物存在的现象。对事物的知识和见解要“如实知”,这是佛陀时常用的字眼。
  现在我们能增加“空大”(space)成为第五大。到处都有“空大”——所有孔洞——包括我们体内,或是在口鼻中。我们身体内部有很多空间,宇宙本身也是空间。如果了解到,我们体内的空间和外境各处的空间,事实上是相同而且相通的,我们就能够去除部分的人我偏执:“这是‘我’,我要好好照料‘我’,要尽可能用这世界最好的一切来照料。那些比我长寿又幸福的人,我可不想太接近他们。”若是了解到,我们也只不过是一些能量粒子的聚集和离散,除了这五大之外什么也没有,那我们如此处心积虑保护的“我”究竟是什么?在世界上还有什么事物能让我们感到威胁呢?
  禅坐的最终目的在于觉观,觉观是佛教徒禅坐的目标。所有的方法只是工具,你要尽可能正确地运用这些工具。或许每个人使用的工具会有些许差异,只要我们运用得越熟练,就能够较为快速、容易地达成目标。我们必须全心投入学习工具的使用,而非在想着结果。只有如此,才能够熟练而又轻松地向前迈进。

 

(待续)

 

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