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真理不需要标签

(2007-11-15 11:48:42)
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教育杂谈

分类: 生活在禅中

选自《佛陀的启示》(Walpola Rahula著,顾法严译)(之二)
对于寻求真理的人来说,某一思想的来源是无足轻重的。研究某种思想的源流及演变是学术界的事。事实上,单为了明了真理,甚至不需要知道这教义是否为佛说,或是余人所说。要紧的是了知与澈见真理。


  有一个时常问起的问题:佛教到底是宗教呢还是哲学?不管你叫它做什么,都无关宏旨。佛教仍然是佛教,不论你给它贴上什么样的标签。标签是不相干的。我们将佛的教诫称为“佛教”,也没有什么特别的重要性。人们为它所取的名字,是不关紧要的。
  名字有什么相干?我们叫做玫瑰的,

  叫任何别的名宇,仍然一样的芬芳。

  同样的,真理不需要标签。它既不是佛教的,也不是基督教的、印度教的、或是回教的。它不是任何人的专利品。宗派的标签,只是独立了解真理的障碍。它们能在人心中产生有害的偏见。
  这不仅在与理性和心灵方面有关的事情为然。即使在人与人的关系间,亦复如是。举例来说,我们遇到一个人,并不把他看成人类,而先在他身上加上一个标签,好比英国人、法国人、德国人、或是犹太人,然后将我们心中与这些名称有关的一切成见,都加在此人身上。而实际上,这人可能不含有丝毫我们所加于他身上的种种属性。
  人类最喜欢有分别性的标签,甚至于将各种人类共同具有的品性与情感也都加上了标签。因此,常常谈到,比方说,各“标”的慈善事业:好比佛教慈善事业,或者基督教慈善事业,而藐视其他“商标”的慈善事业。可是慈善事业实在不能分宗派;它既非基督教的、佛教的、印度教的、也非回教的。一位母亲对子女的爱是既非佛教的,也非基督教的;它只是母爱。人类的品性与情感如爱、慈、悲、恕、忍、义、欲、憎、恶、愚、慢等,都用不着宗派的标签:它们并不专属于任一宗教。
  对于寻求真理的人来说,某一思想的来源是无足轻重的。研究某种思想的源流及演变是学术界的事。事实上,单为了明了真理,甚至不需要知道这教义是否为佛说,或是余人所说。要紧的是了知与澈见真理。在巴利藏《中部经》第一四○经中,有一则很重要的记载,可资佐证。
  有一次,佛在一个陶工的棚屋里度过一夜。在这棚屋里先到了一位年青的出家人。他和佛陀彼此并不相识。佛陀将这出家人端详一过,就这样想:这年青人的仪态举止都很可喜。我不妨盘问他一番。于是佛就问他:“比丘啊!你是在谁的名下出家的?谁是你的导师?你服膺谁的教诫?”
  “同修啊!”那年青人回答说:“有一位名叫乔答摩的释迦种的后裔,离开了释迦族做了出家人。他声名远扬,据说已得了阿罗汉果,是一位觉行圆满的尊者。我是在那位世尊名下出家的。他是我的师傅,我服膺他的教诫。”
  “那位世尊、阿罗者、觉行圆满的尊者,现在住在那里呢?”
  “在北方的国土中,同修呀,有一个城市叫做舍卫。那位世尊、阿罗汉、觉行圆满的尊者,现在就住在那里。”
  “你见过他吗,那位世尊?如果你见到他,会认识他吗?”
  “我从来没有见过那位世尊。假使我见到他,也不会认识他。”
  佛知道这不相识的青年是在他名下出家的。他不透露自己的身份,说道:“比丘啊!我来将法传授与你吧。你留神听着!我要讲啦!”
  “好的,同修!”年青人答应道。
  于是佛陀为这年青人讲了一部极其出色的解释真理的经。(这经的要领,以后再行交代)。
  一直到这部经讲完之后,这名叫弗加沙的年青出家人才恍然大悟,原来那讲话的人正是佛陀。于是他站起来,走到佛陀跟前,匐伏在世尊足下,向世尊谢罪,因为他不明就里,竟把世尊叫做同修。他然后请求世尊为他授戒,准他参加僧伽。
  佛问他有没有准备衣钵(比丘应备三衣一钵,钵是用来乞食的)。弗加沙回说没有。佛说如来不能为没有衣钵的人授戒。弗加沙闻言就出去张罗衣钵,但不幸被一母牛角触致死。
  后来这噩耗传到佛处。佛即宣称弗加沙是一位圣者,已经澈见真理,得不还果,在他再生之地,即可得阿罗汉果,死后永不再回到这世界来。
  这故事很清楚地说明弗加沙听佛说法,就了解佛所说义,他并不知道说法的是谁,所说的是谁的法,却见到了真理。只要药好,就可治病。用不着知道方子是谁配的,药是那里来的。
  几乎所有的宗教,都是建立在“信”——毋宁说是盲信——上的。但是在佛教里,重点却在“见”、知与了解上,而不在信(相信)上。巴利文佛典里有一个字saddh梵文作s(-)raddh),一般都译作“信”或“相信”。但是saddh并不是单纯的“信”,而是由确知而生之坚心。只是在通俗佛教以及在经典中的一般用法方面来说,saddh确含有若干“信”的成分。那是指对佛、法、僧的虔敬而言的。
  根据西元四世纪顷的大佛教哲学家无著的说法,信有三种形态:㈠完全而坚定的确信某一事物的存在,㈡见功德生宁静的喜悦,㈢欲达成某一目的的深愿。
  不论怎样解释,多数宗教所了解的信(相信),都与佛教极少关涉。
  一般“相信”之所以产生,全在无“见”;这包括一切见的意义在内。一旦见了,相信的问题即告消失。如果我告诉你:我握紧的掌中有一颗宝石,这就产生了信不信的问题,因为你看不见。但是如果我张开手掌让你看这宝石,你亲见之后,相信的问题就无从产生了。因此,在古佛典中有这样一句话:“悟时如睹掌中珍(或作庵摩罗果)。”
  佛有一位叫做谟尸罗的弟子。他告诉另外一位比丘说:“沙卫陀同修啊!”不靠礼拜、信(相信),没有贪喜偏爱,不听耳食之言及传说,不考虑表面的理由,不耽于揣测的臆见,我确知、明见、生的止息即是涅槃。”
  佛又说:“比丘们啊!我说离垢祛染,是对有知有见的人说的,不是对无知无见的人说的啊!”
  佛教的信永远是个知见的问题,不是相信的问题。佛的教诫曾被形容为ehi Pasika,就是请你自己“来看”,而不是来相信。
  在佛典里,说到证入真理的人,到处都用“得净法眼”一词。又如“他已见道、得道、知道,深入实相,尽祛疑惑,意志坚定,不复动摇。”“以正智慧如实知见。”谈到他自己的悟道时,佛说:“眼睛生出来了,知识生出来了,智慧生出来了,善巧生出来了,光明生出来了”。佛教里一向是由智慧得正见,而不是由盲信而生信仰。

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