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爱的本质

(2007-09-04 08:54:41)
标签:

教育杂谈

分类: 钻石途径

选自《钻石途径》(阿玛斯著,胡因梦译)

一旦知道真正的你是超越身、心、情绪和感受的,甚至还有更深的东西是你所不知道的,那么你的人生观一定会改变。譬如你终生都在寻找一个能够爱你的人,最后却发现自己的本质就是爱,如此一来你还会去追求爱吗?

爱的本质

爱的本质

爱的本质

    界分(boundaries)造成的两难之局本是源自于一种信念,而这种信念又会制造出各式各样的痛苦。你总以为自己是个孤立的个体。你有自己的好恶、自己的身体、自己的意志、自己的历史,还有属于自己的品位、信念、概念及知识。人们总是抱持着这种独自存在的感觉。
    若是能检视一下这份信念,你就会发现这便是你的基本人生观以及对自己的观点。你对这份信念是毫不置疑的,难道还有别的可能性吗?我当然是一个有别于他人的独立个体,否则我怎么有能力开车呢?我能够把车子开到某个地方,显示出我跟其他的驾驶者是不同的。这个观点虽然正确,但结论是错误的。我们确实能看见自己的身体开着车到某处去,但为什么我们会假设身体就是我?

 

    让我们探索一下这个两难之局是怎么形成的。如果我们认为自己的身体跟其他人或外在世界是分开来的,那么势必会产生一个问题,那就是:“我从他者身上能够得到什么东西?”对不对?如果你假设自己是被身体所局限的,那么你一定会害怕别人,同时会渴望从他们身上得到一些东西。
    这个进退两难之局会促使你不断地想变得更强大,更美好。你会不断地想从外在得到一些东西来填满自己。越是意识到自己的界限,越是感到孤立和恐惧,于是就越想得到一些东西。这么一来你和别人之间一定会有冲突:“他们有哪些东西是我没有的?我有哪些东西是他们没有的?他们拥有的东西是不是比我的好?我所拥有的东西是不是比他们的好?”如此一来,比较、妒忌和竞争就开始了。
    我现在是从关系互动的角度来谈这个问题。基本上,你所有的抱怨都根植于“我是个独立的个体”。如果你不觉得自己和别人是分开的,怎么会有恐惧呢?你怎么会想从他们身上得到一些东西呢?因此关系互动所产生的各种情绪都是根植于这份信念。
    因为这份信念的本身就是一种痛苦,所以我们才会渴望消解掉因它而形成的界分感,然后与某个人融为一体。你会借由满足欲望来消解掉这种孤立感。你会渴望爱,渴望被接纳,同时也渴望去爱某个人。然而爱与被爱的渴望都暗示着你是一个孤立的个体。
    一个孤立的个体如何能借由自己的行动来打破疆界呢?渴望合一就能带来合一吗?其实你的行动只会制造出两难之局。你会渴望跟某个人或某个东西合一,是因为你以为自己是独立的个体。依照这个信念所采取的行动只会加强界分感,因此你会继续活在孤立的感觉里。在这种情况之下,你是不可能慷慨大方的。你会认为自己的孤岛必须富足了之后你才有条件大方,所以你基本的姿态就是自我保护、不断地补充自己,而这便是自私的根由。
    我并不是在暗示你该相信自己不是个独立的个体,我只是在描述真相罢了。如果立刻想把自己的界限拆除,那其实也暗示着你认为自己是个独立的个体。只要一对某个东西说“不”,就等于在制造界分了。
    若是抱持着恐惧、欲求、比较和贪婪的态度,一定会恐惧死亡。你会既怕受伤,又怕死亡,原因是你把自己当成了一副身体,而你的身体跟别人的身体是分开的。

 

    你必须认清一个孤立的个体可能有多少的恐惧,你也必须认清想让恐惧消失,将会生起多少的渴望。假如信念不正确,那么你所做的一切就毫无意义了,不但毫无意义,而且会制造出两难之局。
    就因为我们的信念是奠基于生理需求的,所以才犯下了巨大的错误。我们看到了自己的形体,于是就认为自己的内在经验跟身体有关。这便是最根本、最原始的错误假设。
    但为什么意识跟身体的大小、外貌或界限有关?为什么意识会被眼睛所看到的东西局限住?譬如你的眼前有一只猫,你会不会认为这只猫所经验到的自己,跟你眼睛所看到的这只猫的体形大小是一样的?你确实会这么认为。但如果这种假设是错误的呢?也许这只猫本身并没有大小的感觉?
    同样地,你也会把自己看成是某种样子而从不质疑这个假设。换句话说,你心中所认定的自己,永远跟你眼睛所看到的自己是等同的。但谁说一副小小的身体不可能拥有无限的意识?没有任何逻辑能证实这件事是不可能的。
    我希望你能探索一下这个假设,不要立刻说“这些信念是错误的”。首先你必须承认自己确实有这些信念,而且你的确相信它们是真实的。这些信念是多么隐微,你通常连想都不会去想,你只会依照它们而采取行动。它们就是构成你身份认同的金科玉律。仔细地检视这些金科玉律,才能看见真正的你是什么。
    你不需要批判自己的信念,也不需要对它们做任何事,只要觉察它们就够了。当你觉察到自己的局限时,看看会发生什么事。你会发现你不但认同了这个假设,而且把它当成了事实。不过这也无妨,只要去觉察真实的情况就够了。

 

    当你在听我说话的时候,难道不是在假设有一个你坐在那里听对面的我说话吗?如果我不认为自己只是坐在这里的一个人,那你又会看到什么呢?所以这一切都只是你的假设罢了。然而你不但不知道这只是一个假设,还把它当成了事实。
    现在你们有的人可能会想:“等一等,如果我是没有界限的,那么我的内在会发生什么事?里面的东西会不会涌出来而什么都不剩了。”害怕自己会消失,乃是由界限所造成的感觉。如果你不认为自己是独自存在的个体,可能就不再害怕自己会消失了。
    有时你会觉得自己很充实,有时却觉得很渺小,但何不告诉自己:“你的身体并不是你的止境。”为什么要把身体当成止境呢?为什么要下这个结论?为什么不去质疑它、探个究竟呢?
    我们现在所说的是我们信以为真的某些事,你不需要立刻就认同这只是一种假设,你应该试着去了解它。立刻改变你原先的想法,就等于在承认自己是个独立的个体,如此一来疆界感一定会变得更强烈。
    察觉到这份疆界感的同时,也会意识到从其中所产生的个体性。个体所以会产生冲突和问题,都是因为你把自己的疆界当真了。如果认清了这一点,你就会对这些信念所造成的痛苦感到悲悯。你会发现这个独立的个体并没有坏意图,它只是愚昧无明罢了。它把自己当成了某个东西,而且对这个东西所经验到的一切都深信不疑。它为自己建造了一座监狱,而且不知道该如何拆掉它。它如果试图拆掉这座监狱,墙一定会变得更厚。

 

    只有凭着从洞见之中所产生的慈悲和爱,才能消融掉这座监狱。这就是为什么我们会渴望找到一个爱人的原因,但企图找到一个能够爱我们的人或者试图去爱某个人,仍然是错误的方式。
    其实爱便是我们的本质。心中的爱一旦生起,疆界感就不见了。每一个人的意识本身就是爱,而这份爱跟界限是毫无关系的。最后你会发现你即是爱,而且每一个人都是爱,这样你就不需要去竞争,也不需要再恐惧任何人了。当你把某个人当成他的身体时,才有排拒他的理由;一旦发现那个人就是爱的本身,你还有排拒的对象吗?排拒某个人就等于在排拒自己,爱某个人就等于在爱自己。你的意识能够觉知自己这个个体,觉知自己受到了身体和皮囊的限制,觉知自己的内在有个世界和复杂的历史,里面充斥着恐惧、痛苦及欲望。这个能觉知一切的意识便是爱。
    你不允许自己看见这整个情况,而把自己当成了一个充满着意见、思想、论断、偏好、历史和互动关系的个体。当你看到这个个体时,你要观察一下那个正在观察的到底是谁?其实那就是你的意识本身。意识才是真正的你,亦即爱的本身。


 

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