选自《转逆境为喜悦》（佩玛·丘卓著，胡因梦译）
一旦开始修行，才知道幻想和真相之间的差距。愈是能稳定地与自己的经验共处，便愈能察觉自己的紧缩。每当我们在污辱自己时，是否心知肚明？每当我们在痛斥别人时，那股情绪的出处到底是什么？我们能不能不再踏上自我毁灭的老路？能不能领会自己所感受到的痛苦乃是普世性的？渴不渴望停止播下不幸的种子？只有我们自己才知道这些问题的答案是什么。
　　
　　十一世纪时，阿底峡尊者将菩提心的完整法教从印度引进了西藏。他特别着重的是心的调伏或调心的训练。这些教诲之所以能历久弥新，主要是因为它们能帮助我们将逆境转成解脱道；在阿底峡尊者的修心七要中，我们最不喜欢的东西全都转成了大鱼大肉和可口的马铃薯。那些看似最严重的障碍——我们的愤怒、嫌恶和焦虑不安——都可以当作觉醒菩提心的燃料。
　　阿底峡尊者辞世之后，这些法教被秘密地保存下来，只传给了最贴身的弟子们。十二世纪之前，知道这些法教的人为数不多，直到契喀瓦格西（Geshe Chekawa）将它们集结成五十九则简易的口诀，才广为人知。这些口诀在西藏被称为lojong或是阿底峡修心七要。如果能熟读这些口诀，终身都将它们谨记在心并付诸实践，就是在修习最珍贵的菩提心法了。
　　契喀瓦格西有位兄长十分鄙视佛法，而且时常给他苦头吃。后来有许多求教于契喀瓦的麻疯病患被治愈了，他的兄长才开始对佛法产生兴趣。这位易怒的兄长躲在契喀瓦的门后偷听转逆境为解脱道的教诲。过了一段时间，契喀瓦发现他的兄长不再易怒，而且变得体恤有韧性了，那时他才意识到，他的兄长一定是听了修心的法教而得以改变的。于是他决定将修心七要公诸于世。他心想，连他的兄长都能受益，更甭说是其他人了。
　　一般而言，我们总是被习性驱使，而丝毫无法终止这些模式。如果感到失望或认为自己遭到了背叛，我们会不会利用那些情境来修心？通常不会。然而就在困惑无明时，你才能领会阿底峡修心七要的力道。熟读这些口诀是比较容易做到的事，付诸实践才真的困难。譬如，“永远要为那些令我们嫌恶的人发慈心或悲心”【译注：传统译文为“于怨敌恒修”】，这样的口诀如果能熟记在心，就能帮助我们在口出恶言之前，即时安忍下来。一旦熟记这些口诀，它们就会自动浮现心头，提醒我们安住在当时的情绪能量，而不至于轻举妄动。
　　这些修心口诀也带来了一项挑战。每当我们以某种惯性模式逃避当下时，能不能忆起那个可以帮助我们回到当下的口诀？与其随境而转，是否能利用当下那水深火热的强烈情绪来转化自己？修心七要的练习就是以精神勇士的心态面对不舒服的情绪。它鼓励我们扪心自问，“眼前这痛苦的时刻我要如何修持，才能将逆境转成觉醒之道？”在日常生活的任何一天，都有机会如此自忖。
　　“修持面临的三种挑战”教导我们如何中止自己的惯性反应。这三种挑战如下：（一）如实认清自己的精神官能症【译注：以佛教心理学的角度来看，未达彻悟的人类，多少都有些精神官能症的倾向。】；（二）做出有别于惯性反应的行动；（三）持之以恒地修炼。
　　修持最困难的一件事就是认清自己正在扰动不安。不能仁慈地认清自己正陷在冲突矛盾里，要解脱困惑无明几乎是不可能的事。“做出有别于惯性反应的行动”，指的就是打破情绪耽溺的顽强模式。我们要尽全力中止这股拖延与耽溺的顽固倾向，我们应该放掉心中的剧情故事，与底层的情绪能量连结，或是修持本书所介绍的菩提心法。凡是不属于惯性反应的事你都可以做，即使是唱歌、跳舞、绕着巷子跑，我们可以做任何不加强惯性反应的事。第三个会面临的挑战是，我们必须记住这样的修持绝非做个一两次就算了。中止有害的习性以及觉醒菩提心，乃是终身都必须持续的修炼。
　　这些修炼的精要始终都在强调一件事：与其陷入报复或自怨自艾的反应，不如逐渐学会觉察自己的情绪反应，放掉心中的剧情故事。然后我们就能完全感知到身体的觉受。其中一种修炼的方法就是将情绪吸进我们的心里。认清情绪，放掉内心的故事剧情，感受当下这一刻的能量，就是在培养对自己的慈悲心了。接下来我们可以进一步地修炼。我们可以想像有千百万人和自己的感受相同，然后为大家吸进这股情绪。但愿所有的人都能解脱困惑无明以及那些受限的惯性反应。一旦能仁慈地觉察自己的困惑无明，就可以将那份悲心延伸到同样困惑无明的人的身上。修炼菩提心的神奇之处，就在于慈悲心的范围将不断扩大。
　　讽刺的是，我们最想躲避的东西，往往就是觉醒菩提心的关键所在。这些五味杂陈的情绪困境，正是精神勇士获得智慧和慈悲的场所。不过当然，我们想脱离这些困境的几率时常大过于安住其中。这就是为什么勇气和对自己仁慈会那么重要了，安忍在痛苦中而缺乏仁心，就等于和自己作战一般。
　　当我们走投无路的时候，很可能突然忆起了那句口诀：在心神涣散时如果还能修行，便称得上有修为了【译注：传统译文为“散能住即成”】。正值忌妒、嫌恶、轻蔑或自怨自艾的时刻，如果能立即修正自己的心念，那就是真的有修为了。让我再重覆一遍，修行指的就是不继续加强那些困住我们的惯性模式，并且尽全力唤醒自己，不再陷入合理化或自责的模式。要尽量安于那股强烈的情绪，而不轻举妄动或是刻意压抑。如果做不到这一点，我们的习惯就会更具有浸透性。
　　我们的惯性模式早已根深蒂固，它们深具诱惑力，而且令人感到愉悦。听以，只是想找个通风口是不够的。我们这些与它们奋斗多年的老参是最清楚这一点的。觉察才是真正的关键。我们是否能看到心中自言自语的剧情，并且能质疑它们的有效性？每当我们被情绪搅扰得无所适从时，是否还记得这就是我们的道途？我们能不能感受到这股能量，并且为了利益自己及众生而将其吸进心中？如果能如此这般地进行实验，即使是偶尔为之，都算是在训练自己成为精神勇士了。有时我们被搅扰得完全无法修行，然而“知道”自己无法修行，已经算是在认真修了。永远不要低估仁慈观照真相的那股力道。
　　有时我们对自己的言行举止感到困惑不安，或者不知道自己是否会造成伤害，突然心底却冒出了一句口诀：在自己的体证和他人的观察之中，要以自己的体证为准【译注：传统译文为“二证取上首”】。我们是唯一能完全了解自己的人。
　　有时也可以从外界给我们的回馈，看到自己的愚昧无知。别人确实可能帮助我们看到自己的盲点。尤其是那些会让我们产生畏惧的人，必须格外留意他们的洞察和批评。但是从根本的角度来看，只有自己才能看见心中所发生的事。只有自己才能听到内心的谈话，而心知肚明自己是在退缩或充满着启悟。
　　开始修持之后就会发现，我们对自己的所作所为其实是相当无知的。首先我们会发现自己很少能安于当下。然后会看见自己捏造了各种策略，为的就是躲开眼前的真相，尤其是当我们害怕自己会受伤时。我们更可能发现，自己深信每一件事如果都做得对，便能找到一个安全舒适的地方终老一生了。
　　生长在五○年代的我，有一阵子真的以为电视播出的情境喜剧，就是一般家庭典型的实况了。他们似乎都能和睦相处，没有人喝醉酒或是发脾气。我们从来看不到他们的丑态。我们这些看电视的观众之中，有许多人真的以为只有自己的家庭是例外。为了维护这个“美国梦”，大家都隐瞒了真相。

　　一旦开始修行，才知道幻想和真相之间的差距。愈是能稳定地与自己的经验共处，便愈能察觉自己的紧缩。每当我们在污辱自己时，是否心知肚明？每当我们在痛斥别人时，那股情绪的出处到底是什么？我们能不能不再踏上自我毁灭的老路？能不能领会自己所感受到的痛苦乃是普世性的？渴不渴望停止播下不幸的种子？只有我们自己才知道这些问题的答案是什么。
　　当然我们不能期待自己永远能觉察到每一个惯性反应。然而觉察的次数一旦增加，并且能中止自己的惯性模式，那就证明菩提心法已经渗入心底了。这时那股想帮助众生的渴望就会逐渐增长。
　　不只是顺境或特别艰难的困境，在日常所有的活动中我们都要持颂阿底峡尊者的修心口诀。但是切记，“不要争先”，“放弃对果位的期待”，以及“不要想得到掌声”!【译注：传统译文为“不争先得”，“断一切果求”，“莫着声誉”。】