寻找中国文化中的普世价值

余敦康

　　为什么我们现在的主流媒体对普世价值那么痛恨呢？原来事出有因。西方有些政治家搞价值观外交，比如德国的总理默克尔就是这样，法国的总统萨科齐也是这样，而小布什早在上台之初就已经开始搞价值观外交了。要推广民主，伊拉克没有民主，那就要将西方的民主推广到伊拉克去，它不接受，那就用武力强行推广，这也是在推广他所认为的普世价值。再往前，科索沃问题，就是主权和人权的问题，要主权不要人权这不符合他们的普世价值观。我们的媒体认为这是西方世界的霸权主义，所谓的普世价值就是西方中心主义。第二个，我们的媒体认为所谓的普世价值带有资本主义意识形态的色彩，他们将资本主义的意识形态普世化了。第三个，他们的价值观是同基督教文化相结合的，把基督教当成一个普世的宗教。这三个东西结合起来，向现在的第三世界来推广，就带有单边主义的色彩，是强加于人的。而且，这个单边主义是采取双重标准的，对非西方世界是一套，对内部又是一套，所以这个普世价值我们必须批判。那么，我们中国人到底需要不需要普世价值呢？有没有自己的普世价值？面对西方的普世价值汹涌而来的情况，我们中国怎么应对？我们是不是应该寻找我们的普世价值？怎么寻找？这个问题值得我们思考。我今天在这儿谈谈自己的看法。

　　我自己没想出一个道理来，所以把这个问题交给大家来想。所谓的西方的普世价值包括四个方面：自由、平等、民主、人权，而由于前边所说的这个普世价值被认为带有西方中心主义的色彩、资本主义意识形态的色彩、基督教文化的色彩、单边主义的色彩，那么我们作为一个中国人，对自由、平等、民主、人权应该怎么看？是肯定还是否定？我要不要这个东西？这里边就是一个中西对抗的问题了。国内一些人批评西方的普世价值的理由就是老祖宗的东西不能丢。我们的老祖宗是什么？在他们看来不是孔子、老子，而是马克思。马克思是社会主义，社会主义跟资本主义势不两立啊，这是一个社会主义和资本主义的斗争，也是东方文化跟西方文化的斗争。在这种斗争的情况下，我们只能取其一方，要了资本主义就不能要社会主义，要了西方就不能要东方，这是牵扯到国家命运的大问题。表述这些观点的文章都很犀利，所以在我脑子里引起了一系列的疑问。

　　今年奥运会的时候，西方表现出不同的态度，尤其像法国，抵制北京奥运会。西方拿出一个普世价值来和中国进行对抗的时候，我们中国的报刊上边，我所看到的，只有气愤，充其量是说人家不对。但是，面临西方的普世价值，我们有没有自己的观念来和人家进行平等的对话呢？没有。当时面对法国的阻挠、抵制，中国没有东西来和人家对话，只有愤慨，一种愤青心态，已经失语了，没有自己的话语权了。再比如西藏问题，藏独分子也闹起来了，而我们也失去了话语权，藏独分子居然这么嚣张，西方又有很多人支持，而我们的话语权在哪儿呢？结果事情来了个急转弯，汶川地震了，这个成了世界关心的事情，中国人沉着应对，在这件事情上表现出了真正的价值观念，表现出了自己的普世价值，让全世界都吃了一惊。汶川地震中的种种感人的事迹让西方转变了观念，法国的萨科齐原来是反中国的，说中国没有人权，经过这件事之后就转变了态度。一方有难，八方支援，这些事情就把蕴藏在老百姓中的普世价值给发掘了出来，展现了出来。但是我们的知识分子说不出话来，究竟怎么解释这个事？我们中国的普世价值和西方的自由、平等、民主、人权这些普世价值如何进行对话？我想，中国人，特别是中国的知识分子很可悲，这么多人，居然没有找出自己的普世价值。

　　五四时期，面对当时的内忧外患，围绕着救亡图存这个问题，当时顶尖的知识分子提出中国人面临两个问题：一个是民主，一个是科学。民主叫德先生，科学叫赛先生，中国没有这两个先生。向哪儿去取？向西方去取，去请民主和科学，而中国的文化当中就没有民主和科学，只有一个封建专制主义，那是不行的。也就是说，中国五千年的文化没有普世价值，都是落后的、封建的、阻碍现代化的，不能救中国。所以说中国人要救国，只能跑到西方去找救国的真理。西方的真理能解决中国的所有问题么？我看解决不了。结果发现，就像毛主席说的，一些先进的中国人到西方去找救中国的真理，结果发现奇怪的是老师老是打学生。中国虚心地跟西方学习，而西方却老是来打中国这个学生，世界上有这样的道理吗？所以不能一味地跟西方学习。那么向谁学呢？向俄国人学，这个地方可以找到救国的真理。找了西方人，找了俄国人，就是不能在中国的地面找救国的真理。所以中国的文化没有普世价值，从五四时候就开始有了这种观点。既然中国的文化没有普世价值，是一个落后的、阻碍现代化的东西，那我们中国人怎么办？于是我们就失语了，没有话语权了，就只能崇洋媚外了。这个心理老百姓倒是没有，就是在知识分子中间存在这种心态。这个在全世界都没有，只有我们中国有，日本也是东方国家，它也没有，只有中国人自己否定自己，认为自己的文化没有普世价值，西方文化就有，它可以救中国的命。而现在我们则反对西方的普世价值，如果我们真的反对民主、自由这些东西，那我们还有什么呢？那就只有一样东西——封建专制主义，这个才是我们独有的，是我们的宝贝。这反映出我们的不自信的心态，对自己的文化认识不够，没有自信。什么叫普世价值？一个民族作为人类的一部分同其他民族一样，都是人类的组成部分。既然是人类的一部分，它的文化必然是民族的，也必然是人类的，这个简单的道理大家应该都知道。普遍跟特殊，特殊中间就包含着普遍，我不是人类，但是我这个人有人类的成分在里头。如果把中国十三亿人口、五千年的文化的普世性、人类性否定掉了，那就把中国整个否定掉了。民族和人类是一个问题的两个方面，一个特殊，一个普遍，二者是结合在一起的。

　　我上边说的只是一部分人的态度，同时还有其他的看法。我们十三亿人口要不要民主？要不要平等？要不要人权？当然需要啊。在现在的时代，只要是人类，只要是一个民族，民主、自由、平等、人权这都是每个民族内在需要的东西。现在的中国，推进民主是第一要务，我们也需要这些东西。如果你反对西方的这些东西，那我们自己的需要也不能得到满足。我们中国五千年的文化有没有普世价值？如果没有，它就无法立足于世界之上，无法生存。可是既然无法生存，那为什么中国生存了五千年呢？怎么解释这个事情？这在知识分子中引起了很多的讨论，可是我们的老百姓一点都混乱，他们是沉默的大多数，这些沉默的大多数倒是具有真正中国的普世价值，只是没有说出来而已。今年是改革开放三十年，这三十年所创造的局面，那是有目共睹的。现在我问大家，1978年改革开放，它的文化的原动力在哪儿？是谁开了这个头？不是党中央，更不是知识分子，也不是这些国学大师，而是安徽凤阳小岗村的农民按手印，搞家庭联产承包，把人民公社的体制摧毁了，从此就打开了一个缺口，改革一下子就兴起了。所以这一次胡锦涛他知道应该感谢小岗，他第一次南方视察的时候就去了小岗村。这才真正表现了中国文化的普世价值。四川地震，温家宝去了，更主要的是我们老百姓对灾区的支援，这是中国传统普世价值在普通老百姓中间的表现。中国的文化五千年持续不断，这在全世界是仅有的，但我们先却很不自信，不相信自己的文化。现在应该好好考虑考虑中国五千年的文化有没有普世价值？普世价值是什么？未来中国的文化应该走向何方？

　　第一个问题，中国五千年造成的文化如何定位？是不是个落后的文化？有没有普世价值？是不是狭隘的、功利的？第二个问题，西方以它的普世价值而自豪，以它的文化中包含的民主、自由、平等这些价值而自豪，那么我们中国人是要和它对抗啊还是和它对话啊？现在批判西方的普世价值采取的是对抗，不要西方资本主义的价值观，这种倒退的言论居然还屡屡在报刊上见到，真是落后到极点。对抗不如对话。尽管汶川地震我们用事实粉碎了西方的歪曲，这正是对话的契机。如果我们不要这些价值，我们究竟要什么呢？如何应对，这是包括印度、非洲在内的都要面对的问题。这个过程中，所应采取的方式则应该是对话而非对抗。现在世界遭遇了金融海啸，在这个世界性的危机面前，我们也不能外其身。应对危机，要是采取对抗的方式，有社会主义就不能有资本主义，社会主义必定要取代资本主义，这样是不行的。美国用七千亿美金来救市，那美国是不是走向社会主义了？由自由主义经济走向了社会主义经济？欧洲应对危机也带有社会主义的特点，那应该怎么看待这个问题呢？社会主义和资本主义有时候是对抗，也有时候是互补的，是共生的。那么中国文化应该如何面对西方文化而做出一个合理的应对，我相信国家领导人应该不会像我前边说的几篇文章的作者愚蠢。第三个问题，中国要走向未来，二十一世纪以后，中国文化如何在现代世界文化中树立一个形象？这是个大问题。现在很多人当中特别是年轻人觉得万事不如人，外国的月亮圆，怎么看待这些观点？总起来就是面对过去如何应对？面对现在如何应对？面对未来如何展开？这是关系到每个中国人特别是年轻人的大问题。

　　文化中的价值观问题在五四时期为很多学者关注。要区别两个方面：民族性和时代性。就时代性来说，有过去农业社会的文化价值观，也有工业社会的文化价值观，现在是信息社会了，文化价值观也不断地随着时代而发展，文化是随着这三次浪潮而不断演变的。文化同时也带有民族性，每个民族在历史中创造的文化是它的精神家园，这个家园也是不能丢的。时代性和民族性要分别开，而我们老是将他们混淆起来。有人认为中国的文化就是农业社会的，不适合工业社会，缺乏时代性，这就一下子把中国的民族性否定了；有的人强调中国文化的民族性，就是那些狭隘的国粹派，中国文化就是好，没有什么旧的、落后的之说，只要是中国的就是好的。这种观点也有很多弊端，也不能解决问题。我曾经在很多地方讲过中国文化的核心价值观念这样的题目，我问大家：中国文化最核心的价值观念是什么？有人说这个有很多，什么“天人合一”啊，“道德理性”啊，一大堆。其实倒不必那么多，要是中国五千年的文化没有一个核心价值观念，那中国文化就没有存在的价值，也就没有普世价值。可是一直到现在，中国文化的核心价值观念是什么这个问题一直说不清。也有人说爱国主义、集体主义是中国文化的核心价值观，可是古代没有这样的词汇，那是把现代的词汇挪到古代去了。

　　相对我们这种散乱的局面，西方显得清晰、明确，他们认为自己的民主、自由这些观念可以归结到古希腊，也可以归结到希伯莱，古希腊和希伯莱二者结合的一个产物，这就是他们的传统。从罗马帝国时产生，进而到中世纪、文艺复兴，一直到现在，所以他们很自豪。我们的文化有没有像西方那样的传统呢？没有。五四以来，中国有些历史学者，搞古史辨，说我们古代的历史都是造假的，皇帝、炎帝都没有，大禹是一条虫，这就糟糕了。既然是造假的，那么其意义和价值就没有了。现在重新看历史，重新看五千年的文化，已经有很多学者做研究，但是还没有集中起来。现在，世界五大文明只有中国一家了，古代埃及文明、巴比伦文明、两河文明都没有了，古代印度文明因为雅利安人入侵也中断了，唯有我们的文明还存在，这是事实。中国文化和其他所有文化相比，最大的特点就是其连续性，它还有包容性，连续性是就时间方面说的，包容性是就空间性来说的。这种带有连续性和包容性的文化保存到今天是世界文化史上的奇迹，但是这个奇迹被我们所采用的五种社会形态理论割断了：原始社会、奴隶社会、封建社会、资本主义社会、社会主义社会。而这种种社会形态说有人认为明显是西方的历史学理论，不是中国固有的学说，中国的历史观不是中国固有的形态，中国的历史、文化是一贯的。另外还要注意到，中国五千年的文明既有连续性又有包容性，其背后的核心的价值观是什么？是儒家还是道家？我自己认为中国文化最大的特点是多元一体：在每一元中都有它的一体的普世价值，这个问题太复杂，今天就不再详细讨论了。和西方文化相比，西方文化是一元的，既然是一元的，它就自然会强调它的普世性、单一性。而实存的文化和处于主流话语地位的文化是不一样的，而西方处于话语优势地位的文化自然就有代替多元文化的倾向。西方文化是自“两希传统”的：一个是希腊传统，强调逻各斯，逻各斯就是普遍理性；第二个是希伯莱传统，就是基督教传统，强调一神论，宗教普世化，三位一体、道成肉身，其他的宗教都不行。这两个传统结合起来，在西方就形成了一元的、单一的东西。这种文化和别的文化相遇之后，它的变通性就比较小，而且由于近代以来西方科技的发达，它总是带有侵略性、霸权性。

　　中国文化从来不是一元的，没有这种单一性，而且这种多元性又能结合为一体。比如夏、商、周是三个元，这个三个元在政治上可以相互取代，可以改朝换代，但是他们的文化是一元的，而且这个传统从古代人看来是从尧、舜就开始了。中国文化既不是单纯的儒家，也不是单纯的道家，也不是单纯的法家，更不是什么封建专制主义，而是一个多元一体的文化。所谓多元一体就是和而不同，就是求同存异，用现在的话来说就是和谐。这个和谐的整体能够把这么多民族、这么广大地域中的人口结合起来，虽然有改朝换代、有战争，但是文化却能够一脉相承而延续下来。这个文化当然有种种缺点，尤其是和处于优势地位的文化相比。

　　上世纪九十年代，联合国开了两次大会，一个是世界宗教大会，把世界上几乎一百个宗教都集合在一起，希望各个宗教之间不要对抗，而要对话。结果开了几天就开不下去了，为什么？每个宗教都有原教旨主义者，实际上也就是一元主义者，只有我的教义是真理，其他的都不是，这样就达不成一个共识。联合国看到在宗教问题上谈不拢，尽管各个宗教的教义是可以变化的而且实际上也总是处在变化之中，但是由于各个宗教中的原教旨主义者的坚持，这个会议就不欢而散了。另外一个会议是世界伦理大会，把世界上搞宗教的知名学者都集中起来，在各个文化、宗教中寻找有没有所谓的普遍伦理。有些问题，比如伊斯兰教是不吃猪肉的，印度教是不吃牛肉的，这些是不能谈的，因为这些事情都有各自的特殊性在里头。可是，有没有一种普世性的、全球的伦理呢？结果后来还真找出来了——黄金律，全世界六十多亿人口，都赞成这个普世伦理。这个普世伦理就是孔子说的：己所不欲，勿施于人，自己所不愿意的也不要强加到别人身上。同样的意思，在《圣经》里边、《古兰经》里边、《奥义书》里边也能够找得到。西方的学者也承认这个伦理规则的普世性，不过他们认为在现代还应该加上：自由、平等、民主、人权，如果没有这些，“己所不欲，勿施于人”就不能贯彻到底，这就又回到西方中心论的普世问题了。那么他们说的对不对呢？也有道理，在现代社会，也可以要这四个方面。我想，孔子说的“己所不欲，勿施于人”在过去的传统社会中可以共通，但是在现代社会中，要不要这个伦理呢？不要民主行不行？不要自由行不行？在现代工业社会、信息社会就必须有时代的价值标准。现在西方能够开展出来，那么我们的文化能不能开出来呢？我认为完全可以开的出来。如果我们把自由、民主这些东西当作西方中心主义而加以批判、拒绝，那样是很不理智的。

　　中国文化中的一个核心价值观，我认为是“和谐”二字，这个观念实际上是从《周易》中来的，“乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞”，“太和”就是和谐。易经是儒家和道家文化的源头，儒家的孔子，道家的老子都是从易经这个源头上发展起来的。后来的佛教，就是中国化的佛教也是提倡和谐的思想的，所以可以说中国儒、释、道三家都是导源于易经的思想的。2005年，世界反法西斯战争胜利六十周年——法西斯主义是西方文化中心主义所造成的，西方尽管有普世价值，但这个普世价值居然在二十世纪引发了两次世界大战，这是值得思考的问题。反法西斯胜利大会把胡锦涛也请去了，胡锦涛讲：中国必然要和世界人民在一起，共建和谐世界，把和谐带到联合国去了。在国内呢，则是要共建和谐社会，和谐就成了主题词了。和谐早在孔子、老子以前就有了，在连续的、包容的文化中一直延续了下来。到了二十世纪的末期、二十一世纪初，和谐还有没有用？太有用了。中国文化的普世价值观不要归结为儒家，也不必归结为道家，其实可以很简单地归结为“和谐”二字。这个观念老百姓知道，但是不能和西方资本主义的普世价值面对。有人把和谐解释为六个方面：第一，民主法制，没有民主和法制，和谐不能实现。中国不是不要民主，民主就内在于和谐之中，是它题中之意；第二，公平正义；第三，诚信友爱；第四，安定有序；第五，充满活力，《易经》里边说“元亨利贞”、“贞下起元”，强调的就是生生不息的活力；第六，人与自然的和谐，不要人为地破坏环境。这就赋予了古代的和谐价值观念以时代的特色，就好象一个太极元气袋，把西方的东西全都包进来了。我们没有自由吗？有。我们没有平等吗？有。没有民主吗？也有。有没有人权？也有。我们全有。在哪里？在和谐里。如果现在还继续搞意识形态的斗争，把本来普世化的东西掺入过多的意识形态的东西，那么我们本来具有的现代化要素就会被消解掉。现在全球就是一个地球村，各个民族、国家都生活在一起，按照孔子的“己所不欲，勿施于人”的伦理规则，尊重自己，也尊重对方，那么西方作为和我们不同的文化传统，理应得到我们的尊重，同样，世界上的其他文化也应该尊重。对自己的尊重表现在哪里？别忘了自己的老祖宗，别把外国人当作自己的老祖宗，他不认你，是不是？费孝通晚年总结出四句话，这四句话表现了中国文化宽容博大的胸怀：第一，“各美其美”，每一个民族都要把本民族的文化看作是美的。我们中国人也要珍视自己的文化，不要随便骂自己的祖宗。鲁迅说：难道中国人丧失了自信吗？没有自己的传统和底色，我们就不是中国人了，甚至不是人了。既然各美其美，那么对于其他文化也不能动不动就是说人家落后、愚昧，也要美人之美。西方文化我们也尊重，比如我们也要爱民主、自由等等，印度文化我们也尊重，拉美文化我们也尊重。既然各美其美，那就能“美人之美”，那么各个文化之间的很多对抗就会转变为对话，“美美与共”，各个文化之间能够相互发现对方之美从而达到对话之“共美”，那么结果自然就是“天下大同”了。“各美其美，美人之美，美美与共，天下大同”，这四句话真是太好了。

　　所以，寻找文化中的普世价值，首先我们中国人不要丧失自信，要相信中国文化中确实存在着普世价值。过去我们那套搞错了。说中国文化都是造假的，大禹是条虫，这是妄自菲薄。不要骂自己的祖宗，尤其是关于价值这一方面。如果说中国文化没有普世价值，那就很难解释中国文化能够存在五千年，中国人为什么能够在这个传统之繁衍生息。所以，首先要寻找中国文化的普世价值。找到之后，对它产生一个爱，我是中国人，我有中国心。另一方面，也不要因为对自己的文化的爱而排斥、仇视别的文化。有人现在还在以天朝大国自居，那是不可取的，对西方的先进文化和世界上其他的先进文化我们照样尊重，要“美人之美”。每一个民族的核心价值观都有普世性，每一种普世价值观都值得尊重，要对话而不要对抗。昨天我想了一会，看了几篇文章，就讲这么一点感想吧。谢谢大家！